Un gentilhombre napolitano ha sido hechizado a causa de ciertos preparados que le habían suministrado. Por ello, muchas personas aconsejan al rey Alfonso que le retire los bienes y cargos que le habían sido otorgados, mas el monarca, inteligente y justamente, argumenta que le parece gran crueldad hacerlo, pues este buen hombre ha perdido el juicio por desgracia casual y ajena a su voluntad.

El motivo de la locura provocada por la ingesta de ciertos hechizos fue explotado por Cervantes en "El licenciado Vidriera".

Un astrólogo reconocido porque ejerce su lectura de los astros con gran agudeza en la Universidad de Pisa, y también gran matemático, decide aleccionar a varios estudiantes, en su propia casa, sobre siete planetas. Uno de ellos se burla de tales actividades, no porque las estrellas en sí yerren, sino porque los allí presentes creen lo increíble, pues dichas ciencias son vanas.

La crítica del estudiante no se dirige particularmente contra el astrólogo que protagoniza este dicho, sino contra la astrología en general. Los planetas y las estrellas no se equivocan, son las personas que creen ciegamente en lo que supuestamente estos vaticinan.

Don Enrique, el yerno de doña Leono, condesa de Urueña, se encuentra muy enfermo. Un moro se presenta ante ella para explicarle que el Enrique está hechizado y que él puede ayudarlo, encerrándolo junto a él mismo en un cerco. La condesa le responde que mejor se halla don Enrique en manos de Dios que en las del demonio, y rehúsa el ofrecimiento.

Es una hechicera con la que entró en contacto uno de los dialogantes, Rojas, y de la que se dice que era aficionada al vino, bebida en la que gastaba casi todo su dinero, y que poseía un nutrido laboratorio, pues se dedicaba a las artes mágicas de carácter amatorio (los dialogantes, por su parte, no aceptan que se pueda forzar la voluntad y denuncian estas prácticas como una estafa) para ganarse la vida. El pago ante la justicia de sus pecadillos hechiceriles hace que decida poner pies en polvorosa y se traslade a Antequera, donde podrá empezar una nueva vida, pues no la conoce nadie. Termina muriendo en Málaga, según el testimonio de Rojas.

En este texto se critica duramente la actividad de estas mujeres, a las que se presenta como alcohólicas embaucadoras que no pueden más que terminar sus días tristemente. Se trata de una visión masculina de prácticas de carácter femenino que no se observan desde el prisma de la tragedia y la necesidad, sino del vicio y la corrupción.

Encontramos de nuevo a Celestina, mas en este caso no existe ambigüedad alguna en cuanto a la efectividad de su magia. El personaje reconoce desde bien pronto al espectador que todas sus artes son un engaño, por lo que la trama de amores de la que esta figura forma parte como alcahueta-hechicera se sustenta también sobre un supuesto falso. Celestina es archiconocida en la ciudad y posee una fama sin igual como adivina y experta en hechizos amatorios. Del mismo modo, usa con suma maestría objetos supuestamente mágicos, como un espejo, mas, en realidad, en lo que es un as es en usar la información que por vía real y material, en abosulto sobrenatura, le llega. Este hecho, que lleva muy en secreto, debe ser confesado por su parte cuando es prendida por la justicia. Pero hasta ese momento, el enredo y el humor (que no la magia) están servidos.

Este personaje es uno de los más representativos en lo que a hechicería conscientemente falsa se refiere. Se hallaría al mismo nivel, en ese sentido, que "La lozana andaluza".

Tringintania, Lampadosa y Sarcoso son tres picaruelos que se dedican a robar por las aldeas. Para ayudarse en esa criminal empresa se hacen pasar por brujas y extienden el rumor de que son dichas malvadas mujeres quienes hurtan y causan otros estragos. En el pueblo en que se desarrolla la acción, varios personajes se muestran absolutamente crédulos con respecto a las brujas, con las que dicen haber tenido contacto directo. El más llamativo es el alcalde, y pronto los delincuentes se dan cuenta de que es una presa fácil, así que se hace pasar por nigromante y se ofrece a echar a las brujas del lugar. De tal modo organizan la burla estos tres pícaros que terminan robándole el dinero al alcalde y haciéndole creer que acude, untado, al aquelarre, reunión que describen como un festín incuestionable en el que la diversión está asegurada. Finaliza la pieza con el alcalde en cueros, afirmando que se ha hecho brujas, apaleando a los vecinos que han ido a asistirle.

En realidad, en este entremés no aparece ningún personaje mágico. Solo se trata de tres ladrones que se hacen pasar por brujas para poder ejecutar más fácilmente sus delitos en las aldeas. No obstante, es una pieza crucial por el hecho de que se trabaja un motivo que se perpetuará posteriormente: disfrazarse de bruja. Aunque no veamos a las brujas directamente, se perfilan por una parte como la tradición las ha esbozado: chupasangre, voladoras, malvadas; pero cuando los ladrones invitan al alcalde al aquelarre se suaviza la visión de la brujería considerablemente, y siempre desde un punto de vista humorístico.

Se trata del nigromante por el que se hace pasar uno de los ladrones para burlar al alcalde y conseguir unas cuantas monedas. Se presenta como nigromante ante el mandatario y le explica lo que debe hacer para expulsar a las brujas de la aldea. Ha de acudir a un cerro y dar una determinada cantidad económica a Plutón, que es el señor de las brujas, y con el que el nigromante, como no podría ser de otro modo, puede ponerle en contacto. La función de este personaje es servir de gancho para efectuar el robo y la burla.

Por lo poco que se nos dice de este personaje, al menos sabemos que se explicita su relación con el infierno y se cree con conocimiento y poder para expulsar a las brujas, por lo que se sitúa por encima de esta otra categoría mágica. De otro lado, por el hábito con que se presenta ante el alcalde, no debía de resultar difícil disfrazarse de nigromante.

En este texto no se puede hablar, en sí, de motivo mágico, sino simplemente de pacto diabólico. No estamos ante un nigromante que establece contacto con el diablo a través de una invocación, nos hallamos ante Ricardo, un empresario de éxito que está atravesando delicados momentos económicos, y es visitado por un "Caballero de negro", el cual se presenta como el diablo y le ofrece un trato. Dado que Ricardo ha cometido muchos pecados en su vida, solo le falta uno: el asesinato; si comete uno, el demonio, tras firmar el contrato, lo colmará de poder y riqueza. El crimen será al azar; el Caballero escoge un punto del mapa y al instante ven a un pescador que vuelve de faenar. Ricardo se muestra dispuesto a matar, aunque es el propio Satán quien, con un soplo de aire, hace que Péter, la víctima, se despeñe. Tiempo después, Ricardo, rico y exitoso otra vez, se persona en el pueblecito marítimo en el que falleció Péter. El remordimiento no lo deja vivir y traba amistad con su esposa, Estela, y su familia. El amor comienza a anidar en su corazón, pero la culpa tiene más peso. Y en el momento en que se siente dispuesto a renunciar a todas sus riquezas para quedarse junto a Estela, descubre que el asesino de Péter no fue él, sino Cristián, su cuñado, que ha confesado los hechos. El diablo burló a Ricardo, haciéndole creer que él había cometido el crimen. Cuando el Caballero se persona nuevamente ante el protagonista, este le explica que renuncia a sus riquezas y que quiere empezar de nuevo, dado que él no asesinó a Péter. El demonio, que se mueve en el campo de la voluntad, le recrimina su intención; él sí tuvo intención de matar, y eso es lo que cuenta. ¿Cómo se piensa redimir ahora? El amor hacia Estela es la respuesta. Junto a ella comienza una nueva vida, y el contrato diabólico queda anulado.

Como vemos, no topamos con ningún nigromante, brujo o similares, pero sí estamos ante la estela de Fausto, por lo que merece la pena reseñar esta pieza dramática.

Este relato incluye un personaje mágico, pero la figura más importante es la protagonista, doña Clara, que evoluciona hasta convertirse en un monstruo cruel y vengativo. En algunos momento, su figura recordará incluso a la de una bruja, aunque no exhibe práctica mágica alguna. Doña Clara rechaza a todos sus pretendientes y pone los ojos en don García, el amado y enamorado de doña Marcela, una amiga suya. Consigue, con malas artes, que abandone a la muchacha y se interese por ella, pero su relación se ve truncada por culpa de un antiguo pretendiente, don Artal, y su criada Teodora, que se alía con él cuando le promete dádivas. Ambos hacen creer a don García que el auténtico amante de doña Clara es don Artal. A consecuencia de este hecho, el caballero retoma sus amores con doña Marcela y se promete con ella. Cuando doña Clara, con el corazón roto, descubre toda la verdad del caso, se transforma y es capaz de los más horribles actos. Se vale de la hechicera más famosa de la zona para provocar la horrible muerte de Artal y Teodora, y no contenta con ello, visita la cripta (tras sobornar a un sacristán), descubre el cuerpo del traidor, lo apuñala, le saca el corazón y lo devora. No hace lo mismo con la sirvienta finada porque el sacristán la increpa, pero se ensaña con el propio religioso, al que asesina y deja abandonado en la bóveda. Al poco tiempo, al ver la felicidad de doña Marcela y don García, que ya son marido y mujer, decide hacer algo al respecto. Vuelve a visitar a la hechicera y le solicita la muerte de su amiga. La pobre Marcela fallece tiempo después con muchos dolores y su viudo queda desconsolado. No tarda la joven Clara en enviarle una misiva, pero es demasiado pronto y don García no lo toma bien. Así que cuando se marcha unos meses por un tema de herencia familiar, la joven decide darle su merecido casándose con otro hombre rico, don Rodrigo. Al regresar don García y ver a doña Clara, su interés por ella se renueva y ambos comienzan una relación adúltera. No contenta con esto, la mujer reclama nuevamente la ayuda de la hechicera, esta vez para conservar el amor de su amante, para que él esté a su servicio, pero ella no dependa de él. Por ello, cuando don Rodrigo descubre la relación y les tiende una trampa, don García (que es prevenido por carta) no puede dejar de reunirse con su amada, porque su voluntad no puede nada. Finalmente, el marido burlado los descubre juntos, asesina a doña Clara y don García logra escapar. Don Rodrigo intenta darle caza viajando tras él cuando se entera de que se ha marchado de la ciudad, pero enferma y muerte. Don García termina tomando el hábito. A todo esto, hay que añadir la presencia continua de voces y gemidos que acompañan a doña Clara desde que asesinara a don Artal y Teodora. Estos suspiros de ultratumba anuncian incluso la entrada de don Rodrigo antes justo de que este sorprenda a los amantes.

Varias son las particularidades de este texto, que ha de ser considerado un claro antecedente de la literatura gótica que eclosiona en los siglos XVIII y XIX. El carácter monstruoso y de mujer fatal de doña Clara, el recurso a la hechicera que practica una magia efectiva cuyo fin último es causar la muerte o dominar la voluntad, el descenso a la cripta y la profanación del cadáver de don Artal, el homicidio del sacristán y la presencia de espectros (que solo se oyen, no llegan a verse), apuntan directamente a elementos que aportan a la obra un marca goticismo. Por otra parte, doña Clara remite a las brujas antropófagas cuando se ensaña con el cuerpo de don Artal hasta el punto de arrancarle el corazón y devorarlo. Finalmente, cabe destacar que la hechicera del texto ha sido catalogada como híbrida porque se mueve en un entorno urbano y atiende a cuestiones amorosas, desempeña un oficio, cosa que apunta a la hechicera celestinesca. No obstante, las hechiceras celestinescas no suelen dedicarse a causar la muerte. Se especifica que invoca a los demonios, por lo que sabemos que practica la magia negra. Posee un tinte sombrío que apunta al poder propio de la hechicera clásica o mediterránea, o incluso a la bruja, aunque no se puede calificar como tal.

Entre los cantos XXIV y XXVI, sobre todo, de esta segunda parte de la Araucana, comparece el mago Fitón, hasta el cual Guaticolo conduce al protagonista, quien buscaba muy interesadamente a este mágico, para realizarle una consulta de carácter adivinatorio. El mago habita en una peña, en el interior de una inhóspita selva. Por la descripción que el propio Guaticolo ejecuta, sabemos que Fitón es un hombre que, cómo no, tiene poder sobre las piedras, plantas, animales... Toda la naturaleza le obedece, y no solo los elementos mundanos, sino también el "oscuro reino del espanto", pues sus conjuros apremian a los demonios, los cuales le revelan lo que fue, lo que es y lo que será. Estamos, por tanto, ante un nigromante, Fitón conoce las propiedades de las plantas y hierbas, pero logra todo lo que quiere gracias, sobre todo, a la palabra. Una vez en su morada, el narrador tiene la oportunidad de observar, directamente, el modo de vida de este famoso mágico. En su hogar no podía faltar la botica, y por doquier se encuentran redomas con ungüentos, hierbas, aguas... De hecho, se describen los principales materiales que integran el laboratorio, y se proporcionan detalles sobre cada uno de los ingredientes. Cuando aparece Fitón, se nos presenta como un "anciano consumido que sobre un corvo junco se arrimaba", y se describe también como áspero y severo, aunque con nuestro visitante se muestra "doméstico y tratable". El protagonista solicita al mago que le descubra algún suceso que afecte directamente a los españoles y del que no tienen noticia. Fitón acepta complacerle. Pasan a una segunda estancia, repleta de hazañas figuradas en las columnas, techo, muros... y en el centro se encuentra una bola de cristal. El mago ha necesitado cuarenta años de estudio para saber usarla. En su interior verá el narrador cómo se desarrolla la batalla de Lepanto, una vez Fitón ha pronunciado el conjuro.

El conjuro que pronuncia este mago es muy similar al de "Laberinto de Fortuna" y, por tanto, "La Celestina". Del mismo modo, la presentación promenorizada del laboratorio remite a la tradición celestinesca, aunque estamos, sin duda alguna, ante un nigromante cuya fama se ha extendido por todas las Indias. Él mismo se refiere a su constante aplicación al estudio, por lo que sabemos que se trata de una especie de ermitaño, que se dedica a sus artes mágicas por entero, y que domina completamente el arte de la adivinación, ayudado, eso sí, de las fuerzas infernales.

En el dicho 119 se hace referencia tanto a los fantasmas, que en realidad serían demonios, como a los hombres que se pueden convertir en animales, como explican Ciruelo y Torquemada entre otros.

Incluimos aquí esta referencia porque las transformaciones de hombres en bestias solían darse por hechicería o brujería.

En esta obra de Alonso de la Vega, el nigromante que comparece no lo hace bajo nombre y apellidos, sino de una forma anónima en cuanto a su identidad. Se le llama "Nigromante", lo cual señala que estamos ante todo un arquetipo. Se presenta de forma burlesca, pues lo vemos hablando con otros personajes en un latín deteriorado, plagado de imperfecciones, en un intento de asumir una selecta formación que, sin duda, no ha recibido. En la escena tercera, le es encomendado el caso de Tholomeo, que, supuestamente, mantiene una relación amorosa con su hermana, Argentina, quien está embarazada. El joven pide al mágico que la asista en el parto y entorpezca el casamiento que está concertado con otro hombre. Así sucede, el nigromante se hace cargo, y no solo ayuda a Argentina en el parto y con la criatura, sino que envía un endriago para que arranque a la novia de los brazos de su esposo el día del enlace. Por otra parte, el bebé que parió Argentina se encuentra a salvo, pues el nigromante se lo quitó de las manos a un viejo que pretendía echarlo al río. Finalmente, descubre a Cosme Alexandrino, el padre de los enamorados que sus hijos están en Armenia, y para que lo crea realiza una demostración de su poder. Invoca a Plutón y aparece Asmodeo en su nombre, al que solicita que le envíe a Orfeo y Medea. Para concluir, desvela el secreto de los hermanos, que no son tal, y todo termina felizmente.

El nigromante, aunque susceptilble de burla, es aquí eficiente, poderoso. No obstante, vemos que sus servicios son requeridos para un caso de amores, en el que podría haber intervenido una celestina cualquiera. Claro está que esta última no habría obrado los prodigios que este nigromante ha ejecutado.

Vemos en esta comedia a un doctor, nigromante, que muestra su, en teoría, elevada formación utilizando una jerigonza ininteligible con multitud de latinajos. Serafina, la protagonista, lo somete a burla en más de una ocasión, por ejemplo al recordarle que lo azotaron por sus prácticas mágicas o al dejarlo en ridículo cuando le pide que le interprete un sueño. Este nigromante se autodenomina sabio, pero lo máximo que puede demostrar de sus poderes es que si Serafina se da la vuelta, deja de verlo, como es evidente.

Este nigromante es un farsante, un embaucador que ni siquiera goza del arte de engañar o manipular bien a sus víctimas, pues queda al descubierto desde el momento en que pone un pie en escena.

Es una pícara más que acompaña a Elena y Montúfar en sus andanzas, pero, al mismo tiempo, es una hechicera celestinesca en toda regla, pues se ha dedicado a encubrir flaquezas de mujeres mozas y, según Montúfar, se comunica más con los diablos del infierno que con los propios hombres. De la misma manera, ha sido ajusticiada en alguna ocasión por sus correrías mágicas. Finalmente, perderá la vida.

La Méndez ejerce como una especie de madre putativa de Elena, la cual recibe así, por segunda vez en su vida, la influencia de una hechicera, pues su madre, la morisca Zara también lo era. Esta pícara se halla marcada inevitablemente por estas relaciones.

Es la madre de Elena. Primero fue esclava; una vez liberada, lavandera y después tomó el oficio de la abuela de Elena, alcahueta-hechicera. Y alcanzó tan gran fama en la ciudad que era muy requerida por hombres y mujeres de todas las condiciones, así que Elena se tiene por hija de la mismísima Celestina. Esta pícara respira profundamente ese ambiente prostibulario y hechiceril. De hecho, es vendida tres veces por virgen. La tercera a un genovés al que no duda en hechizar Zara y, a causa de esos actos mágicos, este pobre hombre enloquece, pierde su hacienda y muere en la cárcel. No podían quedar impunes estas faltas y Zara encuentra un desgraciado fin camino de Sevilla. Es asesinada.

La madre de Elena se nos presenta adornada de cualidades y costumbres no demasiado ortodoxas, y no podría ser de otro modo; pues la ascendencia de la pícara ha de cuadrar con su actual situación y con su condición. De ahí que se intente justificar la actuación de Elena apelando a su genealogía vil.

Aldora es la prima de la protagonista, Rosaura, la cual pide ayuda a esta hechicera para poder decidirse por algún joven para que sea su marido. Ha de escoger de entre varios príncipes extranjeros y quiere hacerlo con los datos suficientes, para no equivocarse. Aldora pronuncia un conjuro y le permite ir viendo cómo son esos príncipes y qué están haciendo en ese mismo momento en sus respectivos reinos. Rosaura se encapricha de Partinuplés, que está a punto de desposarse con su prima Lisbella, lo cual es un reto más para ella. Desde ese momento, los intento mágicos de Aldora por contentar a su prima generan todo el enredo de la obra, pues la prima de Rosarua consigue hacer llegar a manos del conde un retrato de la joven, el cual enamora a Partinuplés. También puede, por ejemplo, anular las distancias espaciales y hacer que Rosaura comparezca momentáneamente ante el muchacho. Partinuplés viaja hasta el castillo de Rosaura y la magia está presente en todo momento, sobre todo para asustar a Gaulín, el gracioso. Una vez en palacio, la espera para que los amantes se encuentren se alarga y, entretanto, se suceden una serie de portentos sobrenaturales. Finalmente, los dos jóvenes se prometen en matrimonio.

La hechicería y, por tanto, el personaje de Aldora están presentes no para provocar el amor entre los protagonistas, puesto que la magia no fuerza en ningún momento la voluntad, sino para aderezar la acción, para permitir el juego de tramoyas, la grandiosa escenografía, aunque también posee su papel en el argumento, ya que es Aldora quien permite que Rosaura escoja a Partinuplés y que este sepa de la existencia de la joven.

La historia se narra en primera persona y con un tono jocoso. El narrador se encuentra en su casa y, de repente, su gato le habla. Acto seguido, se convierte en un demonio, Florivel, quien le anuncia que ha llegado el momento de ir al infierno. Guzmán, que así se llama el protagonista-narrador, se resiste, pero finalmente se ve obligado a marcharse con él por los aires. En el curso de ese viaje, son sorprendidos por un grupo de cien brujas voladoras, dechado de fealdad y ridiculez, que pretenden atraparlo y llevarlo a Barahona. Así sucede, pues Florivel les cede su presa, y Guzmán asistirá de primera mano al conciliábulo, que es como un gran delirio. Durante el aquelarre, una de las brujas principales, la Belífea, le declara su interés, pero Guzmán, asqueado, la rechaza. Este rechazo despertará en la horrenda mujer un intenso odio hacia él, de modo que no cejará jamás en su empeño por atormentarlo. Afortunadamente, en esa reunión accede a un salón subterráneo y conoce a tres gracias que danzan y que le piden que escoja a una de ellas. Son la Fortuna, la Sabiduría y la Belleza. Guzmán escoge a la Sabiduría, quien, desde ese momento, se convertirá en su protectora (le entrega un talismán). Esto hará que las brujas no puedan tocarlo y que pueda instalarse en Pamplona y prosperar. Las brujas lo acechan continuamente y un día en que ha olvidado coger su talismán, lo arrebatan por los aires y lo conducen a una cueva para devorarlo. La Sabiduría, respondiendo a su llamada, lo asiste y lo libera. Posteriormente, le aconseja que, para hallar la felicidad, tome su talismán y viaje a Occidente. Su marcha da inicio a una segunda parte de la narración, de carácter puramente gótico. Guzmán llega a un imponente castillo, solicita asilo y se enamora de la bella hija de su anfitrión. La primera noche que pasa allí tiene una serie de visiones. Cree ver a una mujer fantasmal que se cuela por un espejo y le muestra desde allí una escena criminal. Más tarde sabrá que la esposa del castellano despareció hace años y nunca más regresó. Esa mujer era diestra en la nigromancia. Guzmán pide la mano de Berenguela y, a pesar de ser casi un desconocido para ella y su padre, la joven acepta. Cuando se celebra la boda, todo se precipita. La madre desaparecida de la muchacha no es otra que la Belífea, cuya belleza (conseguida por tratos infernales para un máximo de 10 años; pasados los cuales ella vuelve a su forma original de fealdad. De modo que nadie la reconoce y la dan por desaparecida. Guzmán intenta matarla, pero en realidad, por arte de magia, asesina a su recién estrenada esposa. Este acto le supone la pérdida del favor de la Sabiduría. Las brujas, duendes y vampiros entran en escena y él cae exánime. Se despierta en las ruinas del castillo. Esta gracia se le presenta una vez más para indicarle la conveniencia de escribir todo lo vivido, como lección para otros incautos. El manuscrito con sus aventuras es hallado en un archivo de un pueblo de Navarra por un curioso que decide mostrarlo al público para que sienta placer con su lectura. Se sabe que el castillo se hundió en 1357, por lo que la historia se desarrolla durante la Edad Media.

Las brujas que aquí se presentan son viejas y horrendas. Se dice de ellas que son ridículas y grotescas. Así se comportan durante sus viajes por los aires y en las reuniones. Lo que más les gusta es atormentar a sus presas (con pellizcos y palizas), jugar con ellas, transformarlas e incluso comérselas. Con respecto de las reuniones, se indica hay una orquesta desafinada, se habla del hedor a ungüento y del baile indecente y exagerado.

La Corneja es un personaje que se sitúa casi al nivel de Celestina. Hallamos a una alcahueta-hechicera, famosa en toda la ciudad y vinculada con los demonios, madre de una joven prostituta llamada Casandrina. Esta última arde en amores de Polidoro y, de la misma manera, este rico indiano desea fervientemente a Casandrina. De esto se aprovechará la Corneja para obtener beneficios, cuando se requerida por los criados de este mancebo. Los dos muchachos se gustan sin que medie magia alguna, pero la Corneja, por afán puramente económico y con prisas por cerrar el negocio, realiza el tradicional hechizo con invocación diabólica incluida y usa una manzana como receptáculo. Tras comer la manzana Policiano enloquece de pasión y pronto se consuma el deseo de los amantes. Pero pronto Policiano pierde el interés y decide partir, mas será asesinado por sus codiciosos criados antes de embarcarse. La Corneja, por miedo a que los sirvientes le arrebaten su ganancia y a que la justicia la prenda, se marcha lejos con su hija.

En este texto llama la atención que La Corneja no paga por sus pecados, como Celestina. Hay que tener en cuenta que la muerte de Polidoro no está directamente relacionada con la actuación de esta hechicera ni con sus conjuros. De ahí que pueda escapar sin sufrir un triste final.

Aunque finalmente vemos en escena a una vulgar alcahueta-hechicera diestra en magia amatoria, se nos dice de ella que tiene poder sobre los diablos, que practica la necromancia y, cómo no, que consigue parte de sus ingredientes en los cementerios y horcas. Sin embargo, el espectador tan solo asiste a la confección del hechizo amoroso, muy efectivo, en el que median los cabellos de las dos amadas, pues son dos parejas las protagonistas: Clarindo y Clarisa, Felecín y Florinda. Finalmente, las dos mujeres, inflamadas de amor por los dos muchachos no pueden separarse de ellos ni un instante, y los padres de ambas se ven obligados a permitir el casamiento.

Esta hechicera innominada sigue la estela de Celestina, pero no posee ni su profundidad ni su funcionalidad en la trama, pues a pesar de la eficacia de sus prácticas mágicas, no puede compararse a la alcahueta rojana y en ningún momento se penetra en la psicología de este personaje. El Auto de Clarindo es una obra cómica que solo pretende divertir al espectador.

En este mote se recrea uno de los cuentos del "Decamerón" de Boccaccio, pero se cambia al nigromante por un pobre que se mantiene de hierbas y raíces. La función del personaje es la misma en ambos textos, conseguir por artes mágicas un huerto florido en enero, como regalo de un galán a una dama casada. Esta última no sabe cómo deshacerse del pretendiente y le pide este regalo imposible para no tener que decirle directamente que desprecia su amor. Como el muchacho consigue el presente, ella se ve obligada a contarle la historia a su marido, y él le dio permiso para cumplir su palabra: amar al galán si conseguía el jardín. El galán, viendo la liberalidad del marido, rehúsa, y lo mismo hace el pobre (mágico), que devuelve la suma de dinero cobrada al pretendiente. Así termina la historia felizmente.

Vemos, una vez más, a un nigromante anónimo, que, en este caso, es más un anacoreta que ejerce de curandero en ocasiones, pero que se corresponde a fin de cuenta con el nigromante del relato de Boccaccio.

Se le puede considerar una especie de hechicero en tanto envenenador y, por tanto, "venéfico". Este Ángelo Policiano tenía dos discípulos jóvenes y se enamoró de uno de ellos. Como el muchacho no consintió en darle lo que pedía, confeccionó cierto preparado para hacerle dormir y gozar así de su objeto de deseo, pero en lugar de conseguir ese efecto, termina matándolo, y el interesado acaba suicidándose.

Otros autores nos presentan situaciones en las que el remedio hechiceril afecta en realidad a la salud y aunque en este caso no se menciona la hechicería, este ejemplo está muy cerca de lo que nos narraba, por ejemplo, Cervantes en "El licenciado Vidriera".

Un alquimista acude a casa de un arzobispo y este le da treinta ducados para hacer oro. En el mote se hace burla de este hecho, pues se considera una estafa, y uno de los sirvientes del arzobispo da por sentado que el alquimista ha puesto pies en polvorosa con el dinero, y que no va a volver.

La visión común del alquimista es la de este como estafador, pues la realidad de ese sueño del oro se pone continuamente en tela de juicio.

Torquemada habla, en general, de las brujas asolan algunas zonas. Proporciona, en primer lugar, una definición sobre este género de mágicas y asistiremos a la discusión sobre varias cuestiones entre los dialogantes, puesto que ciertos actos brujeriles se prestan al debate. Esta puesta en común entre los personajes del texto acerca de ciertos temas peliagudos va en la misma línea que la tratadística de la época. Su gran logro es poner estas reflexiones al alcance de un público mayoritario, frente a los tratados eruditos. Interesan más las anécdotas, los relatos que recoge Torquemada, protagonizados por figuras mágicas, que presentamos en una serie de fichas sucesivas.

Torquemada no inventa, en realidad, nada de lo que, en relación a la magia, expone en su miscelánea. Este autor aglutina, reconstruye, reformula y, sobre todo, difunde.

Torquemada presenta una anécdota extraída del "Malleus Maleficarum", que relata la experiencia de unos inquisidores, los cuales han apresado a una de estas mujeres. Le prometen no castigarla al ejecutar lo que van a pedirle y solicitan que provoque, ante ellos, una tormenta, con el fin de comprobar la eficacia de sus hechizos. Ella hace un agujero en el suelo, orina dentro y con un dedo remueve el líquido, a lo cual suma el trazo de ciertos caracteres y la pronunciación de algunas palabras. Acto seguido, se forma una nube y estalla una tormenta, que la mujer puede dirigir adonde ella quiera. Así queda probada la eficacia de estos actos mágicos.

Torquemada solamente cita un ejemplo de un tratado, mas le debemos el hecho de que lo haya puesto a disposición de un público mucho más amplio que el que, de por sí, habría tenido acceso al "Malleus Maleficarum", restringido a teólogos, inquisidores y ciertos intelectuales.

Antonio cuenta una historia que dice haber presenciado en Cerdeña, a propósito de las brujas de aquella zona. Una muchacha, por mediación de una bruja, traba amistad con el diablo, que se le presenta en figura de gentilhombre. Ella se enamora de él y cree en sus vanas promesas. Cuando Satán lo ve pertinente, hace público el delito de la joven, pero ella, constante en sus sentimientos, se deja consumir en el fuego de la hoguera, esperando siempre que su amado la rescate de las llamas. De este modo, pierde la vida.

Este relato que, supuestamente, procede de una experiencia vivida por el mismo Torquemada, avala la tesis de que, en el caso de la brujería, casi se puede hablar de relación amorosa entre el diablo y la bruja.

Antonio relata esta vez una historia que le contaron por muy cierta. Un hombre letrado, cuyo vecino es brujo, desea iniciarse en los misterios de la secta y conciertan un viaje al aquelarre. Vuelan hasta lejanas tierras y se reúnen con varios hombres y mujeres. Allí, en un trono, está el macho cabrío, al cual deben adorar y besar en sus partes pudendas. El letrado no puede soportar tal situación y clama por Dios y la Virgen. Como resultado de ello queda solo e inconsciente. Por la mañana despierta en un lugar que no identifica, pues se halla muy lejos de su hogar. Tarda tres años en regresar y cuando lo hace no duda en acusar de brujería a su vecino y otras personas que identificó en el conventículo.

Extraña encontrar el caso de un brujo, pues suele ser más común hallar a mujeres como las integrantes de esta secta. Torquemada recurre en esta ocasión a una experiencia que le ha hecho llegar una tercera persona, la cual afirma haber leído, incluso, las actas del proceso que se inició tras las acusaciones del letrado.

Luis, uno de los dialogantes, expone una de las anécdotas que cuenta Fray Alonso de Castro en "De hereticis". Una mujer iniciada en la secta de las brujas, al regresar de un aquelarre, es transportada por los aires por el demonio y este, al oír el tañer de las campanas de la iglesia, desampara a la mujer. Lucrecia, que así se llama esta bruja, queda en medio del campo, lastimada y desnuda. Acierta a pasar por allí un mancebo de su pueblo y se ve obligada a pedirle ayuda, mas él demanda la verdad de los hechos y ella le relata punto por punto lo acaecido. El joven la devuelve sana y salva a su casa, pero no guarda el secreto y pronto llega a oídos de los inquisidores la noticia y Lucrecia es ajusticiada.

En este caso la fuente de la que bebe Torquemada es libresca, Fray Alonso de Castro, que, a su vez, toma como referencia a Pablo Grillando. No obstante, el origen de tal caso puede ser la tradición oral, pues esta clase de experiencias se trasmitían de boca en boca y los tratadistas las incluían finalmente en sus obras.

Cuenta Luis, uno de los dialogantes, una anécdota extraída de Pablo Grillando. Una mujer es continuamente importunada por su marido, pues él sospecha que ella pertenece a la secta de las brujas, mas la mujer lo niega. Una noche el hombre la ve por el ojo de la cerradura untarse, transformarse en ave y salir volando. Así que a la mañana siguiente le propina una paliza y ella se ve obligada a confesar. El verdadero interés del marido es acompañarla a un aquelarre, y así lo hace, con consentimiento del demonio. Pero la reunión no va como él esperaba, puesto que, durante el banquete, cuando le sirven la sal que tanto ha demandado, él clama por Dios, desoyendo los consejos previos de su mujer. Todo se desvanece y él queda a más de cien millas de su aldea. Cuando consigue regresar a casa denuncia a todos los conocidos asistentes al conventículo, que son duramente castigados.

Este es, nuevamente, un ejemplo de un tratado de Grillando, pero podría remitir a un cuento popular, como los que menciona Pedro de Valencia en su "Discurso acerca de los cuentos de las brujas".

Luis, uno de los dialogantes, nos dice que en el "Malleus maleficarum" se cuenta que una mujer que fue apresada por el Santo Oficio afirmaba que podía ir y venir en poco tiempo a donde ella quería y entrar en cualquier casa por muy cerrada que estuviese. Los inquisidores le encargan que vaya a un lugar concreto y averigüe ciertas cosas, y la encierran en una estancia. Minutos después entran y la ven tendida en el suelo, sin sentido. Para comprobar que su viaje es ficticio, la queman con una vela en la pierna. Cuando vuelve en sí, sale de la habitación y cuenta a los inquisidores todo lo que ha visto y oído con todo lujo de detalles, pero ellos le demuestran que todo han sido ensueños diabólicos y le muestran la herida de la pierna, que ella no recuerda haberse hecho. Así conoce la mujer el engaño del demonio, se arrepiente y se propone no volver a caer nunca en ese pecado.

El "Malleus" presenta esta historia como una experiencia vivida realmente por parte de dos inquisidores, por lo que se afirma que proviene de la realidad inmediata.

Los dialogantes del "Jardín" debaten acerca de la nigromancia. Antonio explica que este arte se puede ejecutar de dos maneras: la vía natural y la que se ejercita con la ayuda de los demonios. Con respecto a la segunda, niega que los nigromantes tengan poder alguno de coacción con los demonios. Si pueden servirse de ellos es en virtud de un pacto, como bien han señalado santos padres como Santo Tomás. Más adelante define a los encantadores, y usa ese término como sinónimo de nigromante, pues el encantador es quien, pública y descubiertamente, tiene trato con los demonios, y por eso pueden obrar maravillas. Y los diferencia de los hechiceros, que tienen familiaridad con el demonio por los mismos actos supersticiosas que realizan, pero no son apenas conscientes de ello.

Torquemada establece una distinción entre varias tipologías mágicas de una manera sencilla, de modo que estos contenidos sean comprendidos y asimilados por un público más amplio que aquel que tenía acceso a los tratados.

Un grupo de hombres marchan hacia Granada desde Valladolid y, pasando Olmedo, topan con un caminante que va en la misma dirección y les propone viajar en compañía. Todos aceptan y siguen juntos el camino. En un momento dado les solicita que se detengan un rato y tiende un manto muy grande en un prado, todos sacan provisiones y se entretienen allí un buen rato. Cuando deciden partir, el buen hombre les dice que no han de tener prisa, pues en un santiamén estarán en Granada y ven que la ciudad está a un paso. Él les explica que han viajado en su manto y así queda bien claro que se trata de un encantador. Después cada uno sigue su camino.

Apenas encontramos relatos que contengan anécdotas acerca de nigromantes.Hemos localizado comentarios muy breves acerca de ciertas personalidades legendarias o históricas que han pasado a la posteridad como nigromantes, pero apenas hay cuentos del estilo de los que sí hemos hallado sobre brujas. En el caso del ejemplo aquí presentado, Antonio aclara que se lo ha contado un amigo, pues uno de los implicado fue su propio padre.

Antonio habla también de los astrólogos, que supuestamente saben lo que está por venir, pues está escrito en las estrellas. Pero según Antonio las estrellas solo influyen en los cuerpos, no en las almas de los hombres, y estos no están predeterminados por ellas y su influjo. Este último se puede evitar por la voluntad de Dios, la guarda del ángel custodio, la razón del hombre mismo o la interferencia de otras estrellas. Y aunque parezca que los astrólogos judiciarios aciertan en casi todos sus juicios pueden quedar burlados, por todos los posibles cambios que pueden acaecer. Y pone el ejemplo de la constelación bajo la cual se nace. Muchos nacen bajo la misma exactamente, pero la vida los lleva por muy distintos caminos.

Torquemada, como vemos, no niega la influencia de las estrellas en la vida humana y en el mundo, pero la matiza y no da crédito a los astrólogos, cuyos juicios están sometidos a demasiados posibles cambios.

Luis habla de un hombre que conoció en Italia, al que llamaban el astrólogo de Échari, el cual nunca fallaba en sus juicios, y también era quiromántico. A un amigo suyo le dijo que tuviera cuidado el día 28, porque sufriría una herida, y le mataron de una lanzada. También predijo la inminente muerte de un soldado. En cambio, cuando anunció que Florencia, cercada por el ejército imperial del Papa Clemente, sería saqueada, falló estrepitosamente.

Una vez más, estamos ante una anécdota oída o vivida directamente por uno de los dialogantes.

Bernando, uno de los dialongantes, tiene interés en hablar sobre los quirománticos, que son quienes adivinan por las rayas de la mano. Sin embargo, Antonio explica que estos, en realidad, se ayudan de la nigromancia, y que el demonio es quien les dice lo que está por venir; aunque como lo hace por conjeturas, en ocasiones se equivoca. Los mismo sucede con los fisiónomos.

Torquemada aborda, al menos teóricamente, todas las categorías mágicas. No deja nada por explorar.

Cuando Torquemada se centra en las tierras septentrionales, explica que las gentes de aquellas tierras no usan armas en las guerras, porque son grandes nigrománticos, capaces de provocar tormentas y de dominar la voluntad de los hombres, de modo que pueden matarlos por esa vía, o impedir la navegación por sus ríos o modificar el tiempo atmosférico para afectar al enemigo.

En las tierras septentrionales, había un hombre llamado Catillo que era un experto en nigromancia. Este tenía un discípulo llamado Gilberto, que creía superar al maestro. Su maestro, ofendido, le liga los pies y manos solo con palabras y lo metió en una cueva muy honda, y allí sigue vivo y recibe la visita de mucha gente, por verle y saber cosas por él. Pero según Luis eso no es posible, Gilberto debió de morir y el resto es obra del demonio.

La fuente de esta historia es Olao Magno.

En el septentrión, según los autores modernos, hay tantos encantadores y hechiceros, que realizan unas congregaciones, al estilo de los brujos y brujas, y en ellas, gracias a su arte de nigromancia, se convierten en lobos. En esa forma, causan estragos. Los dialogantes concluyen que deben de tener algún pacto con el diablo para poder operar esas transformaciones.

Estamos ante uno de los múltiples casos de licantropía que podemos hallar en las letras áureas, pues es un tema recurrente, vinculado con la magia, que se halla desde la antigüedad grecolatina.

Don Gil, como hará años más tarde el Cipriano de "El mágico prodigioso", se enamora de una dama (doña Leonor) y cuando expresa en voz alta su ardor, alude a que daría el alma por gozarla. Entonces comparece Angelio y acepta el alma, pues es el mismísimo diablo, que causa un repentino y profundo temor en Gil. Le ofrece la posibilidad de aprender nigromancia (él, a su vez, dice haberla aprendido en una cueva de Toledo), una ciencia que, según Angelio, permite disfrutar de infinitos vicios. Lo convence totalmente al explicarle que esta arte hará que pueda gozar de Leonor. Gil acepta y así se produce el pacto, este personaje vende su alma al diablo a cambio de unas clases de magia, pues estas lo dotarán de poderes extraordinarios. A pesar del terrible acto cometido por Gil, de todas las malas acciones perpetradas haciendo uso de la magia, el final es feliz. Gil se da cuenta, en un momento dado, de la vanidad de las glorias mundanas, quiere recuperar la cédula que lo compromete con el diablo y será su ángel custodio quien la arranque de las manos de Lucifer. Tras todos estos acontecimientos, Gil llevará una vida de santidad.

Don Gil es el primer gran pactante de la literatura de los Siglos de Oro, seguramente influenciado por aquellos magos al estilo de don Illán, personaje de uno de los ejemplos de "El Conde Lucanor", y, cómo no, por Fausto, cuyas aventuras mágicas y demoníacas ya circulaban desde el siglo XVI. Don Gil servirá de modelo a Calderón para perfilar a su Cipriano.

la descripción del personaje

las observaciones, si las hubiese

Doña Lucía es una hechicera híbrida, pues es cripto-musulmana, alcahueta como celestina, con ribetes hechiceriles muy claros, y además bruja. Justina convive durante algún tiempo con ella y relata sus actividades y sus aficiones, tales como alternar habitualmente con los ahorcados para conseguir sus ingredientes mágicos, o realizar cocimientos varios y ungüentos, los cuales la ponen en relación con la brujería, aunque parece ser que asiste al aquelarre solo en su imaginación, tras untarse y quedarse dormida. Queda totalmente claro que es una anciana diabólica, falsamente convertida al cristianismo, que busca en Justina una joven a quien traspasar sus poderes. Incluso la pícara pensó en su momento en pedir a Lucía que resucitara a su padre, tales eran sus poderes. Finalmente, la anciana muere en una noche sospechosamente tormentosa y Justina hereda sus bienes.

Doña Lucía es un personaje con el que Justina, pese a sus melindres, tendrá una estrecha relación, pues incluso hereda sus pertenencias. Esta anciana, musulmana, hechicera celestinesca e incluso bruja, negativiza al personaje de la pícara, que se halla determinado no solo por su ascendencia natural, sino también por las relaciones que establece a lo largo de su vida.

Justina no se dibuja en ningún momento de manera clara con hechicera, pero sí alterna con doña Lucía durante un periodo de tiempo lo suficientemente significativo como para que los escrúpulos que muestra ante la ocupación de la vieja se puedan considerar falsos. No olvidemos, además, que hereda los bienes de Lucía y la hechicería se transmite de mujer a mujer, siempre que la discípula acepte. Justina acepta implícitamente. Por otro lado, le viene de casta, pues es hija de mesoneros y se considera "hija de Celestina". Todos estos hechos permiten al menos plantearse que Justina puede poseer un cariz hechiceril, acorde con su condición de pícara.

Falsirena es una hechicera en la que destaca sobre todo el poder de crear falsas apariencias y de obnubilar los sentidos. De hecho, en una casa que no promete demasiado por su fachada ha creado un interior sorprendente, capaz de entorpecer los sentidos con su belleza y opulencia. Su jardín exuberante también invita al goce y el descanso. Engaña con mentiras a Andrenio y Critilo para que confíen en ella. El joven Andrenio termina, además, prendado de los encantos de esta hermosa dama. Critilo marcha unos días a arreglar unos asuntos y Falsirena aprovecha para metamorfosear (metafóricamente hablando) a Andrenio en bestia, robarle sus pertenencias y huir. De hecho, Critilo lo encuentra, gracias a la colaboración de Egenio, en una cueva oculta en la casa (la vivienda, en realidad, es un lugar viejo, destartalado y descuidado, todo han sido puras apariencias), junto a otros hombres, como hipnotizados. Ellos creen ser animales, pero no lo son. Finalmente, vuelven en sí y entienden el engaño que han sufrido.

Si habitualmente las hechiceras mediterráneas usan su poder mágico para servir al amor, en este caso Falsirena opta por el robo, degradando así la función de la hechicería.

El primer acto presenta el episodio de Circe y Ulises tal y como lo conocemos gracias a la tradición clásica. Se introduce alguna modificación, como que es la ninfa Iris quien entrega el talismán protector a Ulises. Por otra parte, Circe se dibuja como una mágica cuya ciencia aprendió junto a un mago, lo cual la prestigia. Puede adivinar el futura por diversos métodos, controlar los astros y los fenómenos atmosféricos, metamorfosear a los hombres, convocar al infierno, etc. Destaca el matriarcado que ha diseñado, en el que habita con las ninfas, y para demostrar su poder somete a todos los hombres que llegan hasta sus tierras. Este aspecto se resalta mucho. El acto segundo varía con respecto a la historia conocida de Circe y Ulises y posee un carácter cortesano. Se destacan los juegos palaciegos de amores y presenciamos también una temible batalla, entre Arsidas y los suyos, y Ulises y los griegos. En el tercer acto, Ulises, impelido por Aquiles, decide despertar de su amoroso y mágico sueño y volver a ponerse en marcha. Circe no está dispuesta a permitirlo, pero la ninfa Galatea, antes de que Circe pueda tomar la decisión que se resaltan en "La Odisea" y "La Circe" de Lope, sale del mar, y libera a las ninfas y a los marineros. Circe no puede más que reconocer que el mayor encanto es el amor.

Calderón lleva más allá el acierto de Lope de Vega en "La Circe" y transforma a este personaje en prptagonista de una pieza que la dota de una gran fuerza dramática y pone en su boca deliciosos parlamentos que la definen como mujer y como mágica como nadie antes había hecho ni haría posteriormente.

Cipriano es un filósofo pagano que busca la sabiduría y se dedica al estudio. El diablo se le aparece cuando ya ha tocado techo con sus indagaciones y desea saber más acerca de Dios, del que ha oído hablar. Se le presente como sabedor de muchas ciencias. Pronto se enamora Cipriano de Justina, una virtuosa muchacha, y es rechazado constantemente por ella. Es entonces cuando exclama que daría el alma por tenerla y Satán la acepta en el acto, personándose ante el protagonista, quien no duda en aceptarlo como maestro privilegiado de magia. Poco después cierran el pacto; a cambio el demonio dice que le enseñará la ciencia mediante la cual podrá conseguir a la mujer que anhela (se firna la cédula con sangre). Le ofrece un año durante el cual, encerrados en una cueva, le enseñará todo lo que sabe. Después no le costará conseguir a Justina. Tras ese periodo de tiempo, abandona la cueva y se declara "el mágico Cipriano", ensoberbecido por sus conocimientos y nuevas capacidades. Pero Justina se resiste a sus hechizos porque Dios la asiste, y así descubre Cipriano a la divinidad de los cristianos, se da cuenta de las vanas glorias del mundo, anula su pacto y se encomienda a Dios. Así se ejecuta la conversión y finalmente Justina y él mueren como mártires cristianos.

Cipriano, en la tradición hispánica, encarna el modelo de pactante diabólico, una figura estrechamente emparentada con Fausto, cuya leyenda circula a lo largo del siglo XVI.

Cada uno de los actos de la obra está dedicado a una figura mitológica. En el primero de ellos, el autor se centra en la historia de Medea y Jasón, con todos los ingredientes de las mejores comedias de magia. Conocemos a Medea en un enfrentamiento inicial contra su hermano y su padre, que están honrando al dios Marte con el ofrecimiento del Vellocino de Oro. La hechicera se muestra airada y profundamente ofendida por no ser ella la receptora de la ofrenda. La mágica habita, retirada, en la montaña, junto a algunas doncellas, y allí dedica todo su tiempo al estudio de las artes mágicas. Es diestra en adivinación y una experimentada manipuladora de la naturaleza, en concreto de las fenómenos atmosféricos. Tan henchida de poder se muestra esta mujer y tan próxima a la deidad, que los dioses pretender darle una lección. Será Amor quien lo consiga, pues cuando conoce a Jasón, un extranjero que llega al reino de Eetes, no duda en hospedarlo, junto a sus acompañantes, y no consiente que se aloje en el palacio de su padre. Pronto nace en ella el amor por el griego y ya que sus conjuros le permiten doblegar al mismísimo infierno, es la más indicada para poner a disposición del visitante sus conocimientos mágicos. Como fémina enamorada, ofrece sus artes al amado, y encanta a los toros que guardan al Vellocino para que aquel que dice que tal tesoro le fue arrebatado, siendo su legítimo dueño, pueda recuperar el preciado objeto. Eso sí, de este modo traiciona a su patria y su familia, y ha de huir con Jason, no sin ser perseguida por su padre y hermanos, mas con su poder logra escapar y que ellos terminen luchando entre los de su propio bando.

Esta Medea es un actante muy similar a la Circe de "El mayor encanto amor", también de Calderón. En ambos casos, hallamos parlamenteos en gran medida idénticos y que definen a una mujer poderosa, que ha construido su matriarcado alejado del dominio masculino y que pasa por doblegar al hombre que ose traspasar el límite. No obstante, siempre será el amor el que haga fracasar a la hechicera, el que destruya tal ilusión matriarcal. Estas mágicas nunca triunfan en sus relaciones sentimentales.

Falerina es otra de las grandes hechiceras de Circe, pero también es descendiente de Merlín, lo cual la convierte en una poderosa maga. Falerina habita entre montes, cerca de la cueva en la que descansa su padre muerto, al que invoca para realizar sus encantamientos. Falerina es requerida por Lisidante y Marfisa, que desean que esta haga uso de sus dones adivinatorios. La mágica comparece y les permite ver lo que está sucediendo en ese mismo instante en el palacio en que se encuentran Rugero y Bradamante. Ante la visión de Rugero, la misma hechicera cae rendida de amor y traza un malévolo plan para deshacerse de sus rivales y doblegar la voluntad del joven. Para ello, genera el encanto del jardín, que adormecerá y adulterará los sentidos. El él penetra Rugero y Falerina, convertida en hermosa y seductora estatua está a punto de lograr su objetivo, pero se interpone un personaje que porta un talismán protectos contra tales embelecos. Se trata de Roldán, uno de los pares de Francia, que posee el anillo de Malgesí, enemigo de Merlín. Es él quien logrará que Falerina retire el encantamiento y que el desenlace de los acontecimientos sea el natural. Tras ser desvelada la fraternidad de Rugero y Marfisa, esta última contraerá, finalmente, matrimonio con Lisidante. La trama termina felizmente para todos, excepto para la maga, que fracasa con respecto a la eficacia de sus hechizos, y también en referencia al amor que siente por Rugero.

Falerina es una hechicera mediterránea, en tanto posee numerosos puntos en común con Circe y otras hechiceras similares; si bien, del mismo modo, al emparentarse con Merlín y hacerse también referencia a Malgesí, habría que estudiar sus raíces artúricas y su conexión con la maga de las caballerías.

LOS CABALLEROS DEL PEZ: En este relato de encantamiento, hallamos varios elementos maravillosos pero un solo personaje mágico, en este caso femenino, al que en el propio cuento se cataloga como hechicera y también bruja. Todo comienza cuando un pobre zapatero remendón decide dedicarse a la pesca para poder llevar una vida más digna. Cuál es su sorpresa cuando pesca un pez de San Pedro que le habla y le da pautas para que lo cocine y para obtener beneficios si dos pedazos los da a comer a su mujer, dos a su yegua, dos a su perra y dos los planta en el jardín. A causa de la ingesta de este pescado, la esposa del zapatero tendrá dos hijos, la yegua, dos potros; la perra, dos cachorros; y en el jardín crecerán dos lanzas con sus escudos. Cuando los hijos de este buen hombre crecen, se convierten en dos extraordinarios y valerosos caballeros, que parten de casa de su padre sobre dos corceles, seguidos de dos sabuesos y armados con sus lanzas y escudos. Tanto se parecen los hermanos que finalmente los llaman "El caballero doble", pero como ellos desean conservar su individualidad, se separan, y uno de ellos va a parar a Madrid; lugar en el que encuentra a todos los habitantes aquejados de una gran tristeza, puesto que la princesa está a punto de ser víctima de un dragón, hijo de una malvada vieja, que todos los años acude a la ciudad para llevarse a una bella joven, y ahora le ha tocado en suerte a la hija del rey. El cabellero no está dispuesto a permitir que la princesa perezca, así que va a verla y le expone su plan. La muchacha acepta su ayuda y cuando la bestia aparece, en lugar de topar con la doncella, lo hace con un espejo que ha sido cuidadosamente colocado, de modo que el dragón cree que se está enfrentando a un enemigo, aunque solamente se está viendo a sí mismo. Mientras el monstruo se halla ofuscado ante esta visión, el valeroso joven encuentra la ocasión para atravesarlo con su espada. Así termina el horror que se repetía cada año y Madrid podrá encontrar la paz. El héroe recibe a la princesa como esposa, como no podría ser de otro modo, pero no termina ahí la historia. El príncipe descubre que en los alrededores se encuentra el castillo de Albatroz, que está encantado, y no puede resistir el impulso de acercarse hasta allí. Lo recibe un extraño eco que parece responder a sus preguntas e instarle a que abandone su empresa, pero él no se amilana y pronto la dueña del castillo le abre la puerta. Su fealdad no se puede describir y el lector no duda de que se trata de una bruja (que resulta, además, ser la madre del fallecido dragón), doña Berberisca, de la que el nombre basta para señalar su heterodoxia. La anciana recibe al huésped y le pide que se case con ella, a lo cual es muchacho se niega, respondiendo de manera hiriente. La vieja lo conduce entonces por los pasadizos más oscuros de tal fortaleza, de modo que cae por una trampilla en el abismo, reuniéndose con otros mucho que allí habían ido a parar antes que él. Así venga su afrenta la bruja, arrebatando la vida del Caballero del Pez. Mientras tanto, el otro Caballero del Pez también arriba a Madrid y, concreto al palacio real, y se da cuenta de que le hablan como si le conocieran; pronto descubre que su hermano está casado con la princesa y decide seguirle el juego a esta cuando le recrimina su tardanza en regresar del castillo encantado. De esta manera, el joven sospecha que algo le ha sucedido a su gemelo y parte para rescatarlo. Una vez allí, sigue los mismos pasos que su hermano, y la anciana cree estar viendo un fantasma. Este caballero la atraviesa con su lanza, pero antes de que muera le pregunta por su hermano. La moribunda señala que deberá ser resucitada para poder darle esa información. Así lo hará el joven, siguiendo las indicaciones que la bruja le ha dado antes de partir hacia el otro mundo. Una vez completado el hechizo de resurrección, la hechicera confiesa, y el caballero podrá descender al abismo y recoger los cadáveres de varios muchachos y también doncellas secuestradas por el dragón. Sigue el mismo patrón que para devolver la vida a la mágica y consigue devolver la vida a todas las víctimas.

Vemos que en este cuento popular, recogido por Bohl de Faber, destaca la figura de la malvada anciana que habita en un castillo encantado y es madre de un dragón. Su tremenda fealdad y su costumbre de asesinar a jóvenes caballeros, además de su conocimiento de las artes mágicas, la acercan al arquetipo de la bruja. Además, se indica que el objeto de su devoción era Belcebú. Faltan, sin embargo, otras cualidades o costumbres propias de la bruja, como el antropofagia o el vampirismo; por lo que este personaje en concreto es fácilmente identificable con la simple hechicera. Eso sí, en el siglo XIX y más en el terreno del cuento tradicional, solía usarse el términa de bruja para referirse al agresor de la historia, sin atender a sus características específicas.

EL PÁJARO DE LA VERDAD: Un pobre pescador, un día en que faenaba, halló a dos bebés recién nacidos, hermanos mellizos (un niño y una niña) dentro de una arquita a la deriva, así que decidió acogerlos. Este buen hombre ya tenía ocho hijos, pero crió a estos pequeños como si fueran suyos, aunque él y su esposa nunca les ocultaron que ellos no eran sus verdaderos padres. Sus hermanastros, viendo la buena inclinación que sus progenitores sentían hacia ellos, presos de la envidia, no dudaban en insultaros y maltratarlos, por lo que un día los hermanos deciden partir en busca de su auténtica familia. Y precisamente descubren su identidad gracias a unos pajarillos que conversan entre ellos, puesto que ambos habían desarrollado la capacidad de entender y hablar con las aves. Los pájaros en cuestión hablan sobre el rey y su pobre esposa, que fue emparedada al dar a luz, supuestamente, un gato y una culebra. Esto fue, en realidad, una invención de los ministros y cortesanos contrarios a la esposa del monarca, pues esta era la simple hija de un sastre. Como el rey no se encontraba en el momento del parto en el castillo, pudo ser fácilmente engañado, y los niños fueron abandonados a su suerte. Los infantes también se enteran, gracias a las aves, de que solo el llamado "pájaro de la verdad" será escuchado por el mandatario y podrá hacerle saber toda la verdad. Este pájaro se encuentra en el Castillo de "Irás y no volverás", custodiado por un terrible gigante antropófago que solo duerme un cuarto de hora al día. Para llegar a tal lugar, hay que arribar primero a una torre en la que habita una temible bruja, la única que puede señalar el camino. Los dos hermanos llegan al pueblo en el que se ubica el palacio de sus padres, y la niña se queda alojada en casa de una buena mujer a la que ayuda con las tareas de la casa, mientras que el niño parte en búsqueda del pájaro de la verdad. Una vez localiza el pequeño la mencionada torre, pronto descubre a la horrenda bruja, rodeada de un ejército de sabandijas. Ella intenta que el muchachito entre en el castillo a pasar la noche, pero él se niega. Así que le proporciona la información que pide y le solicita "agua de muchos colores", de una fuente que brota en el castillo del ogro. El pequeño se adentra, por fin, en el castillo del ogro y, como comprende el lenguaje de las aves, consigue comunicarse con un mochuelo que le da la clave para hallar al pájaro y escapar, tanto de aquella fortaleza como del poder de la bruja. De este modo, el niño consigue su propóisto y gracias al mochulo lleva a la bruja no el "agua de muchos colores", sino otra clase de agua, que impide que ella la use para convertirlo a él en un animal, como los que habitan con ella. Y no solo eso, sino que gracias a esa agua pura todas las personas encantadas por esta malvada mujer vuelven a su estado original y ella, viéndose vencida, escapa volando en su escoba. Finalmente, los dos hermanos acuden a palacio y consiguen que el rey escuche al pájaro de la verdad, los reconozca, perdona a su esposa y la libere de su emparedamiento y regrese la felicidad a sus vidas.

Una vez más, la bruja actúa como obstáculo que el héroe ha de superar, pero también se presenta en ciertos momentos como auxiliar, puesto que es la que señala el camino al joven protagonista para que pueda llegar al castillo del ogro y conseguir al pájaro de la verdad. Sin embargo, la anciana pone esta información a disposición del niño porque tiene otros intereses, que el pequeño le traiga "agua de muchos colores" porque con ella podrá encantarlo y disponer de él como una sabandija más que formará parte de su corte. Por ello, la ayuda de esta mujer mágica no lo es en realidad. Y como sucede siempre en estos cuentos maravillosos, el personaje negativo es vencido. La bruja, una vez pierde a todas sus presas, escapa volando. Esto no supone su final, pero al menos es vencida temporalmente y sus víctimas son rescatadas. Las cualidades de esta fémina apuntan directamente al arquetipo de la bruja, pero más por la descripción física y por la escoba, que por la transformación de otras personas en animales, pues esto último se puede observar en relación con simples hechiceras, pensemos, por ejemplo, en Circe.

Este personaje se califica en el relato JUAN CIGARRÓN como zahorí, aunque en realidad, como veremos, es un farsante. Este cuento narra la historia de Juan Cigarrón, un hombre que, por ganarse mejor la vida, se fragua fama de zahorí, de manera que todas las personas de su alrededor piensan que posee amplios conocimientos de todo lo oculto. Un buen día, desaparece cierta cantidad de plata del palacio real y el monarca, que sabe de la existencia de Juan, lo manda llamar para que resuelva el caso. Ordena que sea encerrado tres días en un calabozo y, si al cabo de ese tiempo no pueda determinar quién ha sido el autor del robo, será ahorcado. El pobre embustero piensa que ahí termina su vida, pero quiere la casualidad que en el ínterin de esos tres días sean precisamente los ladrones quienes le sirvan la comida (son tres pajes del rey) y, pensando que él los descubrirá, confiesan, facilitando a Juan la salida de tal trance. El falso zahorí no desea causar mal a los pajes, ya que, sin saberlo, le han ayudado a librarse de la horca, así que simplemente le dice al rey que encontrará la plata desaparecida en su calabozo (los pajes, aterrorizados por lo que podía pasarles si se descubría el caso, se habían ofrecido a devolver todo lo hurtado). El mandatario, sorprendido por las capacidades de Juan, lo nombra zahorí mayor, y pronto se verá este estafador en otro aprieto, puesto que el monarca, queriendo probar su poder, le muestra los puños cerrados para que adivine lo que hay dentro, mas Juan Cigarrón vuelve a superar la prueba, pues apela a su nombre, como imprecando, y resulta que es un cigarrón lo que el rey tiene en la mano. A consecuencia de su acierto, el gobernante le concede al supuesto zahorí el deseo que quiera, y él solo pide que no le vuelva a preguntar nada más y añade en voz baja "no sea que la tercera sea la vencida".

Observamos que este relato se centra en una figura que abunda en la literatura española de los siglos XVI y XVII, el mágico estafador, que finge sus capacidades para ganarse la vida y que, por ello, se verá inmerso en situaciones problemáticas. Vemos, por tanto, que este personaje subsiste y se perpetúa en la literatura popular.

CUENTO DE BRUJA: En este brevísimo relato, que, a pesar de ser religioso, comienza de un modo muy parecido a un cuento maravilloso ("Había un padre y una madre que tenían una hija de quince años, y se la llevó una bruja..."), se focaliza en la reticencia de la niña de quince años que es llevada por una bruja a renegar de Dios y de la Virgen. La pequeña es conducida en presencia de otra mujeres que han vendido su alma al diablo, y estas le prometen grandes gozos y poderes si pronuncia la siguiente fórmula: "En vida, en vida / sin Dios ni Santa María", mas la jovencita se limita a repetir: "En vida, en vida / con Dios y Santa María", así que no solo no cumple el precepto para ingresar en la secta de la brujería, sino que con la abierta expresión de su fe espanta a las mujeres que pretenden perderla y puede volver en paz a su casa. La moraleja es que "no tiene poder la tentación con quien persevera firme en el bien y en el deber".

En el presente relato la brujería sirve como un detonante para que la protagonista persevere en su fe y en sus valores. La función del cuento es validatoria y no se detiene la historia en los pormenores de estas prácticas mágicas heréticas, sino que aquí las brujas se dibujan como una masa informe que representa el hecho de renegar de Dios y de su madre. Las brujas son el recurso perfecto para probar la fe de una niña que podría haberse visto seducida por la promesa de gozo y poder, pero que al conocer las palabras que ha de pronunciar, comprende la auténtica magnitud de tal acto y se niega a hacerlo.

En el ejemplo 23 hallamos una historia que ha alcanzado gran repercusión en la literatura no solo española, sino universal: la del hombre que pacta con el diablo por un amor loco y termina volviendo al seno del Cristianismo de mano de un santo que es capaz de vencer al demonio y de romper el trato; en este cas será San Basilio. Dos son los personajes que llaman la atención del estudioso en este relato: el encantador al que recurre el sirviente de Eradio para forzar el amor de la hija de su amo, con quien le gustaría contraer matrimonio (lo cual indica que no se trata de amor puramente pasajero y carnal); y el mozo mismo, que por indicación del nigromante al que visita, que envía una carta al diablo avisando de la posibilidad de conseguir un adepto más. Por esto mismo, el demonio se persona ante el criado y le promete todo cuanto desea, siempre que él le entregue su alma. No obstante, no satisfecho con la palabra del joven, lo compromete todavía más haciéndolo renegar de su Fe por escrito. Según él, este contrato es mucho más fuerte e impide que el pactante se aproveche del favor de Satanás y después regrese como si nada a los brazos de Cristo. El demonio cumple, tras todo esto, su promesa y tienta de tal manera a la hija de Eradio, que esta comienza a arder en amores del sirviente de una manera que no puede controlar. Así que, forzada por tales sentimientos, ruega a su padre, que quería casarla con Dios, para que le permita contraer matrimonio con el mozo. Finalmente, así sucede. Cuando los muchachos comienzan su vida en común, la joven observa que su marido no puede entrar en la iglesia, y hace que él confiese todo lo que ha hecho para conseguir estar a su lado. De ahí que ella vaya a visitar a San Basilio y el santo se comprometa a neutralizar el pacto. Para ello, encierra al sirviente durante tres días, cada uno de los cuales va a verlo para saber cómo evoluciona, pues al principio los diablos lo atormentan; el segundo día solo los oye, pero no los ve; y el tercero, solo visualiza la batalla de Basilio contra el demonio. Finalmente, el santo hace entrar al yerno de Eradio en la iglesia, y allí, acompañado por muchos fieles, se enfrenta de nuevo a Satán y le arrebata la carta firmada por el pactante. El joven queda, por fin, liberado de sus ataduras.

El final, como vemos, es feliz para el pactante, a pesar de la renuncia de la Fe que ejecutó en su día. Y esto es así porque se pretende recalcar la inmensa misericordia de Dios y el poder que los santos y los ángeles poseen para enfrentarse al Maligno. !Qué lejos están estos ejemplos de aquellos que ilustrarán ciertos manuales de inquisidores y tratados sobre magia y brujería! En ellos, el diablo hará gala de un enorme poder; eso sí, con la permisión de Dios, que para castigar ciertos pecados del ser humano, permitirá la enfermedad y la muerte de personas inocentes. Hemos tomado los relatos que aquí se comentan de la edición del "Libro de los Exemplos por ABC" de Mª del Mar Gutiérrez Martínez, publicada en dos partes en "Memorabilia" 12 y 13, en http://parnaseo.uv.es/memorabilia.htm

En realidad, en ningún momento se nombra a las brujas como tales en este relato. Se trata del ejemplo 112 (41), en el que San Germán ha de pasar la noche en la casa de un buen hombre que le da cobijo (no se especifica el lugar), y observa una extraña costumbre: sus anfitriones, una vez han cenado, vuelven a poner de nuevo la mesa con más viandas. Le explican que son para las buenas mujeres que andan de noche (se supone que llevaban la abundancia a los hogares que visitaban), pero el santo se queda velando y ve que no se trata de hombres y mujeres sino de diablos. De hecho, despierta a las personas que allí habitan y les pregunta si conocen a quienes están sentados a la mesa; ellos indican que son sus vecinos, pero él los conjura en nombre de Dios, de modo que las criaturas confiesan ser diablos. Y, de hecho, se comprueba que los supuestos vecinos y vecinas duermen en su lecho, por lo que ellos no podían estar al mismo tiempo en ningún otro lugar.

Hemos señalado que en esta narración se halla presenta la bruja o el fenómeno de la brujería porque la creencia en las mujeres que vuelan de noche, a la que se hace referencia, por ejemplo, en el "Canon Episcopi", desemboca posteriormente, tras la aglutinación de otros elemento variados, en la creencia en brujas. Vemos aquí que lo que en un principio eran buenas mujeres que seguían a la dama Abundia (Abundancia) ahora son demonios que se hacen pasar por vecinos y vecinas, pero que no son más que servidores del mal. Este relato evidencia la existencia de una tradición en torno a las mujeres que vuelan de noche, un antecedente claro de la brujería.

En el ejemplo 180 (109) se habla de la posibilidad de conocer lo que va a ocurrir antes de que suceda y se exponen algunos casos, como el de Micheas, que cuando nació fue visitado por las hormigas, que dejaban granos de trigo en su boca. Un gran sabio fue preguntado y explicó que aquello significaba que aquel niño llegaría a ser grande, y así sucedió. También fue un filósofo muy sabio, Viginios, quien anunció que el emperador Otaviano sería el señor del mundo, y así fue. Astribonio fue el astrólogo que pronosticó, con ayuda de un huevo, que el emperador Tiberio reinaría. Y, por último, el rey Filipo también reclamó la ayuda de un adivino, para interpretar una señal, y este pronosticó que tendría un hijo que cercaría el mundo; lo cual se cumplió en Alejandro.

En ningún momento se condena esta rama de la magia culta ni se critica a sus oficiantes. Nada de diabólico se le atribuye a la adivinación en ninguna de sus manifestaciones.

En el ejemplo 261 (192), se nos relata la historia de Teófilo, quien, privado del obispado que él consideraba que le correspondía por derecho, recurre a los servicios de un judío encantador para que demande al demonio que lo sitúe en el rango que le pertenece. Así, Teófilo se convierte en un pactante que ha de renegar de su fe y firmar un escrito de su puño y letra en el que acepta las condiciones del diablo. Sin embargo, terminará arrepintiéndose de sus actos y encontrará piedad en la Virgen María, la cual le restituirá el contrato que firmó para que pueda así quedar anulado el trato. A los tres días de este hecho, Teófilo entregó su alma a Dios y lo hizo en paz por la intercesión de María.

En este ejemplo 268 (199), hallamos a un caballero que se ha arruinado y como se acercan unas fiestas en las que él solía ser muy generoso, se retira a un lugar solitario hasta que pasen esas fechas, para esconder su pena y su vergüenza. Estando en este trance, mientras el hombre llora desconsolodamente, se acerca a él un individuo que le promete restituirlo en su estado y otorgarle todo lo que desee si promete obedecerlo en todo. Se trata, claro está, del mismísimo príncipe de las tinieblas. El caballero acepta este trato y, de esta manera, se convierte en el prototipo perfecto de pactante. No se completa, eso sí, la transformación del susodicho en nigromante, pues no es poder mágico lo que va a recibir, sino bienes materiales. El demonio solicita, además, a su siervo que le entregue a su mujer, pues quiere vengarse de ella por ser esta una gran devota de la Virgen. El pactante llega a su casa y comienza a gozar, inmediatamente, se las riquezas prometidas por Satán, y cuando llega el día establecido ordena a su esposa que lo acompañe. Una vez ante el diablo, este comienza a reprochar su desvergüenza al caballero, quien no comprende lo que está sucediendo, por haber traído ante él a la Madre de Dios. La Virgen ordena a Lucifer que regrese al infierno, y cuando esto ocurre, el protagonista de la historia se halla, avergonzado, postrado a los pies de María. Ella le asegura que su mujer duerme en la iglesia y lo envía de regreso a casa, donde se deshace de los bienes acumulados por obra del diablo y se dedica a honrar a la Virgen, por lo cual reciben, él y su esposa, una recompensa, recuperan de nuevo su posición, por intercesión de la Madre de Dios.

La figura del pactante abunda en esta clase de exempla y el desenlace suele coincidir también en estos relatos, pues la intercesión de un santo o de la Virgen es la responsable de que quien ha cerrado un trato con el diablo pueda verse libre de él.

En el ejemplo 274 (205), hallamos, una vez más, al diablo como uno de los personajes principales de un relato. En este caso, el demonio quiere echar a perder a una mujer viuda muy devota de la Virgen y para ello la somete a una tentación carnal muy grande, de manera que termina manteniendo relaciones con su propio y único hijo. El diablo ve entonces una ocasión perfecta para denunciar públicamente a esta dueña. Así que se hace pasar por un filósofo muy sabio con poder para ver lo que está por venir y para desvelar maleficios ocultos. Poco a poco se va fraguando gran fama ante el senador, hasta que ve que ha llegado el momento de denunciar a esta mujer, y así lo hace. La viuda es reclamada por el senador, que pretende castigarla, pero como ella es muy devota de la Virgen, la Madre de Dios la obliga a confesarse por su pecado y, tras esto, se muestra dispuesta a comparecer con ella ante la justicia. El demonio, que no esperaba esta visita, no pudo resistir la presencia de María y desapareció. El senador, viendo la escena, comprendió que el filósofo no era más que el diablo, y no solo no castigó a la pecadora, sino que la ensalzó por ser digna de ir acompañada por la Reina del Mundo.

Interesa en este relato el hecho de que el diablo se haga pasar por lo que podríamos denominar "mago" de una manera general, pues es un sabio que tiene acceso a lo oculto.

En el relato 370, se cuenta la historia de un matrimonio muy bien avenido al que el diablo quiere enemistar, aunque no lo consigue. Por ello, toma forma de mancebo y se sienta lleno de pena. Así lo encuentra una vieja lavandera, que se muestra interesada en ayudarlo, a lo que él acepta, prometiéndole una bolsa repleta de dinero. Y después le cuenta el caso y le revela su identidad. Tras esto, la anciana parte a cumplir con su misión. Veremos que la vieja es mucho más eficaz de lo que había sido el propio diablo, pues con mentiras siembra la sospecha en el corazón tanto del marido como de la mujer, haciendo pensar a los dos cónyuges que su pareja les está siendo infiel. El desenlace se inicia cuando esta especie de alcahueta proporciona a la esposa un remedio (ficticio) de carácter hechiceril para que el marido no puede estar con otra moza. Este hechizo exige que la mujer arranque tres pelos de la barba de su marido cuando este duerma, los queme y se los dé a beber. Por otra parte, la misma anciana advierte al esposo que su mujer intentará degollarlo por la noche. De este modo, cuando la esposa intenta hacerse con los tres pelos, el marido piensa que está intentando asesinarlo. Finalmente, el sacerdote del pueblo averigua la verdad del caso y obliga a la vieja a confesar. De este modo, el diablo vuelve a fracasar en su empeño de separar a este matrimonio bien avenido, aunque ha estado a punto de conseguirlo por mediación de la vieja.

En este ejemplo no se nos presenta a la anciana como una hechicera auténtica, pero sí estamos ante una mujer que no duda en servir al diablo, en convertirse en su instrumento, solo con el fin de ganar dinero. En ese sentido, tiene algunos puntos en común la mismísima Celestina. El remedio al que hace referencia, de carácter mágico, no lo es en sí mismo, sino que es una argucia para que la esposa se acerque por la noche a su marido con una navaja. No obstante, esta vieja ha de ser considerada como servidora del diablo, aunque no se resalte ninguna capacidad mágica.

En el ejemplo 432 (389), se presenta el caso de un encantador de la Toscana que invoca al diablo tras recibir el encargo de una mujer, la cual desea poder tener hijos, pues no lo consigue. El diablo se persona y en ese momento acierta a pasar un sacerdote que lleva el cuerpo de Cristo, ante lo cual el diablo arroja su corona y se arrodilla. Tras este suceso, el encantador se da cuenta de que hasta el demonio rinde pleitesía al hijo de Dios, así que se da cuenta de su herejía, renuncia a ella y se convierte. Y, claro está, dice a su clienta que si quiere hijos, lo demande a Dios.

Dolosina, nieta de Claudina e hija de Parmenia, es la alcahueta de esta obra. Se caracteriza por haberse educado en París de mano de un nigromante, por lo que posee poderes tales como doblegar la voluntad de los demás, tornarse invisible o transformarse en ave o animal. En ese sentido, es superior a sus predecesoras, pero, en la práctica, no va más allá de las que la precedieron, pues pronuncia un conjuro muy similar al de Celestina, para enamorar, por medio de una carta a Isabela de Selvago y parte hacia casa de la susodicha con muchos temores por lo que le pueda acaecer, lo cual es contrario a sus supuestas grandes capacidades mágicas. Además, Isabela ya está enamorada de Selvago, por lo que todo el aparato hechiceril es vano. Llama la atención que Dolosina también es requerida por Valera, el ama de Isabela, para que con conjuros atraiga el amor de Selvago, por lo que trabaja en ambos flancos al mismo tiempo.

Es importante resaltar que en este texto Valera, el ama de Isabela, finge tener conocimientos mágicos y le demanda una serie de objetos y una cantidad determinada de dinero por ayudarla. No obstante, es una falsaria y se ve obligada a pedir ayuda a Dolosina, para no buscarse problemas por la estafa perpetrada.

Celestina está a punto de morir y dicta su testamento a un escribano. Totalmente ebria debido a la ingesta constante de vino en su lecho, va legando sus pertenencias. Interesa particularmente la relación de ingredientes hechiceriles y médicos de su botica que incluye en el testamento, ya que sirven para conocer en profundidad los laboratorio tipo que podía poseer una de estas mujeres y, además, menciona alguna de las utilidades de tales materiales. También resulta relevante cómo Celestina se ensoberbece y deja en herencia a sus pupilas un negocio que, según ella, es pionero en la ciudad y lo pone, incluso, a la altura del protomedicato. Por otro lado, no duda en dar instrucciones para ser invocada tras su muerte e instaurar una especia de escuela de magia en la peña Camosina, como si más que una hechicera celestinesca fuera un nigromante. Por último, en una carta que se adjunta al testamento, se dan instrucciones a una joven para que triunfe en el amor, sobre todo desde el punto de vista del interés y la supervivencia.

Este texto resulta clave en la cadena de transmisión celestinesca, pues se trata de una burla descarnada del arquetipo celestinesco, pero, al mismo tiempo, se proporciona una información muy valiosa sobre los ingredientes de las boticas de estas mujeres y se perfila a una Celestina que, arrebatada por la locura previa a la muerte (o por la lucidez) da unos consejos que están encaminados a instaurar una matriarcado hechiceril urbano.

El gallo cuenta una de sus vidas anteriores, en concreto, cuando fue un mancebo que, enrolado como soldado, llega a Navarra, donde es atendido en una posada por una mujer de mediana edad, myu desenvuelta, que le proporciona las señas del castillo de su sobrina Saxe para que pueda hacer un alto en el camino y guarecerse. El joven utiliza dicha información y llega al magnífico palacio, donde es muy bien recibido y atendido por Saxe, una bellísima mujer que obnubila sus sentidos, de modo que no puede evitar rendirse a sus encantos, pues todo le invita a ello: el entorno encantado del palacio, el exquisito trata, la comida y la bebida, la hermosura extraña de la muchacha, etc. Así cae en las redes de esta hechicera, que lo retiene a su lado durante más tiempo del esperado, de manera que el joven se acomoda e incluso afemina. Esto sucede hasta que el mancebo, paseando por los jardines, encuentra un arrayán que le habla y le avisa del peligro en que se encuentra. Se trata de Palomades, su escudero, que ha sufrido lo que muchos hombres padecen bajo el dominio de Saxe: la metamorfosis en animal o vegetal, pues cuando esta encantadora ya no siente interés por sus presas, se deshace así de ellas. Ante esta confesión, el muchacho despierta como de un profundo sueño, se avergüeza de sí mismo, pues se ha convertido en un cortesano y decide huir rápidamente de allí, sin mirar atrás. Así se libra de un triste final. Vemos que Saxe es la misma mujer que aquella posadera que entablara contacto al principio de la historia con el soldado. Este oficio le permitía enviar a aquellos hombres que la atraían a su palacio y, probablemente, su belleza sea solamente una falacia, un encanto, al igual que el propio palacio.

Aunque en "El Crótalon" la acción de esta historia se sitúa en Navarra y se aclara que esta es tierra de brujas, Saxe no pertenece a tal categoría, pues funciona en la línea de, por ejemplo, Circe.

En estos pronósticos satíricos se intenta desacreditar a la figura del astrólogo en general, que redacta pronósticos que luego vende, embaucando a su potencial clientela. Es particularmente interesante el pronóstico: "Las brujas del campo de Barahona, pronóstico que sirvió para el año 1731". En este capítulo el autor/narrador va caminando con un capellán y un médico, por los campos de Barahona. El capellán critica duramente los pronósticos y, cómo no, a los astrólogos, que con sus vaticinios ambiguos, engañan a los crédulos. Astrólogo, para él, es lo mismo que pedigüeño. Y muchas cosas de las que pronostican no tienen que ver con los astros y sus influencias celestes, sino que son fruto de la propia naturaleza. El error de creer que los astros y los rituales de estos individuos poseen poder sobre la vida es un error, un error de origen diabólico.

En "Las brujas del campo de Barahona, pronóstico que sirvió para el año de 1731", el autor/narrador camina con un capellán y con un médico. Cuando finaliza su conversación sobre los astrólogos, son sorprendidos (y eso que se estaba desacreditando la veracidad de esta rama de la magia culta) por una caterva de brujas que vuelan por la zona y que toman tierra para celebrar su aquelarre con la presidencia del macho cabrío. Estas brujas, durante el baile que tiene lugar en el conventículo realizan una serie de pronósticos, a imitación de los astrólogos (todos son una sarta de sinsentidos) y el autor toma nota para, posteriormente, escribir y editar esos pronósticos.

Son de gran interés las descripciones de las brujas de Barahona, decrépitas mujeres desnudas que adoran al demonio. Más que féminas aterradoras, vemos a unos fantoches que pueden producir repulsión, pero no miedo. Las brujas se conciben como mujeres viejas y horribles, monstruos femeninos que se caracterizan por un comportamiento ridículo consistente en bailes y cantos, actos carnales torpes y ósculos infames. Todo ello aderezado con tratos diabólicos y vuelos nocturnos. La visión presente en el texto es simplista, bebe de los tópicos existentes y los degrada al máximo, con el fin de poner en tela de juicio una creencia que los intelectuales no son capaces de concebir en el siglo XVIII.

La Candelera de esta farsa es una vieja hechicera que se reconoce pronto en escena, pues va con una aceitera y con las cuentas al cuello. Comparece avisada por un pastor para que asista a un galán, que pena por amor, y se ha desmayado al intentar ser consolado carnalmente por una negrilla. La hechicera realiza una burlesca invocación en escena, tras la cual se persona un diablo, que promete cumplir con el encargo que le ha sido encomendado: unir al galán con su dama. La hechicera logra así su objetivo e incluso consigue huir de la justicia cuando esta se pasea por el tablado, acusando al pastor de haberla forzado antes de que este pueda dar cuenta de sus delitos mágicos.

Como estamos ante un texto dramático de carácter cómico, se puede aceptar que las prácticas hechiceriles de la Candelera resulten efectivas, aunque posean raíz diabólica; e, igualmente, se permite que la hechicera no sufra castigo alguno por sus delitos mágicos.

Este es uno de los textos más representativos acerca de la brujería en el teatro hispánico. Nos sitúa a finales de 1527, en Barahona, y frente a unas mujeres que se dedican, al menos a practicar la hechicería, pues en la primera escena vemos a un grupo de féminas pronunciando invocaciones y preparando hechizos. Las hay jóvenes y viejas y, desde luego, las hay pobres y marginales. De entre ellas destacan Juan y Quiteria de Morillas, madre e hija; la segunda es experta en magia amatoria y, además, todos los hombres del pueblo la desean, porques es joven y atractiva. Ambas, incluso, acuden mano a mano a desdentar a un ahorcado. Hay, por tanto, una base para las posteriores acusaciones que se vertirán sobre ellas. La caza de brujas comienza cuando llegan noticias de otros casos de brujería a la aldea y, por otra parte, muere un bebé durante la noche y los padres, beodos, culpan a las brujas. De otro lado, Quiteria expresa que quiere iniciar en la secta a la Ansarona (en este momento puede que estemos dentro de la mente de la propia Ansarona, o de cualquier otra de las mujeres protagonistas de la historia), así que la unta a la fuerza y ambas acuden al aquelarre. Presenciamos todos los actos que aparecen descritos en los tratados de los siglos XVI y XVII (sobre todo en este último) y en las relaciones de procesos, por ejemplo, la del Auto de Fe de Logroño de 1610, más conocido como el de las brujas de Zugarramurdi. Veremos la ofrenda de niños, la adoración, la misa negra, el banquete y la orgía. Todo ello envuelto por un velo onírico que impide diferenciar la realidad de la ficción. Una vez de regreso de tal reunión, ya hallamos a las brujas presas, en manos de la inquisición. La Ansarona ha testificado contra Quiteria, Juana se ha ahorcado en la cárcel, y su hija niega su adscripción a la secta, aunque reconoce que su madre sí era bruja. Todo termina con el humo de las hogueras, por lo que deducimos que Quiteria ha sido quemada. Con ella vivimos la tragedia de la brujería histórica en estado puro, y debido a la ambigüedad presente durante toda la pieza, no podemos saber si estas mujeres se encontraban alteradas por las drogas presentes en el ungüento, o si han asistido realmente al aquelarre. Si hemos visitado la mente de alguna de las protagonistas o, por el contrario, se hemos asistido a la visión de los vecinos, mediatizados por las historias que sobre estos seres circulaban.

Estamos ante una obra maestra solo igualada por el "Retrato de una bruja" de Luis de Castresana.

Este dramaturgo lo presenta desde el inicio como poseedor del archiconocido Clavicula Salomonis, cuyos rituales Liébana no duda en ejecutar. También desde un primer momento están presentes las menciones al valimiento o la privanza como un deseo de poder que podrían poseer en común todos los nigromantes, y que apunta a la figura del Conde Duque. Liébana es prendido por la justicia porque es descubierto en sus hechicerías y no hay modo de justificar la presencia de todos los materiales encontrados en su alcoba. En la segunda escena, el protagonista conversa con su hermano, cura, que lo acusa de embelecos y vemos, así, que el personaje conserva también aquí su carácter de embaucador (tal y como sucedió con al auténtico Jerónimo de Liébana, del siglo XVII), pues se ha hecho pasar por sacerdote en múltiples ocasiones y ha afirmado que podría encontrar tesoros que nunca han aparecido, pero no se puede dudar de sus verdaderos intentos por practicar una magia auténtica de carácter culto. Pero su vertiente pícara no desparece y cuando se ve en peligro de ir a parar a las galeras es cuando declara que se han confeccionado unos hechizos para dominar a Felipe IV; de hecho, él asistió en estas prácticas al máximo involucrado, el doctor Guñibay, un mago francés, que hicieron venir a España el Marqués de Valenzuela, principalmente, junto con Marcos de Figueroa, Juan Bautista Quijada, el licenciado Gabriel García y Pedro Bautista. El hechizo se preparó cuatro años atrás (1627) y entraría en vigor al año siguiente del momento de la acción. En ese momento, el rey mudará sus pasiones e incluso podría enfermar. Después Liébana cuenta punto por punto cómo tuvo lugar todo el ritual mágico en cuestión. En la tercera escena, comparece el Conde Duque de Olivares, quien se refiere a Liébana como un vulgar delincuente que solo intenta escapar de su condena a galeras distrayendo la atención, mas se queda su declaración para leerla, pues en materia de Su Majestad toda precaución es poca, y más hablando de hechizos, una práctica considerada habitual y, sobre todo, factible en el siglo XVII. Pronto llegará este caso a oídos del mismo rey, que no está dispuesto a tolerar los abusos de cuatro hechicerillos de tres al cuarto, aunque el que más en peligro parezca sea el de Guzmán, así que propone a Olivares que busque a un mágico más poderoso para poder neutralizar los encantamientos ya perpetrados. Ante la gravedad de los hechos, Olivares se reúne con Liébana y este usa todas sus artes de persuasión para conseguir el favor del valido, pues le hace ver que de nada le servirá en galeras y mucho podrá asistirle si le deja libertad para conducir a la justicia contra quienes intentan derrocar al privado. Además, se convertirá en el hechicero que se encargará de contrarrestar el hechizo. El resto del texto se centra en la búsqueda, por parte de Liébana, del cofrecillo, que nunca es hallado. De este modo se demuestran los embelecos de Jerónimo, quien será finalmente juzgado y condenado a cuatrocientos azotes y prisión perpetua.

Nos hallamos ante un falso nigromante, un embaucador, como queda probado con su intento de entretener a la justicia, aunque no se debe descartar que, al comienzo de la pieza, Liébana sí aparece realizando algún tipo de ritual extraído del Libro de Salomón, por lo que su inclinación hacia las mágicas artes es evidente. De este texto interesa, sobre todo, su vertiente histórica, y la conexión de Liébana con una conspiración política que afectaba a Olivares y al mismísimo monarca, Felipe IV.

En el Exemplo XI, “De lo que contesçió a un deán de Sanctiago con don Yllán, el grand maestro de Toledo”, encontramos a don Yllán, un versado y reconocido nigromante de Toledo, al cual acude el deán, con el objetivo de aprender su ciencia. No obstante, el mago expone sus dudas al deán, pues piensa que cuando él aprenda sus artes no le pagará como se merece, y para comprobarlo lo somete a una prueba. Representa con sus poderes una realidad alternativa, en la que ambos viven el futuro. El deán llega a Papa y durante todo su proceso de encumbramiento nunca recompensa debidamente a don Yllán, por lo que finalmente, se ve de nuevo en el presente y en la realidad del momento. Sigue siendo un simple deán y el nigromante se niega a ser su maestro. El mago se presenta aquí como un venerado individuo, un sabio iniciado en las artes ocultas que en su apartada gruta transmite su ciencia a quienes deseen aprenderla (a cambio de algún tipo de pago). La visión con respecto al personaje es positiva y quien es visto de modo negativo es el desagradecido deán.

“El conde Lucanor” nos ilustra magníficamente sobre los oficiantes mágicos femeninos y, en sus distintos relatos, los hace desde diversos prismas. Esta colección de ejemplos no tiene desperdicio en lo que a la configuración y clasificación de practicantes mágicos masculinos se refiere.

En el Exemplo XI, “De lo que contesçió a un rey con un omne quel dixo quel faría alquimia”, hallamos a un falso alquimista. Por tanto, podemos ver a un estafador que finge poseer conocimientos alquímicos con el fin de burlar a otra persona y conseguir dinero fácil, tipología que abundará en la literatura renacentista. El “golfín” de este ejemplo utiliza limaduras de unas cuantas monedas de oro para conseguir unas pellas, de las cuales dirá que son un elemento imprescindible para la alquimia. Esto llegará a oídos del rey, que está muy interesado en esta ciencia. El monarca hará unas pruebas con las pellas del falsario y el resultado será positivo (pues realmente contenían limaduras de oro), así que el “golfín” se convertirá en su proveedor e irá desplumándolo poco a poco.

En otros ejemplos los magos que encontramos resultan poseer poderes factibles, pero en el caso del alquimista no sucede así. Se toma esta rama de la magia culta para presentar a un tipo de personaje que abundaba en la realidad y que iba a poblar también la literatura: el estafador de carácter mágico.

En el Exemplo XLV, “De lo que contesçió a un omne que se fizo amigo e vasallo del diablo”, vemos a un hombre que muda de estado y de ser rico pasa a ser pobre. En ese delicado momento se le presenta el diablo y le ofrece la posibilidad de ser rico, siempre que acepte ser su vasallo. La tentación es muy grande y el personaje acepta el trato, convirtiéndose así en una especie de nigromante (pues en estos era común el pacto diabólico a cambio de ciertos favores). El demonio le asiste para que pueda robar sin sufrir las consecuencias. De hecho, cuando la justicia lo prende, este siervo del diablo clama por “don Martín” y seguidamente es liberado. Pero cada vez tarda más Lucifer en personarse, hasta que el hombre se ve al pie de la horca, y aunque don Martín acude a su llamada, solo lo hace para decirle que esta vez no va a librarlo de su castigo, y así pierde no solo su cuerpo, sino también su alma.

En esta ocasión, no se puede hablar de nigromante en el sentido de un mago practicante de magia negra que, como tal, cierra un pacto con el diablo. No obstante, el pactante suele vincularse al universo mágico, aunque no practique directamente estas artes, y así sucede en este ejemplo, que nos sirve muy bien para ilustrar un tipo de nigromante distinto a don Yllán, el mago de Toledo que comparece en el Ejemplo XI.

La dedicatoria de la carta ya nos introduce en un universo paródico y burlesco que tiene como objeto central a "doña Ana Toledano, amiga de la noche y enemiga de la mañana". La epístola es (paródicamente) amorosa, el emisor confiesa su amor a la mulata a quien se dirige y acompaña dicha declaración con datos muy ilustrativos acerca de los menesteres a que se dedica esta mujer: es una hechicera, de estilo celestinesco, capaz de causar amor con diferentes hechizos y emparentada con el diablo, y con los conocimientos suficientes como para mudar su forma física, aunque en botija de viento o bota de vino. Doña Ana está casada y el emisor la acusa de dominar a su marido con, por ejemplo, sesos de asno; eso no impide que haya trabado 'amistad' con quien escribe, pues se presupone una relación entre ambos, y el autor de la carta pide que no haga partícipe de tal información a terceros, pues él también está casado y podría caer el peso de la justicia sobre él. Con esta epístola jocosa no solo se parodian las misivas amorosas, sino que también se critica la hechicería femenina y, de alguna manera, se admite la imposibilidad de una relación amorosa 'real' entre una hechicera y un hombre.

Las hechiceras étnicas son, sin duda, las que peor paradas salen en las letras hispánicas áureas, más incluso que las propias brujas, sobre todo si habitan en tierras españolas (cristianas) y conservan sus "malos hábitos" religiosos o culturales. Las prácticas hechiceriles son una de esas actividades malsanas.

Es, supuestamente, la misma Celestina de la tragicomedia rojana, que afirma haber resucitado, pero en realidad nunca murió, sino que se refugió de la ira de Pármeno y Sempronio en casa del Arcediano. Sin embargo, Celestina aprovechará esa historia acerca de su resurrección para ganarse más fama de la que ante tenía, ya que afirma haber vuelto a la vida portando todos los secretos del mismísimo Plutón. Esto significa que la anciana reconoce que la unían unos fuertes lazos al diablo, pues ha sido a él a quien ha visitado en el otro lado, y esa supuesta muerte la habría dotado de más poder, puesto que ha pasado un tiempo al lado de su Maestro. Por otro lado, explica que conoce el paradero de varios tesoros ocultos. Eso sí, en el caso de amores del que se ocupa en esta ocasión, el de Felides y Polandria, no cometerá los mismos errores que con Calisto y Melibea, y prescindirá de invocaciones y hechizos. Alardea en todo momento de sus conocimientos, de sus capacidades, de su laboratorio…, pero no pondrá nada de eso en práctica, y el curso de los amores de este texto seguirá su vía natural y conocerá un fin afortunado.

Feliciano de Silva modifica sustancialmente la esencia, el mensaje de la obra de Rojas. Al “resucitar” a Celestina, frente a los otros personajes que sí murieron en la tragicomedia, las malas artes de la vieja quedan sin castigo alguno y ella consigue su objetivo y, además, continúa con sus correrías, sobre todo en referencia a la tercería amorosa, mas no a la hechicería, que se transforma en un mero envoltorio de la figura de Celestina.

Celestina es una alcahueta que, además de ejercer el oficio de tercera, se dedica a practicar la hechicería como complemento a sus demás ocupaciones. Su carácter mágico queda claro desde el mismo momento en que se la nombra y describe, pero es en el Acto V cuando pronuncia un conjuro al mismo tiempo que confecciona un hechizo de carácter amatorio para forzar la voluntad de Melibea. Por ello, ese instante resulta determinante para clasificarla entre las hechiceras. Su final trágico puede remitir a que las fuerzas oscuras desatadas por su conjuro andan de por medio.

Uno de los aspectos más interesantes de este texto es la ambigüedad con que el autor perfila la funcionalidad de la magia, de modo que se dibujan varias corrientes entre los críticos de este texto y de sus continuaciones. De un lado, se sitúan aquellos que consideran la magia un motivo meramente ornamental (José Luis Canet, Antonio Garrosa, Mª Rosa Lida de Malkiel, Fernando Toro-Garland…); de otro, aquellos que toman la hechicería como un tema fundamental en la trama (Alan Deyermond, Peter Russell, Dorothy Severin, Ana Vián…); y una tercera línea apelaría a la ambigüedad consciente con la que Rojas trata este asunto (Juan Manuel Escudero).

De Claudina solo poseemos testimonios de otros personajes, puesto que la madre de Pármeno ya murió, dejando como su digna heredera a Celestina. Se nos dice que fue la maestra hechiceril de Celestina y también fue acusada de bruja, por frecuentar las encrucijadas, pero esto no es suficiente para convertir a esta figura en una sierva de Satán que acude a aquelarres, por lo que tanto Claudina como su discípula son simples hechiceras de andar por casa que utilizan sus conocimientos para ganarse la vida.

Aunque Claudina no posee un papel en la trama en sí, las referencias a ella resultan determinantes para profundizar en el carácter hechiceril de Celestina y también para ahondar en la relevancia de las artes mágicas en este texto.

La hechicera de esta pieza entra en escena cuando uno de los hombres que presencia el antojo de una embarazada (de ver bailar a los gigantones) la avisa para que, con sus conjuros, haga comparecer a los gigantones. La buena mujer comparece con un cucurucho de cadelillas en la cabeza, el cual la define como hechicera a la vez que la ridiculiza. Otros elementos que se mencionan contribuyen a definirla como mujer mágica, tales como ungüentos o muelas de ahorcado, pero es sobre todo la invocación que pronunca (de carácter burlesco) la que termina de perfilarla. Los gigantones se personan y ella da por concluida su tarea, por la que, como no podría ser de otro modo, ha recibido su pago en efectivo.

A finales del siglo XVII y principios del XVIII la imagen de Celestina aparece muy deteriorada y despunta en gran medida en este género. Sirve como resorte humorístico.

La Cartuja es una bruja de tomo y lomo, de aquellas que se untan y no faltan a ningún aquelarre. Las cosas se ponen difíciles para ella cuando su marido, Zeledonio, descubre su secreto y ella se ve obligada, bajo amenaza de muerte, a prometer que lo llevará con ella al conventículo, que es lo que realmente le interesa a él, participar de esa festividad. En el día acordado ambos se untan, y a ellos se suma un vejete, vecino que el que Zeledonio había comentado varias veces su preocupación por las actividades de su mujer. Pronto surcan los aires y Zeledonio es muy consciente de que está siendo transportado por demonios. Una vez en el aquelarre, que se perfila como una celebración con un carácter muy popular, Zeledonio nombra a Dios y todo desaparece. Descubre que está muy lejos de su aldea, en Irlanda, y la pieza termina con un baile de este personaje con los matachines y el hundimiento de los personajes.

La anécdota que se recrea en esta obra no es original de Castro. Este la recoge probablemente del "Jardín de flores curiosas" de Torquemada, quien, a su vez, la extrae de "De hereticis", de Pablo Grillando.

Aldonza, la madre de Pablos, es una hechicera celestinesca de tomo y lomo, de aquellas que remiendan virgos como nadie y conciertan voluntades. Al mismo tiempo, debe desmentir los rumores que circulan acerca de su limpieza de sangre, por lo que entronca con la hechicera étnica. Además, tenemos que añadir su condición de bruja, pues ella misma reconoce que pertenece a tal secta, la cual se caracteriza por la asistencia al aquelarre volando por los aires. De ahí que ella pueda salir de casa por la chimenea a incluso empequeñecerse y colarse por cualquier rendija. En un momento dado, será apresada por la Inquisición.

Con una madre semejante, es difícil que Pablos pueda sustraerse a la influencia de la familia y el entorno, por lo que no resulta extraño que termine siendo un pícaro.

En este entremés, un viejo nigromante envía al gracioso, su sirviente, al reino de las sombras, para darle una lección. Al parecer, ha podido completar el encantamiento trazando un círculo en el suelo e invocando a los demonios mediantes unos aullidos espantosos. El gracioso ve que a medida que va nombrando a determinados personajes de dichos o consejas, estos se personan, como: Calaínos, el Bobo de Coria, Maricastaña, Mata, Villariego, Otro, el Rey que rabió, etc. Hasta que el viejo cree que ya ha sido suficiente y da por concluido el hechizo.

Del nigromante solo se resaltan un par de rasgos característicos de su actividad: el cerco y la invocación. En realidad, solo sirve como herramienta para que el gracioso se traslade a un mundo en el que se posible que la palabra se haga carne.

En esta ocasión, Quevedo se hace eco de la creencia en que la hechicería posee algo de hereditario, al menos en el sentido de que, como los conocimientos hechiceriles femeninos se transmiten oralmente, de generación en generación, en el formato maestra-discípula, es muy importante el hecho de que la maestra deje su laboratorio y enseres a la aprendiz: Esta redoma rebosando babas, el cedazo que sabe hacer corvetas, éstas que se metieron a profetas, con poco miramiento, siendo habas; estas ollas, que fueron almadrabas del marisco de mozas y alcahuetas; estos lazos, que en vuelcos y maretas, a dos gaznates mizes fueron trabas: la cezina de sapos conjurada, el gato negro, que la dicha aruña, el licendiado imán, piedra barbada: cansada de ser carne y de ser uña, los ofrezco a mi nieta la Cascada, para cuando concierte, junte, y gruña.

Por ser breve, transcribimos el soneto, que muestra el escepticismo de Quevedo ante el supuesto poder de los alquimistas: ¿Podrá el vidrio llorar partos de Oriente? ¿Cabrá su habilidad en los crisoles? ¿Será la tierra adúltera a los soles, por concebir de un horno siempre ardiente? ¿Destilarás en baños a Occidente? ¿Podrán lo mismo humos, que arreboles? ¿Abreviarán por ti los españoles el precioso naufragio naufragio de su gente? ¿Osas contrahacer su ingenio al día, pretendes que le parle docta llama los secretos de Dios a tu osadía? Doctrina ciega, y ambiciosa fama: el oro miente en la ceniza fría, y cuando le prometo le derrama.

Quevedo no olvida en su poesía plasmar la figura de Celestina, alcahueta de alcahuetas y hechicera por antonomasia. De hecho, como veremos en la transcripción del poema, no se obvian las alusiones al hecho de que fue emplumada ni tampoco se deja de bromear con el destino que encontró la anciana después de su muerte. Según el autor, no está en el cielo, él explica que porque no hay allí doncellas que pueda manchar, mas también sería explicable su no llegada al reino del Altísimo por el trato diabólico que cerró con Satán y que le permitió echar a perder a Melibea: Yace en esta tierra fría, digna de toda crianza, la vieja cuya alabanza tantas plumas merecía. No quiso en el cielo entrar a gozar de las estrellas, por no estar entre doncellas que no pudiera manchar.

Esta es una más de las muestras literarias en las que se vuelve sobre el personaje de Celestina, desde un punto de vista paródico.

Rojas Zorrilla toma la archiconocida historia de Jasón y Medea y, de alguna manera, la versiona, añadiendo nuevos detalles y aventuras a la trama, que la acercan al público de la época y la dotan de una mayor espectacularidad. Hallamos tres importantes hechos. En primer lugar, Medea secuestra a Jasón y su criado, el gracioso Mosquete, y los transporta por los aires hasta su palacio. En segundo lugar, sabemos que esta terrible hechicera ha transformado a la madre de Jasón, la reina, dándole su misma apariencia, y la ha dejado en su lugar, en las mazmorras del castillo, de modo que el rey, padre de Jasón, la ajusticia pensando que es Medea, a quien se acusa del asesinato del monarca Pelias. En tercer lugar, asistimos a una ofrenda de amor que la mágica dispensa a su amado. Le entrega un anillo que lo protegerá de los poderes mágicas que ella posee. Así, cuando él escapa, ella no puede vengarse, mas ahí no termina todo, sino que comienza. En un despliegue escenográfico considerable, Medea vuela o se torna invisible con el fin de arrebatar a Jasón el anillo (cuando este ya ha regresado a su palacio), o de impedir el casamiento de este con Creúsa. Finalmente, ella se hace pasar por Creúsa, adoptando su imagen, y así se marcha con el héroe a sus dominios, donde incendiará el castillo, acabando con todos excepto con su amado y sus retoños. A estos últimos los ha reservado para asesinarlos delante de su padre. Después escapa sobre un dragón.

Seguimos en la misma estela de las Circe y Medea calderonianas, pero en este caso, la hechicera alcanza la cúspide del poder, pues se incluye, por ejemplo, la invisibilidad, o esa capacidad de mutar la propia forma, que excede a aquella que consistía simplemente en metamorfosear a los hombres en animales.

Aldonza es una meretriz de origen español pero afincada en Roma, tras muchos avatares. En esta ciudad alcanza gran fama en su oficio, el cual combina con otras actividades tales como el curanderismo y la hechicería. Pero la Lozana es bien consciente de que la hechicería que practica es solamente un embeleco, pues la experiencia se lo ha demostrada, de modo que solamente la utiliza para engañar a los bobos y poder ganarse así la vida.

La Lozana andaluza encierra el germen del género picaresco, como también lo hace La Celestina, pero en el ámbito de la magia Aldonza da un paso más, pues se declara estafadora abiertamente y exhibe su incredulidad ante Divicia, cosa que no se contempla en La Celestina.

Martín Sarmiento se dirige a su Excelencia, y le habla de un bastón barómetro. Al propósito de este objeto, explica que se revolucionó al pasar junto a las brujas del campo de Barahona, las cuales son primas de las del Arenal de Sevilla, el puerto de Cangas, la ría de Vigo..., pues no hay lugar que no tenga un punto concreto de reunión brujeril. Vuelve a centrarse de nuevo en las brujas de Barahona, cuya costumbre de darse cita en un territorio retirado para celebrar sus juntas no reviste misterio alguna, tal y como se ha visto al compararlas con otras muchas féminas similares. Las dos veces que pasó el autor por aquellos lares no tuvo la ocasión de coincidir con estas diabólicas mujeres, no debía de ser día de conciliábulo. Viajó, igualmente, por el puerto de Cangas, la Barahona de tierras gallegas, y comprobó la antigüedad de la creencia de estas reuniones. Se dirigió después a Coyro, en la ría de Vigo, vio allí una inscripción en la campana de la iglesia que era, en realidad, un conjuro contra demonios y brujas. Tal objeto databa del año 900 aproximadamente, por lo que el hallazgo de la inscripción demuestra la tesis de la antigüedad de estas supersticiones. Indica, a continuación, que no conoce conjuros ni sellos del mismo estilo en los campos de Barahona y deberían usarse para ahuyentar el mal, aunque señala también la conveniencia de que rondaran por allí los soldados para extinguir las asambleas de bandoleros y gitanos. Recuerda, así, el peligro de pasar por la zona, cosa que ya señalaba Covarrubias, junto con las historias sobre las juntas de brujas. No se posiciona sobre la verdad o mentira de estas cuestiones. Vuelve a remitir a la antigüedad de las creencias, anteriores al Cristianismo, y recuerda a Medea, Circe y otras hechiceras clásicas. Por último, deseo un buen viaje al receptor, contento por que haya escogido un camino recto y bueno desde Madrid al Real Sitio al que se dirige.

La carta está fechada el 12 de octubre de 1757. Aparece en la sección de "Noticias" del periódico, con el título de "Papeles sueltos y cartas eruditas y familiares del P. M. Sarmiento, etc." No aparecen los datos del receptor. Solo sabemos que es duque. Fray Martín se presenta como su capellán. Llama la atención que una carta cuyo título reza "Las brujas" se centre de forma muy acentuada en la creencia de las brujas de Barahona. De hecho se refiere al puerto de Cangas como la Barahona gallega. Por ello, es resaltable el hecho de que se tome Barahona como una referencia, pues esto da cuenta de la repercusión que tuvo el proceso contra estas brujas de Pareja y Sacedón en 1527.

Fray Prudencio de Sandoval alude en el capítulo XV del Libro decimosexto de la obra a un conocido episodio de las brujas navarras, que se da en 1527. Este brote de acusaciones de brujería se origina a causa de las confesiones ejecutadas por dos niñas, de 9 y 11 años respectivamente, las cuales afirman pertenecer a la secta de las brujas. Están arrepentidas por sus actos y se muestran dispuestas a desvelar la identidad del resto de integrantes de tal sociedad secreta. Los inquisidores inician, con las dos niñas, un recorrido por las aldeas de los alrededores. En cada lugar, se coloca en hilera a los habitantes y se les tapa, dejando descubierto solamente el ojo izquierdo (en el que, supuestamente, se encuentra la marca de las brujas). Las niñas levantan su dedo acusador tras examinar el ojo de los presentes. Lo hacen por separado y coinciden en sus acusaciones. Ciento cincuenta personas resultan señaladas y son encerradas en espera del juicio. Los inquisidores deciden comprobar la realidad del vuelo al aquelarre tomando como conejillo de indias a una de las ancianas imputadas. Ella les demanda un ungüento que le ha sido confiscado y, tras untarse y en presencia de varios testigos, conversa con una presencia invisible, trepa por un muro como si fuera una lagartija y sale volando por una de las ventanas. Eso sí, a los dos días es apresada de nuevo, pues su demoníaco amo no ha consentido llevarla más allá de tres leguas. Estas mujeres, según Sandoval, reconocen acudir al aquelarre, presidido por el diablo, y tener bajo su auspicio un demonio familiar, con el que tienen trato carnal.

Estamos ante uno de los textos que más noticias nos da acerca de las brujas, si exceptuamos, claro está, los diferentes tratados reprobatorios. Al estar ante una crónica, que da cuenta de hechos históricos, los datos que nos ofrece Sandoval resultan muy aprovechables, ya que reflejan unos hechos que tuvieron lugar (el proceso) y, del mismo modo, plasma unas creencias que serían muy poco discutidas en la época.

En realidad, esta Celestina sigue la misma estela que la de la "Segunda Celestina" de Feliciano de Silva, pues, de hecho, se trata de una continuación de esta última obra. En este texto se concierta el casamiento de Felides y Polandria y, ciertamente, el papel de Celestina es muy secundario en lo que a amores se refiere. El desenlace habría sido exactamente el mismo sin su presencia. De todos modos, la tercera se ve totalmente degradada, en el sentido de que las alcahuetas no solían intervenir para concertar casamientos precisamente. Celestina, como ya había aprendido la lección en la obra de Silva, continúa sin utilizar las artes mágicas y aun así recibe múltiples golpes de la vida, en unos casos literales, ya que es atacada por otros personajes en contadas ocasiones; en otros, figurados. Después de ser azotada y emplumada, tras la muerte de Areúsa, tarda poco en seguir a su sobrina y fenece al caer por las escaleras.

Celestina no desata el poder diabólico con ningún conjuro, pero parece sus actos punibles le pasan factura.

Genebra Pereira, la hechicera protagonista de este auto, se clasifica como hechicera híbrida debido a que aúna las principales características de la hechicera celestinesca y, además, es bruja de aquelarre. Genebra se persona ante la corte para rendir cuenta de sus actividades, de su oficio y explica que es una hechicera, pues realiza hechizos y pronuncia conjuros, pero lo es porque es vieja, está sola y quiere ayudar a los demás. Para ella, ejercer ese oficio supone un sacrificio, pues ir por las noches a buscar los ingredientes necesarios para las pócimas o volar sobre un cabrón hasta el Val de Cavalinhos es un gran esfuerzo que ella hace para poder asistir después a sus clientes, que sufren sobre todo por amor. Sus obras son, por tanto, muy pías. Y para demostrar su poder ante los presentes, invoca a los demonios y les ordena traer a las hadas, para que vaticinen el futuro de quien lo desee.

Esta hechicera no solo no se aborda desde un punto de vista negativo, sino que de manera descarada encubre sus actividades de tal manera que parece que ella misma las ve como obras santas y trata de que así las conciban en la corte. Sí podemos percibir un tono burlesco en el modo que tiene Genebra de manipular su ocupación y, sobre todo, hemos de hablar de originalidad y de una pronta presencia de la brujería en nuestras letras.

La hechicera que aparece en esta comedia, sin nombre ni apellidos, aparecen en escena para asistir a Rubena, que está a punto de dar a luz. Invoca a los demonios y les encarga que se lleven a Rubena donde pueda parir en paz y que entreguen a la niña a una familia que la pueda criar en condiciones. Y así sucede. Por tanto, la hechicera, de carácter celestinesco porque aparece para ayudar en situaciones drásticas realistas, recibe un tratamiento positivo en tanto usa sus conocimientos mágicos con un objetivo loable, pero no olvidemos que está asistiendo a una joven que necesita ser cubierta en un momento de necesidad que es resultado de una relación sexual ilícita. La hechicera celestinesca es especialista en esa clase de situaciones, y consigue que Cismena, el fruto de ese parto, pueda salir adelante.

Llama la atención que la hechicera logre su objetivo, no reciba castigo alguno y, además, no se observe desde un prisma negativo ni burlesco.

En esta obra, inspirada en el argumento del "Primaleón", Don Duardos, príncipe de la corte de Inglaterra, se enamora de Flérida, princesa de Constantinopla, y para poder estar cerca de ella, se hace pasar por el hijo del matrimonio de hortelanos que cuida del jardín. Él arde de amor por ella y desea que a ella le suceda lo mismo; para ello, recurre a la infanta Olimba, que además es maga, y esta le hace entrega de una copa de las hadas, que posee el poder de hacer que la Flérida se enamore de Don Duardos solamente si bebe en ella. Don Duardos logra que la princesa beba e inmediatamente siente una súbita pasión, que hallará final feliz cuando descubra que su enamorado es también príncipe y se puede formalizar el matrimonio. La aparición de Olimba es fugar, su única función es auxiliar al protagonista, para que pueda conseguir aquello que anhela.

Vemos que en esta pieza la magia fuerza el amor de Flérida. Es este un motivo que se repite en distintos textos literarios, desde "Tristán e Isolda" hasta "La Celestina" y toda su descendencia. Sin embargo, no hallamos aquí todos los ecos diabólicos de la obra de Rojas, puesto que Olimba no realiza invocación alguna a las potencias infernales. Solo confía en la diosa Venus.

En el Milagro XXV, “De cómo Teófilo fizo carta con el diablo de su ánima et después fue convertido e salvo”, hallamos a un vicario llamado Teófilo, de gran bondad y amado por todos. Cuando fallece el obispo, le ofrecen a él, por su valía, ese puesto, pero lo rechaza por creerse indigno. El nuevo obispo se inclinará por otro vicario y Teófilo pronto siente la aguja de los celos, lo cual deteriora su conducta, tan ejemplar hasta ese momento. Pide consejo a un judío nigromante, que lo orienta hacia el diablo, quien se persona y exige una cédula en la que el interesado renuncie a Dios, a Cristo y a la Virgen. Así lo hace y pronto comienza a mejorar su estado. Mas no quería Dios que perdiera su alma y le envía algo de lucidez, de modo que Teófilo se da cuenta de su error y comienza así su acercamiento a la Virgen, que, tras cuarenta días de ruegos, atiende a sus plegarias. Habla en su favor ante Dios y consigue su perdón, pero también intercede para recuperar la carta por la cual este pecador había perdido su alma.

Podría decirse que en este milagro aparecen dos nigromantes: el judío, que es un encantador consagrado, y Teófilo, en el sentido de que al firmar una carta renunciando a su fe pacta con el diablo y se entrega a él, como hacían muchos nigromantes. En este sentido, se puede hablar de nigromancia también en el caso de Teófilo.

Píndaro viaja hacia Sevilla, con algunos acompañantes, para embarcarse hacia las Indias. Durante el camino tienen un encuentro con una vieja que sola, en medio del bosque, está ejecutando un hechizo. Da auténtico pavor observarla, pues su físico se corresponde con el que, por tradición, se asocia a las brujas. Además, ver a esta mujer en plena acción, con los cabellos al viento, recitando fórmulas con voz profunda y manejando un muñeco de cera completa el nada halagüeño panorama. Cuando la anciana levanta la vista y se dirige a Píndaro y sus compañeros, ellos quedan con el ánimo suspendidos, y la obedecen en el momento que les ordena marcharse. No obstante, cuando ya han emprendido de nuevo la marcha y comentan el caso entre ellos, deciden regresar para prender a la mujer y llevarla ante la Inquisición. Ya no la hallan en el lugar, pero sí desentierran el muñeco de cera y don Francisco lo guarda. Acto seguido y como causa de portar tal objeto, el caballo de este personaje enloquece y se marcha a toda velocidad. La comitiva lo sigue y es conducida a una aldea en la que resulta habitar la perseguida hechicera. Don Francisco queda malherido pero salva la vida, y la vieja es prendida por el cura de la aldea, que pertenece al Santo Oficio. La hechicera pretendía hechizar a un joven, por encargo de una muchacha, para que regresara de las Indias, hacia donde se había embarcado.

Píndaro, escéptico en cuanto a sobrenaturales asuntos, cambia su perspectiva y durante el resto del texto comenta su miedo a los hechizos. No sabemos si esta es la opinión del autor, pero esta obra sembraría, desde luego, la duda en el lector de la época.

La tía Casca es una supuesta vieja bruja con la que el autor de las cartas no ha tenido la ocasión de toparse, pero se acerca a la figura de esta mujer tan temida en la zona a través del testimonio de un pastor con el que se encuentra. El pastor aconsejo al narrador qué camino debe tomar para llegar al pueblo de Trasmoz, ya que ha de evitar pasar por donde se despeñó la tía Casca. La descripción física que se facilita de esta anciana la acerca al estereotipo brujeril que funciona desde el siglo XV, pues su fealdad, su vejez, los cabellos revueltos que le dan un aspecto descuidado y marginal, la nariz aguileña, la barbilla prominente, la mirada maligna, ni pueden más que apuntar a las mismísimas brujas de Goya. Los vecinos del pueblo, dadas las desgracias que acaecían en la aldea, deciden ajusticiar a quien creen responsable de todos los males, porque desciende de una casta de féminas entregadas al diablo; de ahí que se tomen la justicia por su mano, y puesto que las autoridades no intervienen, son los propios vecinos los que terminan con la vida de la anciana. Sin embargo, según el pastor, la bruja sigue vagando en espíritu por aquellos parajes, y hay que intentar evitarla a toda costa.

El autor se muestra escéptico con las confesiones de aldeano, como no podría ser de otro modo, pero no puede evitar sentirse fascinado por el relato. Y, por un momento, el paisaje, toda la naturaleza que lo rodea, crea un ambiente muy propicio para dar crédito a esa clase de leyendas.

En la carta VII, Bécquer se dispone a narrarnos la historia de las brujas de Trasmoz, pero termina exponiendo la conseja acerca del origen del castillo de Trasmoz, lugar en el que las brujas gustan de reunirse. Se remonta a la Edad Media y nos presenta a un viejo mendigo que llega a los parajes del Moncayo. Allí topa con la comitiva real (de un rey moro) y le demanda la alcaldía del castillo de la montaña, pues dice ser capaz de levantar allí un castillo en una sola noche. El monarca, tomándolo por loco, le concede su petición. También lo toman por un demente los pastores musulmanes de Trasmoz. Pero, en realidad, se trata de un poderoso nigromante, quien, por la noche, sube hasta la cima del monte en cuestión y con ayuda sobre todo de un libro, invoca a las fuerzas infernales y oscuras, así como a los espíritus naturales, con el fin de que sean ellos quienes levantes la fortaleza. Así sucede, y a la mañana siguiente el rey se ve en la tesitura de cederle la alcaldía. Vemos cómo el origen de tal construcción es diabólico, y por ella las brujas se reúnen, mucho tiempo después, allí para celebrar sus aquelarres.

El autor nos transporta a la Edad Media, en concreto nos dice "en los tiempos de los moros". En esos difusos e imprecisos años se construye el castillo de Trasmoz, mas todavía no se habla de brujas. Sí destacan los nigromantes, pues la nigromancia gozó de mucha difusión durante el Medievo; no obstante, la brujería llega más tarde. De ahí que Bécquer no ubique todavía ahí a sus brujas de Trasmoz.

La carta VIII es la última dedicada a personajes mágicos de cuantas redactó Bécquer. En esta ocasión, se refiere a la primera bruja de Trasmoz que inicia la dinastía de la Tía Casca. Dorotea, la muchacha en cuestión, de dieciocho años, es la sobrina huérfana del cura del pueblo. Según se nos dice, el castillo de Trasmoz ya está en ruinas, pues ha pasado mucho tiempo desde que pasó a manos de los cristianos. Allí se reunían las brujas, pero Mosén Gil, el sacerdote, pudo echarlas de la zona. Dorotea es una joven vanidosa, que rabia al ver las galas de sus vecinas, frente a su propia pobreza. Por ello es presa fácil de una vieja bruja que finge pedirle limosna, para ponerla a prueba. Finalmente, la anciana la atrae contándole todas las riquezas que tendrá si adora a su señor. No le cuesta convencerla ni conseguir que sustituya el agua bendita de la casa por otra sustancia. De este modo, ella y sus compinches pueden visitarla por las noches, entrando por la chimenea, y ayudarla en las tareas del hogar, y a coser sus vestidos para las fiestas. Dorotea pronto se casa con el mancebo más acomodado de la aldea. Y gracias a su comportamiento vuelven a abrirse las puertas de Trasmoz a las brujas. Desde ese día, el castillo es, nuevamente, asentamiento de las reuniones; y, como la brujería es vicio difícil de abandonar, Dorotea iniciará toda una casta, que llega, según la leyenda, hasta los días en que el autor está redactando sus misivas.

Un cura, personaje de la presente novela dialogada, entabla una conversación con el protagonista, Alonso, y le plantea algunas cuestiones acerca de las gitanas como mágicas, sobre todo adivinas. Alonso argumenta que los gitanos no poseen ciencia alguna, no tienen conocimientos privilegiados y si se piensa que los detentan es por su vinculación con los egipcios, que aprendieron a su vez de los hebreos, cuyas artes recogió en rey Salomón en sus libros. No obstante, los actuales gitanos no se dedican al estudio, como los egipcios, ni a la contemplación de los cielos. Están más acuciados por el hambre y la necesidad, lo cual los convierte en vulgares ladrones y estafadores. Para ilustrar esta tesis, Alonso cuenta una anécdota. Dos gitanas se ofrecieron a una buena mujer a buscar un tesoro escondido que se encontraba en la bodega de su casa. De este modo, consiguieron penetrar en la vivienda y ganarse la confianza de la dama. Le requirieron unas monedas, unas joyas, todo ello para ejecutar los hechizos necesarios para dar con tal tesoro. Finalmente, mientras la enviaban a por unas sayas, otro requisito indispensable de la mágica fórmula, ellas desaparecieron con los enseres de la honrada señora. Así se demuestra el tipo de magia que practican las gitanas.

Las gitanas no se presentan en la misma línea que el resto de hechiceras étnicas, son unas mujeres que no representan más peligro que el robo. No atentan contra la salud ni la integridad física, pero hay que tener mucho cuidado con su astucia.

Aunque el personaje mágico central de esta pieza es una doctora disfrazada de bruja (y entendemos que no se confunde bruja con hechicera), la actuación de esta figura apunta a que es una hechicera urbana de carácter celestinesco, puesto que cuando es descubierta por Toribio, el gracioso, y este amenaza con descubrirla, sobre todo ante su marido; ella le entrega un papel a cambio de su silencio. Tal papel posee la capacidad de hacer que la persona que lo lea muera de amor por su dueño, ahora Toribio. El joven desea enamorar a Menga, que lo aborrece, y por ello, cuando la ve salir en compañía del sacritán, le ofrece el objeto mágico, mas ella, al no saber leer, se lo entrega a su acompañante, por lo que quien rabiará de amor será el sacristán. Después sucederá lo mismo con un escribano y un alguacil, que leerán en voz alta las palabras escritas en el papel: "Nichis, nochis, californis, cata plasmis". De este modo, el enredo está servido, y Toribio se verá acosado por tres hombres distintos, pero en ningún caso por Menga, que era su objetivo. Este es el resultado jocoso de la intervención de una hechicera que resulta ser prácticamente idéntica a la presente en el "Entremés de la hechicera" de Quiñones de Benavente. La gran diferencia entre ambas es que solo la Doctora de Jerónimo de Cáncer está también relacionada con la brujería

El nigromante de esta comedia es Maestre Pasquín, uno de los más representativos del teatro del siglo XVI, encuadrable en la categoría de los estafadores. Él se presenta como un gran mago, además de doctor, que tiene a su disposición un demonio familiar, y se halla involucrado en varios casos de importancia. Otros personajes son los que contribuyen a su presentación burlesca y dejan entrever que conocen su carácter falsario. En un momento determinado de la trama, el nigromante se descubre ante el espectador / lector y demanda a uno de sus principales clientes, Lupercio, noventa reales para comprar algalía, pues su demonio familiar requiere el dinero en efectivo y él se encarga de conseguir tal ingrediente. Pasquín finge estupendamente su papel y cuando recibe visita se dedica a pedir al mozo ciertos materiales hechiceriles, o que suelte a los familiares de la redoma. Y se hace escuchar fingiendo que le ha sido revelada sobrenaturalmente información que realmente ha recibido por vías naturales.

Este nigromante es un perfecto actor, vive de la interpretación de un papel, como podía hacer la Aldonza de "La lozana andaluza", pero de ninguna manera es comparable a la madre Celestina, que sí creía en sus propias prácticas.

A Valencia llegó un chocarrero que fingía saber los secretos de la alquimia. Puso carteles en los que anunciaba que a quien le diera un ducado de oro, le devolvería dos. A los primeros clientes los atendió sin trampa ni cartón. Delante de ellos fingía efectuar la operación alquímica y entregaba el doble de lo recibido. Cuando comenzaron a acudir a él gran cantidad de personas interesadas, aprovechó para fugarse con más de mil ducados.

Timoneda opta, como vemos, en sus recopilaciones de cuentos, por aquellos relatos que nos presentan a mágicos estafadores, tales como este alquimista o algún que otro astrólogo o adivino.

(Cuento 27) En este relato, con un marcado carácter burlesco, el protagonista es, nuevamente, un astrólogo. En esta ocasión no lo vemos al servicio de otra persona, tratando de convencerla de que sus vaticinios son ciertos; sino que lo hallamos realizando predicciones sobre su propia vida. Como su mujer está embarazada, él averigua bajo qué signo vivirá la criatura. Su ciencia le anuncia que le nacerán dos hijos: uno será ladrón (cortabolsas) y el otro asesino (matador). No pudiendo disimular su pesar, su mujer le pregunta acerca de su estado, así que él se ve en la obligación de contarle sus vaticinios. Su esposa, lejos de alarmase, propone que uno de sus hijos sea bolsero (y cortará bolsas), y el otro carnicero (y matará carneros).

En este cuento, realmente ingenioso, se busca un remedio fácil para que el vaticinio del astrólogo no sea trágico, sino que redunde solamente en la elección de la profesión de sus hijos.

Un príncipe desea saber su futuro y para ello manda llamar a un hombre anciano que presumía de ser quiromántico. De este último solo se nos aclara que poseía una avanzada edad y se dedicaba a leer las líneas de la mano. El viejo vaticina al rey que ha de morir dentro de tres años, por lo cual el monarca queda decaído y confuso. Su maestro, enterado de la causa del malestar del rey, avisa nuevamente al quiromántico y vuelve a interrogarlo, preguntándole por la fecha de su propia muerte (la del mágico), quien anuncia que acaecerá al pasar cincuenta años. Tras esto, el maestro da una estocada al viejo y lo mata. Así queda demostrado que el farsante no supo ver ni su propia muerte.

El rey queda satisfecho al comprobar la incerteza de las predicciones de quien se ha perfilado como un embaucador, mas el relato queda abierto a otras interpretaciones, pues quizás la actuación del maestro, propiciando la muerte prematura del quiromántico, solo haya cambiado el rumbo de unos acontecimientos que no estén totalmente predestinados, lo cual solo desmiente a medias el vaticino hecho al monarca. No sabemos si el rey muere o no al cabo de los tres años.

En el relato 42 de esta colección de cuentos, parece que hallamos a una hechicera al estilo celestinesco, a la que se nomina simplemente como comadre. Sin embargo, pronto vemos que poco de mágica tiene esta fémina, aunque mucho de astuta. Entrega a una señora, muy boquirrota, un remedio para que su marido no le pegue: una redoma de agua que destierra las pendencias. Solo debe ponerse la mujer un poco de ella en la boca, hasta que se le pase el enojo al marido. Pronto vemos que la virtud no está en el agua de la redoma, sino en el hecho de que la protagonista, al tener la boca llena de agua durante la discusión con su esposo, permanece callada, y no altera los ánimos del susodicho. Así consigue zafarse de los potenciales palos.

Se trata, pues, de una falsa adscripción hechiceril, que se ve avalada por el cierre del texto, aunque tal catalogación parece válida hasta que llegamos al desenlace.