Tringintania, Lampadosa y Sarcoso son tres picaruelos que se dedican a robar por las aldeas. Para ayudarse en esa criminal empresa se hacen pasar por brujas y extienden el rumor de que son dichas malvadas mujeres quienes hurtan y causan otros estragos. En el pueblo en que se desarrolla la acción, varios personajes se muestran absolutamente crédulos con respecto a las brujas, con las que dicen haber tenido contacto directo. El más llamativo es el alcalde, y pronto los delincuentes se dan cuenta de que es una presa fácil, así que se hace pasar por nigromante y se ofrece a echar a las brujas del lugar. De tal modo organizan la burla estos tres pícaros que terminan robándole el dinero al alcalde y haciéndole creer que acude, untado, al aquelarre, reunión que describen como un festín incuestionable en el que la diversión está asegurada. Finaliza la pieza con el alcalde en cueros, afirmando que se ha hecho brujas, apaleando a los vecinos que han ido a asistirle.

En realidad, en este entremés no aparece ningún personaje mágico. Solo se trata de tres ladrones que se hacen pasar por brujas para poder ejecutar más fácilmente sus delitos en las aldeas. No obstante, es una pieza crucial por el hecho de que se trabaja un motivo que se perpetuará posteriormente: disfrazarse de bruja. Aunque no veamos a las brujas directamente, se perfilan por una parte como la tradición las ha esbozado: chupasangre, voladoras, malvadas; pero cuando los ladrones invitan al alcalde al aquelarre se suaviza la visión de la brujería considerablemente, y siempre desde un punto de vista humorístico.

Se trata del nigromante por el que se hace pasar uno de los ladrones para burlar al alcalde y conseguir unas cuantas monedas. Se presenta como nigromante ante el mandatario y le explica lo que debe hacer para expulsar a las brujas de la aldea. Ha de acudir a un cerro y dar una determinada cantidad económica a Plutón, que es el señor de las brujas, y con el que el nigromante, como no podría ser de otro modo, puede ponerle en contacto. La función de este personaje es servir de gancho para efectuar el robo y la burla.

Por lo poco que se nos dice de este personaje, al menos sabemos que se explicita su relación con el infierno y se cree con conocimiento y poder para expulsar a las brujas, por lo que se sitúa por encima de esta otra categoría mágica. De otro lado, por el hábito con que se presenta ante el alcalde, no debía de resultar difícil disfrazarse de nigromante.

La historia se narra en primera persona y con un tono jocoso. El narrador se encuentra en su casa y, de repente, su gato le habla. Acto seguido, se convierte en un demonio, Florivel, quien le anuncia que ha llegado el momento de ir al infierno. Guzmán, que así se llama el protagonista-narrador, se resiste, pero finalmente se ve obligado a marcharse con él por los aires. En el curso de ese viaje, son sorprendidos por un grupo de cien brujas voladoras, dechado de fealdad y ridiculez, que pretenden atraparlo y llevarlo a Barahona. Así sucede, pues Florivel les cede su presa, y Guzmán asistirá de primera mano al conciliábulo, que es como un gran delirio. Durante el aquelarre, una de las brujas principales, la Belífea, le declara su interés, pero Guzmán, asqueado, la rechaza. Este rechazo despertará en la horrenda mujer un intenso odio hacia él, de modo que no cejará jamás en su empeño por atormentarlo. Afortunadamente, en esa reunión accede a un salón subterráneo y conoce a tres gracias que danzan y que le piden que escoja a una de ellas. Son la Fortuna, la Sabiduría y la Belleza. Guzmán escoge a la Sabiduría, quien, desde ese momento, se convertirá en su protectora (le entrega un talismán). Esto hará que las brujas no puedan tocarlo y que pueda instalarse en Pamplona y prosperar. Las brujas lo acechan continuamente y un día en que ha olvidado coger su talismán, lo arrebatan por los aires y lo conducen a una cueva para devorarlo. La Sabiduría, respondiendo a su llamada, lo asiste y lo libera. Posteriormente, le aconseja que, para hallar la felicidad, tome su talismán y viaje a Occidente. Su marcha da inicio a una segunda parte de la narración, de carácter puramente gótico. Guzmán llega a un imponente castillo, solicita asilo y se enamora de la bella hija de su anfitrión. La primera noche que pasa allí tiene una serie de visiones. Cree ver a una mujer fantasmal que se cuela por un espejo y le muestra desde allí una escena criminal. Más tarde sabrá que la esposa del castellano despareció hace años y nunca más regresó. Esa mujer era diestra en la nigromancia. Guzmán pide la mano de Berenguela y, a pesar de ser casi un desconocido para ella y su padre, la joven acepta. Cuando se celebra la boda, todo se precipita. La madre desaparecida de la muchacha no es otra que la Belífea, cuya belleza (conseguida por tratos infernales para un máximo de 10 años; pasados los cuales ella vuelve a su forma original de fealdad. De modo que nadie la reconoce y la dan por desaparecida. Guzmán intenta matarla, pero en realidad, por arte de magia, asesina a su recién estrenada esposa. Este acto le supone la pérdida del favor de la Sabiduría. Las brujas, duendes y vampiros entran en escena y él cae exánime. Se despierta en las ruinas del castillo. Esta gracia se le presenta una vez más para indicarle la conveniencia de escribir todo lo vivido, como lección para otros incautos. El manuscrito con sus aventuras es hallado en un archivo de un pueblo de Navarra por un curioso que decide mostrarlo al público para que sienta placer con su lectura. Se sabe que el castillo se hundió en 1357, por lo que la historia se desarrolla durante la Edad Media.

Las brujas que aquí se presentan son viejas y horrendas. Se dice de ellas que son ridículas y grotescas. Así se comportan durante sus viajes por los aires y en las reuniones. Lo que más les gusta es atormentar a sus presas (con pellizcos y palizas), jugar con ellas, transformarlas e incluso comérselas. Con respecto de las reuniones, se indica hay una orquesta desafinada, se habla del hedor a ungüento y del baile indecente y exagerado.

Torquemada habla, en general, de las brujas asolan algunas zonas. Proporciona, en primer lugar, una definición sobre este género de mágicas y asistiremos a la discusión sobre varias cuestiones entre los dialogantes, puesto que ciertos actos brujeriles se prestan al debate. Esta puesta en común entre los personajes del texto acerca de ciertos temas peliagudos va en la misma línea que la tratadística de la época. Su gran logro es poner estas reflexiones al alcance de un público mayoritario, frente a los tratados eruditos. Interesan más las anécdotas, los relatos que recoge Torquemada, protagonizados por figuras mágicas, que presentamos en una serie de fichas sucesivas.

Torquemada no inventa, en realidad, nada de lo que, en relación a la magia, expone en su miscelánea. Este autor aglutina, reconstruye, reformula y, sobre todo, difunde.

CUENTO DE BRUJA: En este brevísimo relato, que, a pesar de ser religioso, comienza de un modo muy parecido a un cuento maravilloso ("Había un padre y una madre que tenían una hija de quince años, y se la llevó una bruja..."), se focaliza en la reticencia de la niña de quince años que es llevada por una bruja a renegar de Dios y de la Virgen. La pequeña es conducida en presencia de otra mujeres que han vendido su alma al diablo, y estas le prometen grandes gozos y poderes si pronuncia la siguiente fórmula: "En vida, en vida / sin Dios ni Santa María", mas la jovencita se limita a repetir: "En vida, en vida / con Dios y Santa María", así que no solo no cumple el precepto para ingresar en la secta de la brujería, sino que con la abierta expresión de su fe espanta a las mujeres que pretenden perderla y puede volver en paz a su casa. La moraleja es que "no tiene poder la tentación con quien persevera firme en el bien y en el deber".

En el presente relato la brujería sirve como un detonante para que la protagonista persevere en su fe y en sus valores. La función del cuento es validatoria y no se detiene la historia en los pormenores de estas prácticas mágicas heréticas, sino que aquí las brujas se dibujan como una masa informe que representa el hecho de renegar de Dios y de su madre. Las brujas son el recurso perfecto para probar la fe de una niña que podría haberse visto seducida por la promesa de gozo y poder, pero que al conocer las palabras que ha de pronunciar, comprende la auténtica magnitud de tal acto y se niega a hacerlo.

En "Las brujas del campo de Barahona, pronóstico que sirvió para el año de 1731", el autor/narrador camina con un capellán y con un médico. Cuando finaliza su conversación sobre los astrólogos, son sorprendidos (y eso que se estaba desacreditando la veracidad de esta rama de la magia culta) por una caterva de brujas que vuelan por la zona y que toman tierra para celebrar su aquelarre con la presidencia del macho cabrío. Estas brujas, durante el baile que tiene lugar en el conventículo realizan una serie de pronósticos, a imitación de los astrólogos (todos son una sarta de sinsentidos) y el autor toma nota para, posteriormente, escribir y editar esos pronósticos.

Son de gran interés las descripciones de las brujas de Barahona, decrépitas mujeres desnudas que adoran al demonio. Más que féminas aterradoras, vemos a unos fantoches que pueden producir repulsión, pero no miedo. Las brujas se conciben como mujeres viejas y horribles, monstruos femeninos que se caracterizan por un comportamiento ridículo consistente en bailes y cantos, actos carnales torpes y ósculos infames. Todo ello aderezado con tratos diabólicos y vuelos nocturnos. La visión presente en el texto es simplista, bebe de los tópicos existentes y los degrada al máximo, con el fin de poner en tela de juicio una creencia que los intelectuales no son capaces de concebir en el siglo XVIII.

Este es uno de los textos más representativos acerca de la brujería en el teatro hispánico. Nos sitúa a finales de 1527, en Barahona, y frente a unas mujeres que se dedican, al menos a practicar la hechicería, pues en la primera escena vemos a un grupo de féminas pronunciando invocaciones y preparando hechizos. Las hay jóvenes y viejas y, desde luego, las hay pobres y marginales. De entre ellas destacan Juan y Quiteria de Morillas, madre e hija; la segunda es experta en magia amatoria y, además, todos los hombres del pueblo la desean, porques es joven y atractiva. Ambas, incluso, acuden mano a mano a desdentar a un ahorcado. Hay, por tanto, una base para las posteriores acusaciones que se vertirán sobre ellas. La caza de brujas comienza cuando llegan noticias de otros casos de brujería a la aldea y, por otra parte, muere un bebé durante la noche y los padres, beodos, culpan a las brujas. De otro lado, Quiteria expresa que quiere iniciar en la secta a la Ansarona (en este momento puede que estemos dentro de la mente de la propia Ansarona, o de cualquier otra de las mujeres protagonistas de la historia), así que la unta a la fuerza y ambas acuden al aquelarre. Presenciamos todos los actos que aparecen descritos en los tratados de los siglos XVI y XVII (sobre todo en este último) y en las relaciones de procesos, por ejemplo, la del Auto de Fe de Logroño de 1610, más conocido como el de las brujas de Zugarramurdi. Veremos la ofrenda de niños, la adoración, la misa negra, el banquete y la orgía. Todo ello envuelto por un velo onírico que impide diferenciar la realidad de la ficción. Una vez de regreso de tal reunión, ya hallamos a las brujas presas, en manos de la inquisición. La Ansarona ha testificado contra Quiteria, Juana se ha ahorcado en la cárcel, y su hija niega su adscripción a la secta, aunque reconoce que su madre sí era bruja. Todo termina con el humo de las hogueras, por lo que deducimos que Quiteria ha sido quemada. Con ella vivimos la tragedia de la brujería histórica en estado puro, y debido a la ambigüedad presente durante toda la pieza, no podemos saber si estas mujeres se encontraban alteradas por las drogas presentes en el ungüento, o si han asistido realmente al aquelarre. Si hemos visitado la mente de alguna de las protagonistas o, por el contrario, se hemos asistido a la visión de los vecinos, mediatizados por las historias que sobre estos seres circulaban.

Estamos ante una obra maestra solo igualada por el "Retrato de una bruja" de Luis de Castresana.

La Cartuja es una bruja de tomo y lomo, de aquellas que se untan y no faltan a ningún aquelarre. Las cosas se ponen difíciles para ella cuando su marido, Zeledonio, descubre su secreto y ella se ve obligada, bajo amenaza de muerte, a prometer que lo llevará con ella al conventículo, que es lo que realmente le interesa a él, participar de esa festividad. En el día acordado ambos se untan, y a ellos se suma un vejete, vecino que el que Zeledonio había comentado varias veces su preocupación por las actividades de su mujer. Pronto surcan los aires y Zeledonio es muy consciente de que está siendo transportado por demonios. Una vez en el aquelarre, que se perfila como una celebración con un carácter muy popular, Zeledonio nombra a Dios y todo desaparece. Descubre que está muy lejos de su aldea, en Irlanda, y la pieza termina con un baile de este personaje con los matachines y el hundimiento de los personajes.

La anécdota que se recrea en esta obra no es original de Castro. Este la recoge probablemente del "Jardín de flores curiosas" de Torquemada, quien, a su vez, la extrae de "De hereticis", de Pablo Grillando.

Martín Sarmiento se dirige a su Excelencia, y le habla de un bastón barómetro. Al propósito de este objeto, explica que se revolucionó al pasar junto a las brujas del campo de Barahona, las cuales son primas de las del Arenal de Sevilla, el puerto de Cangas, la ría de Vigo..., pues no hay lugar que no tenga un punto concreto de reunión brujeril. Vuelve a centrarse de nuevo en las brujas de Barahona, cuya costumbre de darse cita en un territorio retirado para celebrar sus juntas no reviste misterio alguna, tal y como se ha visto al compararlas con otras muchas féminas similares. Las dos veces que pasó el autor por aquellos lares no tuvo la ocasión de coincidir con estas diabólicas mujeres, no debía de ser día de conciliábulo. Viajó, igualmente, por el puerto de Cangas, la Barahona de tierras gallegas, y comprobó la antigüedad de la creencia de estas reuniones. Se dirigió después a Coyro, en la ría de Vigo, vio allí una inscripción en la campana de la iglesia que era, en realidad, un conjuro contra demonios y brujas. Tal objeto databa del año 900 aproximadamente, por lo que el hallazgo de la inscripción demuestra la tesis de la antigüedad de estas supersticiones. Indica, a continuación, que no conoce conjuros ni sellos del mismo estilo en los campos de Barahona y deberían usarse para ahuyentar el mal, aunque señala también la conveniencia de que rondaran por allí los soldados para extinguir las asambleas de bandoleros y gitanos. Recuerda, así, el peligro de pasar por la zona, cosa que ya señalaba Covarrubias, junto con las historias sobre las juntas de brujas. No se posiciona sobre la verdad o mentira de estas cuestiones. Vuelve a remitir a la antigüedad de las creencias, anteriores al Cristianismo, y recuerda a Medea, Circe y otras hechiceras clásicas. Por último, deseo un buen viaje al receptor, contento por que haya escogido un camino recto y bueno desde Madrid al Real Sitio al que se dirige.

La carta está fechada el 12 de octubre de 1757. Aparece en la sección de "Noticias" del periódico, con el título de "Papeles sueltos y cartas eruditas y familiares del P. M. Sarmiento, etc." No aparecen los datos del receptor. Solo sabemos que es duque. Fray Martín se presenta como su capellán. Llama la atención que una carta cuyo título reza "Las brujas" se centre de forma muy acentuada en la creencia de las brujas de Barahona. De hecho se refiere al puerto de Cangas como la Barahona gallega. Por ello, es resaltable el hecho de que se tome Barahona como una referencia, pues esto da cuenta de la repercusión que tuvo el proceso contra estas brujas de Pareja y Sacedón en 1527.

Fray Prudencio de Sandoval alude en el capítulo XV del Libro decimosexto de la obra a un conocido episodio de las brujas navarras, que se da en 1527. Este brote de acusaciones de brujería se origina a causa de las confesiones ejecutadas por dos niñas, de 9 y 11 años respectivamente, las cuales afirman pertenecer a la secta de las brujas. Están arrepentidas por sus actos y se muestran dispuestas a desvelar la identidad del resto de integrantes de tal sociedad secreta. Los inquisidores inician, con las dos niñas, un recorrido por las aldeas de los alrededores. En cada lugar, se coloca en hilera a los habitantes y se les tapa, dejando descubierto solamente el ojo izquierdo (en el que, supuestamente, se encuentra la marca de las brujas). Las niñas levantan su dedo acusador tras examinar el ojo de los presentes. Lo hacen por separado y coinciden en sus acusaciones. Ciento cincuenta personas resultan señaladas y son encerradas en espera del juicio. Los inquisidores deciden comprobar la realidad del vuelo al aquelarre tomando como conejillo de indias a una de las ancianas imputadas. Ella les demanda un ungüento que le ha sido confiscado y, tras untarse y en presencia de varios testigos, conversa con una presencia invisible, trepa por un muro como si fuera una lagartija y sale volando por una de las ventanas. Eso sí, a los dos días es apresada de nuevo, pues su demoníaco amo no ha consentido llevarla más allá de tres leguas. Estas mujeres, según Sandoval, reconocen acudir al aquelarre, presidido por el diablo, y tener bajo su auspicio un demonio familiar, con el que tienen trato carnal.

Estamos ante uno de los textos que más noticias nos da acerca de las brujas, si exceptuamos, claro está, los diferentes tratados reprobatorios. Al estar ante una crónica, que da cuenta de hechos históricos, los datos que nos ofrece Sandoval resultan muy aprovechables, ya que reflejan unos hechos que tuvieron lugar (el proceso) y, del mismo modo, plasma unas creencias que serían muy poco discutidas en la época.

En la carta LXVII, se hace referencia a la creencia en duendes, brujas, vampiros, brucolacos, trasgos, fantasmas... Nuño explica que tiene ya casi listo un escrito en el que contraviene todo lo dicho por Feijoo acerca de los seres preternaturales y de la superstición. Si el padre Feijoo no daba créditos a tales creencias, Nuño dice, de manera irónica, que sí lo hará, pues cuenta con el respaldo de grandes autoridades: las amas de niños, abuelas y otros viejos del lugar. Hace referencia, por tanto, a la cultura popular. Y como portada de su magna obra aparecerá una recreación del campo de Barahona, en el cual tendrá lugar un aquelarre con lo más florido de la brujería del lugar.

Añadimos como personaje mágico en esta entrada vampiros porque estas criaturas, cuya creencia se extiende por toda Europa a partir, sobre todo, del siglo XVIII, poseen como antecedente tanto al nigromante o pactante diabólico, practicante de la magia negra, como a la bruja.

Un pastor de Lizarraga, que tenía su rebaño en Andia, se despistó un día a causa de la nieve, estando en la montaña, y no sabía qué dirección tomar. Se tranquilizó al ver a una mujer caminando serena, sin preocupación, así que decidió orientarse siguiéndola, aunque nunca le dio alcance. Arribó hasta la cima de Arleze, desde donde ya sabía tomar el camino de vuelta. No volvió a ver a la mujer que le había servido de ayuda, pero al acercarse a la boca de una gruta, descubrió unas pisadas que resultaron no ser humanas, sino de palmípedo, por lo que llegó a la conclusión de que aquella criatura no era una mujer, sino una lamia. Las lamias se han venido denominando brujas o sorginak habitualmente.

No son similares las lamias, tal y como se conciben en el norte de España, a las de la tradición grecolatina, aunque puedan tener puntos en común. Llama la atención el detalle que aporta José Dueso sobre la denominación de estos seres, que se confunden con las brujas, pues en la base antropológica y folklórica de la bruja, en ese sustrato, tanto la lamia como la striga poseen un papel fundamental.

En el pueblo de la baja Navarra, Uharte-Hiri, había una joven bastante desvergonzada, que retozaba a menudo con un mancebo de la aldea, aunque nunca llegaban hasta el final del asunto, a pesar de la insistencia de él. Un día, la muchacha le dijo que si, por fin, quería tener relaciones con ella que acudiera a su casa esa noche, pues dejaría la puerta abierta, pero era de suma importancia que no llegara más tarde de las doce. Él quiso ser puntual, pero el parto de una de sus vacas le impidió llegar a tiempo, y se personó en la alcoba de la mujer bien pasadas las doce. Allí la encontró desnuda y pringosa, fría como el hielo y sin respiración. Creyéndola muerta pero viéndola tan hermosa, decidió recoger los frutos del amor, y luego se marchó avergonzado y arrepentido. Nueve meses más tarde, estando él ya casado, supo por su esposa que esta joven estaba viva y que había parido al Anticristo, un una criatura enclenque y deforme. Pronto confesó la muchacha que era bruja desde hacía más de un año y que aunque nunca había conocido varón, sí había mantenido contacto carnal con el diablo una noche (que coincidía con la noche en que el muchacho la había tomado). Él no intentó salvarla ni reconoció los hechos, así que tras su confesión, la joven fue quemada. El bebé no sobrevivió tampoco.

Aunque no se trata de forma explícita, en este relato se expone la cuestión del vuelo al aquelarre. La asistencia a la reunión se daría solo en la fantasía de la durmiente, al contener el ungüento sustancias estupefacientes y alucinógenas.

Pedro Miguel, de Muniáin, volvía una tarde a su casa muy cargado, pues llevaba a sus espaldas varias carrascas. Cuando estuvo muy exhausto, profirió un grito de ayuda y, a partir de ese momento, la carga le fue más ligera. Él atribuyó su nueva fuerza al grito, que le había insuflado energías, pero estaba equivocado. Poco después, escuchó una voz detrás de él que le solicitaba las gracias por su asistencia. Se trataba de una vieja, fea, arrugada, enjuta y desdentada, que le ayudaba a transportar las cosas. Pedro gritó al ver a aquella criatura espantable y se marchó corriendo. Tal incidente tuvo lugar cuando el buen hombre pasaba por el conocido como "llanico de las brujas" .

Es común que el protagonista de la historia viva una experiencia de estas características al atravesar una zona cuyo topónimo tiene relación con la brujería. Este hecho serviría como testimonio que justificaría la fama del lugar. La bruja se perfila en esta clase de leyendas como un ser que causa espanto y que sorprende al caminante, quien, sin darse cuenta, lo ha invocado en el lugar oportuno. El susto marca el final de la historia.

Cuenta esta leyenda que María de Zozaya estuvo unida durante mucho tiempo a un extranjero, quien, al conocer su oficio brujeril la abandonó. Eso sí, no pudo dejar de personarse a escondidas en el aquelarre par ver lo que allí tenía lugar. Pronto pudo observar cómo llegaban personas de diferente condición venidas de todas partes, volando sobre bestias. Estos asistentes se dedicaron a prepararlo todo para recibir a su señor, que salió de la cueva de Zugarramurdi en forma de macho cabrío. Después de que todos los brujos lo hubieran adorado, María de Zozaya, ante la sorpresa del hombre, subió al estrado para, desnuda, servir como altar a la misa sacrílega. Fue el propio cura del pueblo el que ofició la eucaristía y posteriormente animó a los presentes a practicar al mal. Del mismo modo, algunas de las brujas comentaron los peores actos que habían llevado a cabo en nombre de la secta. Después de estas confesiones y nuevas adoraciones, María y el diablo comenzaron una grotesca danza en cueros, que condujo a la consabida orgía propia de estos conventículos. La historia llega a su clímax cuando se le ofrece al demonio una virgen. La pobre joven se presenta atada y amordazada. Está aterrorizada, pues una persona virtuosa en medio de una reunión de malvados y pérfidos brujos. El cabrío le ofrece la posibilidad de renegar, pero ella se niega, por lo que se ordena su muerte. El propio sacerdote le clava un puñal en el pecho y cae exánime. Ante esto, el hombre que se hallaba oculto se descubre, para increpar a los asesinos. María lo reconoce al instante y todos se muestran amenazadores por la presencia de un intruso. El demonio manda que lo aten al cuerpo de la joven finada y lo despeñen. Y así sucede. Este es el fatal desenlace de una narración que muy bien podría tildarse de terrorífica.

Resulta interesante ver cómo relatos que no se incluyen en las dos relaciones que se conservan sobre el Auto de Fe de Logroño de 1610, pero que seguramente circularon, hoy forman parte de las leyendas de la zona. La vida de María de Zozaya se literaturiza y da paso a narraciones como la que hemos presentado. Como curiosidad, cabe añadir que este episodio se plasma en "Las brujas" de Fernando Claudín, novela de baja calidad que ha hecho uso de esta leyenda, con la pertinente adaptación.

Endregoto es una gitana ciega de Viana que dice poder curar todas las enfermedades. Un día se presentá en casa de esta bruja el conde de Aguilar, que quiere volver a ser joven. La gitana le da a comer una manzana con un somnífero y después lo descuartiza y lo mezcla en una redoma con otros ingredientes muy típicos de los mejunjes hechiceriles, como sangre de murciélago o lengua de víbora. Sin embargo, el conde ni rejuvenece ni recupera la vida. Por este crimen la bruja ciega fue atrapada por la Inquisición y quema da en Logroño.

Se la tilda de bruja en el texto, pero podría no pasar de ser una hechicera, además al estilo clásico grecolatino. De hecho, se refleja en el acto central de este cuento un hecho atribuido a Medea, cuando descuartiza al rey Pelias con la excusa de que lo va a rejuvenecer, pero no hace tal cosa, solo es asesinado por esta cruel hechicera. Llama la atención que tal motivo de la literatura clásica se recree aquí en una gitana ciega de Viana.

Se presenta otro relato sobre Juanis de Bargota. En este caso, se resalta su amistad con Juan Lobo, un bandido muy famoso que se guarecía en el castillo de Punicastro, en la sierra de Codés. Un día en que este Juan Lobo vio acosada a su banda, llegó hasta Bargota y entró en casa de Juanis. Todos lo vieron entrar y los arcabuceros pasaron toda la noche esperando para darle caza al amanecer en cuanto asomara por la puerta. Nadie lo vio salir, pues Juanis lo había convertido en gato negro y así le fue muy fácil escapar de noche y huir por el campo. Por la mañana, un cabrero de Espronceda lo descubrió, pues un gato negro le estuvo espantando el ganado. El hombre consiguió darle un golpe con su cayado y lo dejó inconsciente, mas al propinarle un segundo golpe el gato se incorporó y escapó. A los brujos solo los golpes impares consiguen dañarlos. Aunque Juan Lobo continuó con sus fechorías, nunca volvió a atacar a los vecinos de Bargota.

Juan Lobo no es un brujo en sí, pero en su metamorfosis felina se comporta como tal, pues su transformación es resultado del poder de Juanis, que además de nigromante es también brujo, del que se dice que acudía a los consabidos aquelarres. En cuanto a la cuestión de los golpes pares o impares a un brujo/a en forma de bestia, es un motivo recurrentes. Solo los golpes impares dañan al brujo.

Tras los sucesos narrados en el relato anterior, sobre Juan Lobo, los arcabuceros de Torralba denunciaron a Juanis por brujo ante la Inquisición, de manera que unos hombres armados se presentaron en casa del clérigo para prenderlo y llevarlo a Logroño. Él pidió que, ante de partir, le dejaran quitarse una calceta de la pierna. La criada intentó sacárselo sin éxito, pues parecía estar pegada a la carne. Uno de los soldados se acercó a ayudarle y tiró con tanta fuerza que le arrancó la pierna, ante lo cual se formó un gran revuelo. Juanis y su sirvienta se desmayaron y aquellos hombres no pudieron más que dejarlos instalados en sus respectivas camas y partir a Logroño solo con el amputado miembro. No obstante, pronto descubrieron que habían sido burlados, pues lo que llevaban en las manos era un tronco curvado con una calceta. Cuando regresaron a casa del cura, este y su criada habían volado ya envueltos en una capa que los hacía invisibles. Se habían dirigido a Madrid para pedir ayuda al Marqués de Villena.

Juanis se comporta como un nigromante al uso, pues posee una capa de invisibilidad, vuela sobre una nube, etc. Aun así, se repite en varias ocasiones que se trata de un brujo, pues ha acudido en alguna ocasión al aquelarre. La Inquisición, además, lo busca para juzgarlo por brujo.

Este relato versa sobre la tensa relación entre Juanis y el abad de Ontiñano y las burlas que el primero dedica al segundo. Ambos acudieron en una ocasión a las fiestas de San Fermín. Cuando Juanis llegó a pedir posada no quedaban plazas, pero tras mucha insistencia logró que le dejaran dormir en el suelo de una estancia ocupada por dos personas, entre las cuales se encontraba el mencionado abad. Saludó a los huéspedes, que le miraban desde sus camas e indicó que él, antes de dormir, debía quitarse la cabeza; así que la desatornilló y la dejó en la mesilla de noche. Esto espantó a los dos ocupantes de la estancia, que salieron en busca de testigos. Regresaron con el mesonero y más personas, que lo única que vieron fue a Juanis durmiendo a pierna suelta, con la cabeza incluida. Así que los presentes tomaron al abad y su acompañante por locos. Ambos abandonaron el mesón y Juanis pudo acostarse en una de las cómodas camas y tener la habitación para él solo.

Juanis juega a la burla con el abad. Lo hace usando su poder, más propio de un nigromante. Se añade también una apostilla a esta narración sobre la enemistad entre el abad y Juanis. De modo que un día el de Ontiñano oficiaba una misa en la que se presentó Juanis. Como el abad no podía tolerar su presencia, se negó a continuar y el brujo, enojado, al final se vengó trasportando a este religioso por los aires hasta las peñas de las Dos Hermanas de Codés y allí lo dejó pegado. Por eso, los habitantes de la zona aseguran que permanece ahí pegado, ya que la peña más grande recuerda la forma de un sacerdote con casulla.

Un dia de mercado, Juanis se encuentra junto a cuatro curas con los que recorre las calles de Viana. Como se aburren un poco, sus compañeros le piden un poco de diversión. Así que, al pasar junto a un vasijero, se detinen y ven cómo el pobre hombre intenta atrapar a una serie de perdices que entran y salen de sus ollas; con tan mala suerte que, al final, el pobre hombre destroza toda su mercancía y no caza ni una de las perdices. Por ello, los espectadores pagan los daños causados al comerciante por la intervención de los poderes de Juanis; al menos, han pasado un buen rato.

En este relato, se destaca el gran sentido del humor de Juanis, que se nos presenta como un brujo divertido y desenfadado, del que no se resalta la dimensión más siniestra, sino todo lo contrario. Extraña ver que sus compañeros sacerdotes conocen bien sus habilidades mágicas y las aceptan con naturalidad. No hay una condena de la actuación de este cura, sino que se aprovechan sus andanzas para construir relatos de carácter jocoso.

Juanis tenía un vecino que solicitó su ayuda, pues un usurero le había prestado dinero y ahora toda su renta la absorbía este prestamista, dejando al pobre hombre ahogado. El clérigo le propuso cancelar la deuda con doscientos chivos que él tenía en el corral, lo cual el usurero aceptó de buen grado. Un día en que se disponía a pastorear y abrió la puerta del corral, el primer chivo que salió le dedicó un saludo y le hizo una reverencia. Él pensó que estos animales estaban muy bien educados. Pero su concepción cambió cuando los doscientos chivos repitieron el mismo gesto, lo cual solo podía ser cosa de brujería. Al santiguarse y mencionar el nombre de Dios todos desaparecieron.

Observamos en este relato un motivo muy común en la brujería vasca. El hecho de mencionar el nombre de Dios y persignarse aleja el mal y hace huir o desaparecer a los brujos.

Un arriero, al pasar por Viana, con un cargamento de besugos traídos desde la costa del norte, se cruzó con Juanis, el cura de Bargota. A los pocos instantes, como no oye la campanilla del último macho de la recua, se extraña y descubre que sus animales estaban volando por los aires, girando alrededor de la veleta del campanario. Al gritar espantado, acudió Juanis y le prestó su ayuda, en un periquete hizo que las bestias aterrizaran sanas y salvas. Hubo quien dijo que había sido el propio Juanis quien los hizo volar, pues, al cruzarse con el arriero, recibió una mala respuesta por su parte.

Un día de San Isidro, mientras el cura de Bargota preparaba su sermón, su criada lanzó tal suspiro que Juanis no pudo menos que preguntarle la causa del mismo. Ella respondió que deseaba ir a ver los toros en Madrid. Dicho y hecho, ambos volaron desde el balcón de la casa hasta un tendido de la capital. Allí estaba disfrutando de la corrida, cuando la mujer se quejó porque le faltaba un zapato, tras lo cual le apareció un cuerno en medio de la frente al individuo que estaba sentado a su lado, el cual se vio obligado a devolverle lo que le había robado. Más tarde, Juanis, harto del calor, exclamó: !Cómo nieva en los montes de Oca! Y cayó una gran nevada en la plaza, de modo que se tuvo que suspender la sesión.

Volvemos a ver a Juanis en acción, volando de un lugar a otro en pleno día, haciendo que el ladrón aparezca señalado o provocando una nevada. Nos hallamos, nuevamente, más ante un nigromante que un brujo, pero en las leyendas que estamos trabajando se insiste en esta última catalogación.

Juanis tenía a su servicio unos enemiguillos muy pequeños que guardaba en un alfiletero, y este en el agujero de una peña. Un día, envió a un muchacho a la peña a rescatar el alfiletero. Una vez en sus manos, mandó a estas criaturas, similares a mosquitos, que reunieran un montón de piedras del terreno. Con esas piedras, aquella noche Juanis construyó su casa.

Podrían considerarse estos enemiguillos como demonios familiares.

Juanis hubo de marchar un día a Torralba y al regresar se dio cuenta de que se había dejado allí un bastón con un cañute que guardaba dentro. Envió a un muchacho a recogerlo y le pidió que no lo abriera por nada. El niño no pudo resistir la curiosidad y, de camino, lo abrió. De este modo, salieron volando los enemiguillos del cura de Bargota, preguntando qué quería que hicieran. Como no se le ocurría gran cosa, ordenó que recogieran piedras y las amontonaran. No tardaron en terminar su misión y volvieron a agobiar al joven con preguntas sobre qué deseaba ahora. Finalmente, les ordenó que volvieran al cañute y así pudo llegar sin más contratiempo a su destino. En Torralba del Río, en Navarra, todavía se puede ver un montón de piedras que se dice que son las que los enemiguillos amontonaron.

Juanis encarga a un mozo que acuda a Viana a comprarle una pelota. El joven se queja porque el camino es muy largo y tardará mucho en ir y volver, a lo cual Juanis responde que no hay tanta distancia. Una vez el muchachito se pone en marcha, escucha un bufido y ve que un toro le persigue, por lo que no tarda en alcanzar su destino, pues ha de correr para escapar del animal. Lo mismo le sucede a la vuelta. Así que cuando se persona ante Juanis, este le insiste en que no ha tardado tanto finalmente.

El brujo ha sido el causante del ajetreado recorrido del mozo, pues, ante su queja, usa su poder para que no dedique tanto tiempo a ir y volver. Todos los relatos protagonizados por este nigromante también brujo presentan un matiz jocoso que se ha de resaltar.

Juanis, un nigromante navarro de Bargota (estudió en Salamanca para ser clérigo y aprendió también magia en la cueva de esta ciudad) que podía trasladarse de un lugar a otro montado en una nube y envuelto en una capa mágica, tuvo un encuentro con el mismísimo diablo. Un día, camino de Logroño, lo alcanzó un joven desconocido extranjero que le ofreció ser inmensamente rico. Para ello, solo debía firmar un pergamino con su sangre y entregarle su alma a la hora de su muerte. El clérigo se negó, alegando que su alma era de Dios, y lo desenmascaró como el demonio. Satanás intentó estrangularlo, pero Juanis dio un salto y proyecto su sombra sobre él. El diablo la agarró y despareció. De este modo, Juanis vivió sin sombra desde ese momento.

Llama poderosamente la atención en esta leyenda que Juanis, calificándose como nigromante, no tuvieran ningún trato con el diablo y rechazara tan abiertamente el pacto. El hecho de quedarse sin sombra resulta significativo y es sintomático de algún tipo de relación entre este personaje y el demonio. Puede que el intento de arrebatar el alma al clérigo viniera motivado por un contacto anterior entre ambos en la mencionada cueva de Salamanca.

Un vecino de Estella volvía a su casa cuando, en el camino, encontró una cabra que se comportaba de un modo muy extraño. Como el animal amenazaba con atacarle, le tiró una piedra a la cabeza y la bestia desapareció. Como el hombre sospechaba que había gato encerrado, se acercó al día siguiente a la taberna de la aldea colindante, Ayegui, y preguntó a un curandero que allí había si alguna mujer había acudido por una herida en la cabeza. Así descubrió la identidad de la que él creyó una bruja que se había transformado en cabra y le había salido al paso la noche anterior. Pronto se corrió la voz y la mujer en cuestión adquirió por los alrededores una fama de bruja que jamás habría de perder.

Este motivo se repite asiduamente: bruja se convierte en bestia - amenaza o ataca a un vecino - la víctima hiere a la bruja - una persona de la vecindad presenta al día siguiente la misma herida que se infligiera al animal - la bruja, por tanto, es descubierta.

En un pueblo de la cuenca del Bajo Aragón, vivió una bruja apodada la "Caramba", pues siempre exclamaba con descaro a aquel que se encontraba: !Caramba, caramba...! Habitaba la mujer en una cueva del pueblo y tenía prohibido a todos que se acercaran hasta su morada. Si alguien pasaba cerca, prorrumpía en horribles maldiciones. Tenía también la costumbre de caminar borracha entonando cánticos y extrañas palabras. Por ello, todo el mundo le tenía gran temor. Un día, cuando anochecía, se arrojó o alguien la empujó desde un barranco muy alto, pero no murió, sino que se levantó sin herida alguna y no sufrió ningún daño. No obstante, sí falleció cuando llegó su hora, suplicando que alguien le diese la mano para traspasar sus poderes. Como nadie osaba hacerlo, una vecina le dio una mano de almirez y cuando volvieron a meterla en el mortero, la moribunda se puso a dar brincos como si estuviera endemoniada.

Podemos observar en este relato la existencia de personas (no sabemos si la "Caramba" existió o no) que generaron en los pueblos en los que habitaban la creencia de eran brujas; seguramente por su excentricidad, sus malos modos, su marginalidad e incluso su alcoholismo. Esto pudo dar lugar a la circulación de diversas historias imaginadas por los vecinos sobre las ancianas de estas características; lo cual llevaría a las cuestiones vistas en la narración: la mujer cae desde un barranco y resulta ilesa, o lo relativo al momento de su muerte. El motivo de la necesidad de que alguien herede el poder de la bruja en su lecho de muerte es recurrente también. No aparece en documentos tales como los tratados, que presentan numerosos ejemplos o las relaciones de sucesos que hemos manejado hasta ahora, pero sí abunda en la tradición oral. Podría tratarse de un elemento propio de la brujería más popular, frente a su interpretación canónico-teológica.

La siguiente leyenda versa sobre la casa Ziloba de Goizueta, cuya señora, durante mucho tiempo, tuvo fama de bruja porque echaba mal de ojo a los vecinos. De ahí que la casa en cuestión, que imponía mucho, se llamara "Casa de las Brujas" de ahí en adelante. La señora lanzaba mal de ojo sin poder evitarlo, pues después de su contacto visual las personas caían enfermas; de modo que llegó un momento en que tenía que salir de casa con los ojos cubiertos por un lienzo y un atabalero abriéndole paso y anunciando su peligrosa llegada. Algunas personas achacaban el poder aojador de la mujer a que su padrino, el día se su bautizo, no recitó correctamente el credo.

Aquí vemos cómo se vincula la brujería con el poder de aojar.

Una mujer bellísima tuvo una hija que la superaba en belleza. Tanta envidia le causaba este hecho que no dudó en aceptar la oferta de la madrina de la pequeña, que era bruja, para deshacerse de ella. La bruja se la llevó al bosque y, en cuanto tuvo ocasión, la tiró dentro de una cisterna. La chiquilla cayó sobre el musgo y no perdió la vida; a los tres días, como nadie la socorría, consiguió escalar y escapar. Fue a parar a una castillo en el que vivían doce ladrones. Cuando fue descubierta, logró que se apiadaran de ella y la dejaran quedarse para encargarse de las tareas de la casa. Finalmente, la madrina descubrió la verdad y acudió al castillo. Entregó un pan blanco a la joven, que, tras dar un mordisco, quedó sin sentido. Fue colocada en un ataúd de cristal y poco después, descubierta por un príncipe, fue trasladada al palacio del mismo. Gracias al bofetón que le propinó una de las sirvientas despertó y se casó con el príncipe, aunque la bruja no tardó en volver a localizarla ni en personarse allí, justo cuando la muchacha terminaba de dar a luz a su hijo. Logró acercarse a ella y le clavó una aguja mágica en la frente, que la convirtió en una paloma. Afortunadamente, una de las criadas le extrajo la aguja y recuperó la forma humana, pudiendo así acusar a la bruja, que había usurpado su lugar en el lecho, donde ella se hallaba convaleciente tras el parto. La madrina encontró la muerte por sus fechorías.

Es esta una de las versiones de "Blancanieves" que circulan en nuestro país. Fue recogida por Pierre Bidart en Landibarre.

Jimeno Jurío afirmaba que, a principios del siglo XX, todavía quedaban brujas en Tafalla. La peor habría sido la conocida como la "Tafallica", capaz de volar, provocar tempestades y sequías, estropear los frutos, alejar la caza, convertirse en gato... Un día, el herrero de Tafalla, "Rachón", estaba trabajando en su fragua cuando escuchó un ruido y pronto descubrió que se trataba de una grulla con un ala herida. Decidió terminar con sus sufrimientos clavándole un hierro de atizar los tizones, pero entonces el ave se transformño en una mujer joven que suplicó por su vida: se trataba de la "Tafallica". El hombre le consguió ropa y la dejó marchar. En el corral quedó muy mal olor después de este suceso.

El motivo de la bruja que, transformada en animal, presenta una herida es muy común. Eso permite en multitud de ocasiones identificar a la bruja tras haberla agredido en su forma de bestia, pues cuando recupera su aspecto humano, presenta la misma herida que siendo animal.

Maina Mikirri es una bruja que se reúne con sus compañeras cerca de un molino. Allí precisamente descansa un gitano cuando esta mujer cuenta un secreto a otras brujas, acerca de que la princesa de Navarra, enferma, no podrá sanar porque nadie sabe cuál es el remedio. Ella, sin embargo, sí detalla a las demás féminas cómo podría curarse la joven y, como el gitano la oye, acude a la corte y proporciona la información. La princesa consigue recuperarse y esto llega a oídos de las brujas, que sospechan que alguien las espía y ha llevado la noticia del remedio hasta el rey. Indagan por la zona y descubren al muchacho, a quien arrojan a la tolva del molino, donde muere triturado. Por eso las piedras del molino aparecieron después de aquel suceso más oscuras y enrojecidas.

El motivo de que una persona oculta escucha los secretos de las brujas es recurrente. La consecuencia de ese espionaje varía en los distintos relatos, aunque siempre suele haber un castigo para el curioso. En este ejemplo, el merecido que recibe el protagonista es una horrible muerte, a pesar de que ha usado sus conocimientos para ayudar a los demás. Aun así, no se puede jugar con las brujas. Un relato muy similar es el titulado "El arriero y las brujas", una leyenda guipuzcoana con el mismo argumento. Cambia el hecho de que el arriero no es a quien castigan, sino a su hermano, al que él cuento lo sucedido y marcha para la zona a ver si descubre otro secreto.

Un repartidor recogió a una extraña desconocida en un anochecer lluvioso. Se dirigía hacia Marcilla o la Ribera. La llevó en su cabina hasta que el vehículo comenzó a fallarle y se detuvo a echar un vistazo al motor. Al regresar a su asiento, vio que la mujer no estaba, tampoco la halló en los alrededores. Sí encontró el pañuelo que llevaba en la cabeza, que tenía una etiqueta escrita en una lengua desconocida que nadie supo identificar.

Estas extrañas mujeres se identifican con brujas en estos relatos del siglo XX, sin duda leyendas que dan cuenta de la pervivencia en la creencia en dichas criaturas.

A mediados del siglo XX, en Murchante, cuenta la leyenda que vivió un joven que dejó plantada a su novia al conocer a otra mujer. A partir de ese momento, comenzaron a ocurrirle cosas extrañas, al igual que a su nueva novia: veían sombras, oían susurros, eran maltratados mientras dormían... Hasta que la ex-novia conoció a alguien y se marchó del pueblo, a partir de ese momento los sucesos extraños finalizaron.

La conclusión a la que llegó el joven afectado fue la de que su antigua novia era una bruja que lo atormentaba por haberlo abandonado. En la ficha siguiente veremos una variante interesante de este relato.

En Cortes, hubo también un muchacho que abandonó a su novia. Desde ese momento, fue víctima de asfixias nocturnas, que él creía pesadillas. Una noche en que no podía dormir vio una sombra que se abalanzaba sobre él para intentar ahogarlo, por lo que supo que no era un sueño. Luchó contra aquel bulto con todas sus fuerzas y fue capaz también de rasgar sus vestiduras y quedarse con un pedazo. Al día siguiente se personó en casa de su ex-novia y descubrió que estaba herida con arañazos y golpes en la misma parte del cuerpo en la que él le había golpeado. Como se enfrentó a ella, lo encerraron en la cárcel y nadie creyó su versión, la de la ex-novia bruja.

Vemos aquí una variante del relato de la ficha anterior. El motivo de la novia abandonada que atormenta al novio se repite en más de una narración de estas características.

En los años 70, un conductor se encontró en medio de la carretera un sospechoso bulto, arrastrándose como un lagarto; no le dio tiempo a esquivarlo y le pasó por encima. Paró el coche y vio que se trataba de una anciana, que estaba malherida por el accidente, pero que seguía arrastrándose. Le entró un miedo incontrolable y se marchó del lugar de los hechos. Tiempo después el hombre supo que la noche del incidente una anciana del entorno del pantano de Eugi apareció llena de heridas y nadie pudo conseguir que confesara cómo se las había hecho.

En ciertos lugares, llegan hasta nuestros días leyendas que no se sitúan en un pasado lejano, sino de los últimos años, prolongándose hasta hoy la creencia en las brujas y sus poderes. Esto es lo que puede verse en este relato, localizado entre otros lugares en los alrededores de Viana y Mendabia, en Funes, en Murchante, etc. Se trata de relatos del siglo XX que nos presentan a personajes identificables con brujas, como esta anciana que repta y que sobrevive a un atropello que debería haberla matado. Siempre tienen lugar estos encuentros en tortuosas carreteras apartadas, de entornos rurales. Parece ser que en la zona (pantano de Eugi) ya se había hablado de sucesos extraños en la mencionada carretera. Se hacía siempre hincapié en la manera antinatural de moverse de la anciana. Entre Viana y Mendabia, un motorista tuvo una experiencia muy similar, atropelló a una anciana, pero al parar no encontró a nadie.

Hace mucho tiempo, en la Burunda, un gato negro muy misterioso entraba en las viviendas. Como todo cuanto sucedía en los hogares, al día siguiente era conocido por todos. Se empezó a sospechar que se trataba de una bruja chismosa metamorfoseada. Así que cuando en una casa de Alsasua vieron una noche al minino, decidieron escarmentarlo y le echaron una olla de agua hirviendo. El animal escapó y en los días siguientes no apareció. Esto coincidió con el hecho de que una vecina de Urdiain estuvo al borde de la muerte por haberse quemado con agua hirviendo. Al cabo de un tiempo, el gato negro volvió a rondar la misma casa y los habitantes lo espantaron con una escoba hasta que la bestia se ocultó en la leñera y, como estuvieron vigilantes toda la noche, no volvió a salir de su escondite. Pasados unos días, comenzó a expandirse muy mal olor y las personas que allí vivían decidieron retirar la leña y limpiar la leñera. Al hacerlo, descubrieron allí no al gato, sino a una anciana muerta, que resultó ser la misma de Urdiain que estuvo malherida por las quemaduras.

También resulta muy común el motivo de la bruja metamorfoseada que es herida en su forma animal y que después queda dañada también en su forma humana, o resulta, como en este caso, muerta. Cuando recupera su aspecto original se descubre su verdadera identidad y se descubre que se trata de una bruja.

En la población de Landibarre corría el rumor de que la señor de la casa Intxianborda era bruja, pues había sido sorprendida en alguna ocasión con pocas ropas por el monte, había asustado a algún caminante y no frecuentaba demasiado la iglesia. Así que los vecinos decidieron avisar a su marido, el cual se soprendió muchísimo por la noticia y negó esa posibilidad, puesto que su esposa llegaba a la noche agotada y caía rendida en la cama, donde dormía de un tirón. No obstante, el buen hombre quedó con la mosca detrás de la oreja y, dado que él también dormía a pierna suelta, temió haber pasado algo por alto. Una noche despertó sobresaltado y descubrió que su mujer no estaba. Al cabo de un rato y después de mucho buscar, la encontró en la cuadra, desnuda, y subida a lomos de una vaca. Ella, asustada, terminó confesando que volvía del aquelarre. El final cambia según la variante. En unos relatos la mujer abandona la brujería después de haber sido castigada por su marido. En otros, el esposo experimenta gran curiosidad por eso de la brujería y pide ser iniciado, de forma que termina convirtiéndose en brujo él también.

Existen varias leyendas en las que uno de los cónyuges, normalmente el marido, aunque también puede ser un vecino o similar, después de descubrir la existencia de una bruja cercana, pide ser iniciado. El desenlace de la narración varía. Hallamos varias en las relaciones del Auto de Fe de Logroño de 1610 que plasman este motivo y, una vez el iniciado está en el aquelarre, se admira por alto y termina mencionando el nombre de Jesús, de modo que todo desaparece, por ejemplo. Existen otras modalidades, por lo que la curiosidad y el deseo de iniciarse en la secta constituyen un motivo que se repite. También el castigo aparece en algún que otro ejemplo, bien llega por parte del familiar que descubre el secreto, bien por parte de la justicia. Este último es el que más abunda.

El cura de Garde, que tenía una bonita jaca, se marchó una tarde a visitar a los curas de Roncal. Durante el recorrido se quedó dormido y se despertó solamente cuando una voz le imprecó por no esforzarse y dejar todo el trabajo a la jaca. Cuando volvió en sí, se dio cuenta de que quien hablaba era una escuálida y horrenda vieja. Del susto, se cayó al suelo y entonces la anciana salió corriendo y se perdió en el bosque. Pronto comprendió que se las había visto con una bruja. Al regresar a casa, la jaca seguía en el establo. Esa tarde, había sido burlado por la malvada anciana porque no llevaba su rosario.

Asistimos de nuevo a la transformación de una bruja en bestia. En torno a ese motivo, que tanto se repite, se articula el relato.

En este relato predomina una vaguedad en los datos, frente a otras muestras de la misma colección, dado que no se precisa lugar. Sí se nos dan los nombres de los protagonistas: Beñardo y Kataliñ. Del padre y la madre no se proporciona más información, solo sus actos los definen. La madre engaña a los niños, diciendo que el que antes regrese de la escuela ganará un tazón de leche. El primero en llegar es Beñardo. Abre un armario buscando el tazón, incitado por su progenitora, y como no lo encuentra cada vez adentra más la cabeza, hasta que ella se la corta de un tajo. Luego lo descuartiza y lo cocina. Cuando llega Kataliñ a ella sí le da leche y después la manda a llevar el guiso a su padre. La niña se percata de que los dedos de su hermano flotan en el guiso, y acude en busca de su padre llorando. En el camino, topa con una anciana que le pregunta la razón de su congoja. Ella se lo cuenta y la vieja le da las pautas para resucitar a su hermano. Debe recoger los huesos cuando su padre coma la carne y enterrarlos en el jardín. También le proporciona una coartada para su comportamiento, alegando que recoge los huesos para jugar y que lo que está plantando en la tierra son ajos. Una vez hecho esto, Beñardo revive y su madre disimula al verlo. En una mano tiene una espada y en otra una naranja. Sus padres, sucesivamente, le piden la naranja y él les ordena saltar tres veces sobre la espada para conseguirla. Antes de la tercera vez, les corta la cabeza. Kataliñ es la única que puede conseguir la naranja sin consecuencias. A partir de ese día, vivieron los dos felices y a su aire.

La madre asesina de este relato podría catalogarse como bruja tradicional, la que podemos encontrar habitualmente en el cuento popular. De hecho, esta narración es de carácter maravilloso y es fácil identificar a la progenitora con la típica mujer malvada, que podría concretarse en madrastra, bruja, ogresa, etc. No se precisa su condición. La anciana que le da a Kataliñ la información para resucitar a su hermano es dulce y sabia, según el texto, por lo que no se podría identificar con una bruja. Nada más se señala sobre esta figura.

Un boyero de Bedaio, llamado Maurizio, iba una noche con sus bueyes a Ugarte. Le sorprendió escuchar, al cruzar el río, cerca de la fuente de Edar Iturri, sonido como el de la ropa al ser lavada. Se sorprendió al distinguir a unas mujeres que estaban en ese momento, ya de noche, haciendo la colada. Le pareció extraño y les preguntó: "¿Son horas de hacer la colada?". Una de ellas, muy descocada y con las faldas levantadas, se acercó y, llamándolo por su nombre, le pidió ayuda para escurrir unas prendas. Él, embobado por el descaro de tal fémina, la siguió, pero al coger el bulto que la mujer le ofrecía sufrió enormemente y terminó con las manos arañadas y llenas de sangre, mientras las presentes se reían y burlaban, pues aquello no era ropa, sino un manojo de argoma lleno de espinas. Acto seguido, cogió sus bueyes y salió rápidamente de allí, pues entendió que aquellas lavanderas eran brujas.

José Dueso, el recopilador de estos relatos, indica en una aclaración que no debían de ser estos personajes mujeres y, por tanto, brujas, sino más bien númenes semejantes a las lamias, aunque estas últimas y las primeras han llegado a confundirme en muchas ocasiones. Las lamias podrían ser maléficas o benéficas, las sorgiñas siempre maléficas.

Dos sardineras de Zarautz fueron a Hendaia a vender sardinas. Al volver se les hizo de noche y tuvieron miedo de dormir a la intemperie. Finalmente, vieron una luz y vislumbraron una casa en la montaña. Al llamar, les abrieron dos niños, hermanos, que las invitaron a pasar. Las mujeres les preguntaron sobre sus padres y ellos dijeros que estaban de brujerías, uno en Sorgintzu y otros en Arrantzu. Cuando estaban ellas calentándose en la sala, llamó a la puerta la madre y entró en figura de asno; luego hizo lo mismo el padre, rugiendo. Las instaron a quedarse, aunque ellas tenían miedo, y les dieron de cenar, aunque los brujos mantenían sus formas animales. A la mañana siguiente, cuando preguntaron cuánto debían por el hospedaje, los brujos, ya en forma humana, les pidieron favor por favor. Solo tenían que dar un recado a la serora de San Pedro de Zumaia. Ellas aceptaron, aunque se trataba de un galimatías que no entendían muy bien. Al seguir su camino, se cruzaron con unos viandantes que se dirigían precisamente a Zumaia y les explicaron que tenían un recado para la serora. Entonces les informaron de que la nocha anterior las brujas la habían tirado por la escaleras y la habían matado. Las sardineras comprendió que habían sido la madre o el padre de los niños, con otros compañeros de la secta.

No hemos localizado ninguna otra historia similar a esta. Llama la atención la burla que, en realidad, están haciendo los brujos a las sardineras, al darles un recado para alguien que está muerto. Quizás solo quieran hacer alarde de su poder y demostrar lo benévolos que han sido con ellas, dado que su costumbre habitual es cometer crímenes.

En el barrio de Aia había un brujo, del caserío Errezabal, que se convertía en gato y molestaba a las vecinas del caserío Otsarreta. El hombre le contó a su esposa que tomaba esa forma animal siempre que leía un libro muy raro que había comprado. La mujer se lo comunicó al cura, quien recomendó que el libro fuera vendido. Desde ese momento, el hombre quedó desembrujado, pues el libro que había obrado en su poder no era sino "El libro de San Cipriano"

Muy comunes son los relatos de metamorfosis de los brujos en animales. En este caso, el elemento novedoso es la inclusión de un libro como el que aquí aparece.

Cuenta la leyenda que el antiguo y ya desaparecido puente de Azelain, sobre las aguas del Oria, en el barrio de Sorabilla en Andoain, los construyeron las brujas en una sola noche, pues un cantero, que no conseguía finalizar la obra, vendió su alma a cambio de la ayuda de estas mujeres. Cuando estaban a punto de acabarlo en una misma noche, el cantero fue a buscar al cura para que lo exorcizara y anulara el trato, así que las brujas huyeron y dejaron el puente inacabado.

Según José Dueso, en algunas variantes el cantero prometía entregarles al primer niño nacido tras la construcción del puente.

En este relato no se precisan los nombres ni de los personajes ni de las poblaciones, como en la mayoría de leyendas de esta colección. Se trata, esta vez, de un cuento tradicional, por sus características y estructura. Un padre vivía con sus tres hijos en la montaña y subsistían, principalmente, gracias a un gran manzano. Un día se dieron cuenta de que alguien entraba por las noches y robaba varias manzanas. Por ello, el padre ordenó al hijo mayor que montara guardia por la noche, pero él se durmió y el robo se perpetró igualmente. Al día siguiente fue el hermano mediano el elegio, pero también cayó en un profundo sueño y el hurto se repitió. La tercera jornada fue el hermano pequeño quien se ofreció a quedarse, aunque el padre lo veía demasiado joven para ello. Fue él, que demostró su valentía e inteligencia frente a sus hermanos, quien hirió al ladrón y gracias al rastro de sangre pudieron llegar a su guarida, en una sima. Fue nuevamente el hermano menor quien se dedició a bajar por la abertura para averiguar la identidad del visitante nocturno. Lo primero que vio fue a una muchacha bellísima, que resultó ser una princesa secuestrada por una bruja. El muchachito rescató a la joven, atándola a una cuerda y haciendo que sus hermanos la sacaran de aquella gruta, aunque a él lo dejaron allí, movidos por la envidia. Pronto halló a la bruja, peinando sus desgreñados cabellos, acompañada de un gato que lo atacó. Se enfrentó a ella y, a pesar de su fuerza, la venció cortando su lengua con una hoz, y colgando de su cuello unos escapularios que la princesa le había regalado antes de marcharse, como agradecimiento por ser su salvador. La vieja no pudo soportar el contacto del objeto sagrado y pidió clemencia. A cambio de quitarle los escapularios, el joven le solicitó salir de allí, y ella lo sacó volando como un pájaro. El mancebo partió hacia el reino de donde procedía la princesa, pero al llegar supo que se iba a casar con su salvador y sospechó que este era uno de sus hermanos. No se equivocó. Así que se hospedó en una posada y pasó el día dando golpes al cristal de la ventana con un martillito y cuando la comitiva nupcial desfiló, usó la lengua de la bruja, que se había guardado, para convocar una tempestad, por lo cual la boda fue aplazada para el día siguiente. Así sucedió un total de tres veces, hasta que el muchacho fue denunciado por malas artes por los huéspedes. Conducido ante el rey, mostró los escapularios a la princeca, quien lo reconoció como su auténtico salvador. Se casaron y fueron felices.

Como vemos, el protagonista es el menor de tres hermanos, que resulta el más valiente. El número tres posee un papel fundamental. Y no faltan personajes maravillosos ni algunos motivos que se repiten en cuentos populares. La bruja que aquí comparece no se como la de otras leyendas fichadas. Se trata de la típica anciana que funciona como obstáculo para el héroe y que se perfila a partir de algunos rasgos arquetípicos. El final con boda y felicidad también remite al relato tradicional.

En Amezqueta, un cura, interesado en las cuestiones de brujería, sospechaba de una de sus feligresas y un día que la encontró a solas en un camino le dijo que sabía muy bien que era bruja. Ella no respondió, pero sí lo miró de forma penetrante, así que él procedió a asegurar que no la delataría. Lo que sí quería era saber cómo se celebraba la gran fiesta en el aquelarre. Ella, para no confesar de manera abierta, le contestó que no estaba segura, pero que, según tenía entendido, los brujos hacían sus necesidades en la cuchara del cabrón que presidía tal reunión. El sacerdote no respondió, pues se sintió avergonzado y, tal vez, decepcionado, así que se marchó cabizbajo, sintiendo la aguda mirada de la mujer.

Se trata de la historia del curioso, aunque sin la propuesta por parte del susodicho de acudir con la bruja al aquelarre para ver lo que allí se cuece. En otras versiones sobre el motivo de la curiosidad malsana acerca de la brujería, siempre hay una segunda parte en el relato, consistente en la asistencia del protagonista al conventículo y la posterior lección que recibe como castigo a esa curiosidad, que se condisera un mal vicio.

Había una mujer madura, serora de la ermita de San Delfín, cerca del barrio e Deba, que había jurado a la Virgen de Itzíar guardar celibato, después de quedarse soltera por un desengaño amoroso. La señora llevaba una vida austera y de penitencia, pero estaba de buen ver todavía, y uno de los vecinos, Txomin, se encaprichó de ella. En realidad, la mujer atraía a más de uno, pero todos la respetaban, excepto el solterón de Txomin, que nunca se cansaba de echarle el mismo piropo y que terminó obsesionándose con su persona. Hasta tal punto llegó su encaprichamiento, que decidió poseerla. Se le escapó su propósito mientras trabajaba con otros hombres, quienes no lo creían capaz de tal locura, y lo enfadaron mucho con sus burlas. Eso no hizo más que reafirmarlo en su objetivo, y en cuanto tuvo a la serora ante los ojos, que descansaba fuera de la ermita, se dirigió hacia ella y no dudó en forzarla, mientras ella gritaba y los demás vecinos lo miraban boquiabiertos. Pero pronto regresó el violador bien escaldado, acusando a la mujer de sorgiña, pues su miembro era ahora de oro. A la serora se la acusó de brujería y se la quemó. Txomin fue visitado por mucha gente que no quiso perderse el áureo apéndice. Finalmente, unos ladrones se lo amputaron y poco después murió, no sin antes haber referido tal suceso y confesarse.

Se la llama sorgiña en varias ocasiones, por el resultado del ataque que se ejecuta contra ella. Este relato es bien distinto a otros que repiten los mismo motivos. Bien es cierto que estamos ante un caso de embrujamiento del miembro masculino y no olvidemos que las brujas eran acusadas incluso de separar tal parte del cuerpo. En este caso, se opta por cubrirlo de oro para hacerlo insensible y para dejar en evidencia al violador. Lo llamativo es que en ningún momento se aboga por la mujer maltratada, sino que se la procesa y condena sin miramientos, a pesar de la vida santa que llevaba. Tampoco se considera la posibilidad de un milagro. Las cosas tocantes a la partes pudendas solo pueden ser cosa de brujería.

En Aitola, un hombre del caserío Kimuko, encontró un día en medio de un camino a una mujer inmóvil que lo miraba suplicante. Él no supo cómo reaccionar y se quedó embobado mirándola y rascándose la calva. Al final, la mujer le dijo que tenía un problema y necesitaba ayuda, dado que el segundo toque del ángelus la había sorprendido fuera de casa y ahora no podía regresar. Con esta explicación, el hombre pudo deducir que se trataba de una sorgiña, por lo que no estaba convecido con respecto a prestarle ayuda, pero ella rompió a llorar y le prometió además que la transportaba sobre su espalda al lugar que ella le indicaría, a la mañana siguiente encontraría bajo la almohada una camisa de lino nueva. Él accedió y después volvió al casería, donde contó a su familia lo acaecido, mas nadie lo creyó y solo recibió burla y escarnio. Sin embargo, todos hubieron de reconocer su sinceridad cuando al día siguiente, bajo la almohada, halló una camisa de lino por estrenar y recién planchada. En efecto, había tenido un encuentro con una bruja.

En este relato, pero se usa sorgiña como haciendo referencia a una criatura de apariencia humana, pero en realidad no humana, aunque poco después se usa el término bruja, por lo que se está hablando de una mujer, aunque con unas características diferentes a las del resto de féminas.

Existen muchas leyendas sobre estas brujas. Por ejemplo, se cuenta de ellas que se pueden transformar en animales como perros, gatos y caballos. De hecho, se dice que una bruja se untaba de noche con un ungüento y luego se tumbaba boca arriba en la cama, entonces le salía por la boca un gato negro; se marchaba y tras sus andanzas nocturas, regresaba y volvía a meterse por la boca de la durmiente, recuperando así su cuerpo. También se comenta sobre estas brujas que lavan la ropa por la noche en el arroyo de Ugarte, entre otras cosas.

Es la primera vez que registramos una metamorfosis como esta, en la que el gato sale por la boca de la bruja y su cuerpo queda en la cama mientras ella, en forma de felino, realiza sus quehaceres brujeriles.

Se cuenta también que las brujas de Amezketa secuestraron en un caballo blanco a una muchacha del caserío de Iraregi porque su madre la maldijo durante una discusión, diciendo que el demonio debía llevársela; así que las brujas la arrebataron y luego la joven fue vista Txindoki, en lo que se consideraba la morada de la diosa Mari. Un cura intentó rescatarla, pero no pronunció bien las palabras que la salvarían y la muchacha desapareció para siempre.

Este relato es una variante de otro más largo y detallado titulado "La bruja de Aketegi", en Leyendas de brujas de la Euskal Herria fantástica. Hay diferencias sustanciales, pero la esencia del cuento es la misma.

Esta vez la leyenda está relacionada con el remedio que puede aplicarse para dejar de ser bruja, por lo que está dirigido a las propias brujas; consistente en clavar doce alfileres en la cresta de un gallo y ponerlo a hervir hasta que hayan aparecido todas las brujas de la zona. Entonces la bruja arrepentida ha de tomar los alfileres y llevarlos al sacerdote del lugar y él debía leer entonces los evangelios, así la mujer dejaría de ser bruja.

En Martxinbenta, un hombre del caserío Goborzuru llamado Lopia, carbonero, tuvo un día un problema con la pira, que tenía un buen agujero. No sabiendo cómo dar solución a tal contratiempo, clamó al cielo preguntando si no habría diablo o bruja que solventara tal cuestión (lo hizo sin intención, solo como quien protesta por su mala suerte y lanza tal interrogante en un momento de ira). Al instante, una misteriosa voz de mujer, estridente y desagradable, le preguntó de qué medida quería la madera para tapar el agujero de la pira. Tal susto se llevó el buen Lopia, que echó a correr y no paró hasta llegar a su casa, que se hallaba a varios kilómetros.

Esta clase de relatos, que se podrían considerar de terror, juegan con elementos como esas frases inintencionadas que se escapan de la boca de un protagonista y que encuentran respuesta; o también en muchas ocasiones como la incredulidad de la que alardean los personajes y que encuentra un cruel castigo. La bruja fue un ente perfecto para este tipo de leyendas rurales, que se desarrollaban en lugares cuyo entorno invitaba a estas creencias.

La historia se centra en una embarcación matriculada en Deba y en su tripulación, cuyo patrón era Tomás, también destaca su sobrino, del que no se indica el nombre, y un muchacho apodado Bilintx. Esta barca se hacía a la mar, pero nunca traía pesca, lo cual era muy inusual porque el resto de barcos sí lo hacía. Una de las veces en que debían navegar, el sobrino de Tomás y Bilintx subieron a la nave con antelación y se quedaron dormidos. Al despertar, Bilintx aconsejó al patrón no salir al mar ese día, y tan temeroso se mostraba que todos los demás lo instaron a compartir la causa de tanto miedo. Él les refirió su historia: mientras estaba dormido, dos mujeres en forma de fantasma había aparecido, armando gran estruendo, y se habían llevado la embarcación por los aires, hasta la copa de un olivo. Allí la dejaron mientras ellas, junto con otras personas, danzaban abajo. Oyó a estas dos mujeres comentar que todos los tripulantes del barco morirían aquel día, pues las brujas iban a provocar tres olas, una de leche, una de lágrimas y otra de sangre. Con la última perecerían, pues solo podrían deshacerse de ella lanzándole un arpón, pero esto nunca lo sabrían y morirían. Nadie creía el relato del joven, hasta que les mostró una rama del olivo que había tomado antes de que ambos fantasmas devolvieran la barca al puerto. Como conocían el modo de burlar la tercera ola, decidieron hacerse a la mar. Pudieron sortear las dos primeras olas, pero cuando llegó la de sangre, lanzaron el arpón y esta se deshizo. Al regresar a casa, Tomás vio que su mujer e hija no salían a recibirlos. Cuál fue la sorpresa al descubrir que su esposa agonizaba de graves heridas. Bilintx finalmente confesó que las dos brujas que había visto eran la mujer y la hija de Tomás, esta última llamada Mari. Al poco tiempo, el propio patrón falleció por el shock de todo lo acaecido.

La creencia de que las brujas podían hacer naufragar embarcaciones era muy común. Solían hacerlo, en ocasiones, tras acudir al aquelarre, ya que una de las partes más importantes del mismo consistía en marchar a practicar todo el mal posible. Este relato no lo hemos encontrado en otras variantes, por lo que resulta bastante original, aunque, como hemos comentado, bebe de una creencia muy arraigada, y sí aparecían ejemplos al respecto en diversos tratados.

Mariatxo era la muchacha más guapa de Bedaio y siempre estaba presumiendo de no tenerle miedo a la noche. En su afán de presumir ante sus amigas, decidió, una madrugada en la que las amigas habían quedado para preparar su ajuar, dar tres vueltas a la casa, mostrando así su arrojo y valentía. Solo logró dar dos vueltas, pues a la tercera una voz cavernosa procedente de las tinieblas le dijo que "el día para los del día y la noche para los de la noche. Ahora Mariatxo para nosotras". Y nunca más volvió a saberse nada de la joven.

Este relato de terror no especifica a qué criatura pertenece la terrible voz ni cuáles son los denominados seres de la noche. Se da por supuesto que ha de tenerse miedo a la noche, pues Mariatxo alardeaba precisamente de no temer esas horas de oscuridad. La noche posee sus particularidades y sus habitantes, y se les ha de tener respeto. Llama la atención que la voz indica que la muchacha ha de ser para "ellas" y habla en femenino. Podemos imaginar que son brujas, aunque también se podría estar haciendo referencia a otras criaturas mitológicas de la zona. Recordemos que existen otras narraciones en las que se castiga la presunción y la incredulidad, como "Ez Direla...", "Un pastor de pelo rojo" y "¿No hay sorgiñas?". En estos ejemplos, siempre hay una persona que dice no creer en brujas. En la leyenda que nos ocupa hallamos cuestiones más generales, que no recalan en las brujas en sí, sino en los seres nocturnos.

En Asteasu, el casero del caserío Elorrieta, se jactaba de no creer en la existencia de las brujas. Una noche, cuando regresaba a su casa, le salió al encuentro un grupo de brujas. Su capitana lo llamó fanfarrón y quiso darle una lección mostrándole, para que así ya creyese en ellas, la friolera de mil quinientas brujas, y eso que faltaba alguna que no había podido acudir. El hombre creyó que su fin había llegado, pero no fue así, aunque sí fue obligado a contar a todas aquellas mujeres y, de cada una, recibió un golpe, así que salió bien escarmentado por su jactancia.

En otros relatos también hallamos a un incrédulo que recibe una lección, por fanfarronear de tal escepticismo, por ejemplo en el titulado "Ez Direla...", "Un pastor de pelo rojo" y "¿No hay sorgiñas?", los tres catalogados en esta base de datos.

Maitetxu, una joven de un caserío guipuzcoano muy escéptica con respecto a las brujas, mientras hilaba con otras mujeres, hacía gala de su incredulidad de forma muy drástica, criticando la creencia en estos seres. Todas las demás aseguraban que las sorginas sí existían y solo Maripetraliñ, la mejor amiga de Maitetxu, se mantenía en silencio. Al regresar a casa de noche, las dos solas, Maitetxu preguntó por el tema a su amiga y ella solo respondió que si las sorginas tenían nombre por algo sería. En un momento dado, las dos se separaron y la incrédula siguió su camino sin compañía. Escuchó unos siseos y pensó que las mujeres del pueblo querían darle una lección por su escepticismo, pero pronto le siguieron voces audibles, demasiadas para tratarse de una broma, luego escuchó multitud de risas y finalmente divisó ojillos brillantes y rojos, envueltos en unas siluetas que sin duda se correspondían con las de gran cantidad de brujas. Echó a correr presa del pánico, pero las garras de las sorginas cayeron sobre ella. Aquella noche no regresó a casa y a la mañana siguiente salieron a buscarla. La encontraron inconsciente pero viva, eso sí, sin ningún pelo en el cuerpo, ni en la cabeza ni en ninguna otra parte. Parece ser que cada bruja le arrancó un pelo y tantas eran que la dejaron pelada. Además, al atacarla, afirmaron que eran brujas, que sí existían y que su capitana era Maripetraliñ precisamente, que esa noche no las acompañaba. Así que su amiga tenía razón: aquello que tiene nombre, existe.

Estas leyendas sobre la credulidad-incredulidad suelen tener un patrón común: la lección ejecutada sobre el/la protagonista para que aprenda que no hay que ser escéptico. De ahí que muchos de estos relatos estén muy cerca de la narración terrorífica.

Una lavandera de Altzo estaba trabajando cuando vio un gato negro que la miraba fijamente. Cogió un palo y pegó al animal, pero este no se movió ni un ápice, reacción muy extraña para una bestia que ha sido atacada por un humano. Mucho se asustó la mujer cuando el gato, además de mirarla fijamente, le habló de manera clara, pidiendo que le pegara otra vez. Inmediatamente supo la lavandera que el gato era una bruja, pues para que el golpe no dañe a un brujo o bruja ha de ser par, el golpe impar sí le hace daño. La mujer se marchó corriendo a su casa, dejando abandonada incluso la ropa que estaba lavando.

Registramos esta narración individualmente porque hemos creído conveniente no incluirlas todas como variantes del relato de metamorfosis en gato en una única entrada. Merece la pena tener constancia de todas y cada una de estas narraciones. Solo aparecerán en la misma entrada que una leyenda ya fichada aquellos textos que sean idénticos al presente en la base de datos.

La bruja a la que hace referencia José María Pereda en este relato publicada en la prensa no se puede catalogar como tal, pues de bruja solo posee la fama, mas no se trata de una de esas mujeres que cerraba un pacto con el diablo y asistía a aquelarres. No obstante, en el texto se deja muy claro qué se entiende por brujería, y por eso mismo resulta una obra de interés en relación con esta temática. El relato gira en torno al miedo y rechazo que genera la anciana tía Bernarda, para la mayoría una bruja capaz de causar enfermedades y echar a perder las cosechas. Los vecinos la temen y ese miedo se transmite a las nuevas generaciones, de modo que los más pequeños también lo interiorizan y sienten terror ante esta pobre mujer. De hecho, el núcleo de la historia se concentra en el momento en que algunos niños toman de manera ilícita frutos del terreno de La Miruella. Y al verla aparecer, se arma un gran revuelo que se zanja con una pedrada de uno de los chicos a la anciana. Este golpe dejará a la vieja malherida, de forma que a los pocos días se hallará al borde de la muerte. Por otra parte, el autor nos informa sobre la vida cotidiana en la aldea, por ejemplo sobre el maltrato físico que sufre una de las vecinas por parte de su marido alcohólico; o la depresión en que se halla sumida una joven que ha sido burlada y abandona por el hombre con quien iba a casarse cuando queda embarazada, etc. La muerte de La Miruella reúne junto a su cama a varios de los vecinos que la habían acusado y la tenían por bruja sin serlo. Aprovecha para pedir perdón por cualquier daño causado, aunque niega rotundamente ser bruja y en este trance la comunidad se reconcilia y todos reflexionan sobre sus actos y sus faltas. Como consecuencia de esta situación y tras la muerte de la tía Bernarda, Teresa deja de ser maltratada, pues su marido deja la bebida; y la moza abandonada por Felipe consigue casarse con él y rehacer su vida. Aun así, la función que había cumplido la bruja hasta entonces, servir como chivo expiatorio, tendrá que ser desempeñada por alguien. Muerta la Miruella, pronto existirá una nueva bruja en el pueblo. No podría ser de otro modo.

En este relato de tipo costumbrista, el autor presenta la brujería de un modo muy realista, porque no hay absolutamente nada de sobrenatural. La bruja es una figura pintoresca más necesaria en cualquier aldea porque cumple una misión imprescindible en la vida del pueblo, como ya hemos dicho, sirve como chivo expiatorio sobre el que descargar el ansia y la culpa. La bruja ayuda a explicar las desgracias y, por tanto, a enmascarar la realidad, como cuando Teresa dice que las brujas le pellizcan y muerden por las noches, pero el párroco, muy racional, le rebate su tesis y expone que esas señales y cardenales son resultado de las palizas que le pega su marido cuando regresa borracho a casa.

Un vejete envía a su criado, Arrumaco, a llevar cuarenta escudos de oro a un amigo suyo. Pero unos ladrones conocen el encargo del pobre sirviente y se hacen pasar por brujas para captar su atención. Intentan ganárselo, una vez más, por el estómago y pronto lo convencen para ingresar en la secta brujeril, pues le cuentan que los brujos siempre se hartan a comer. La única condición para realizar el ingreso en dicha sociedad secreta es el pago de cuarenta escudos. Eso no convence mucho al gracioso. Así que los picaruelos tienen que buscar algún otro gancho e idean darle una berza que hará a Arrumaco invisible cuando se la coloque en la boca y la muerda. Esto genera situaciones muy cómicas y el criado no duda en ningún momento del poder real de la berza. Finalmente, el hambre que pasa este mozo lo impulsa a, tentado continuamente por las falsas brujas, querer ser brujo y acudir al aquelarre, pues ya está preparado el banquete en Medina del Campo. Lo desnudan y le hacen creer que viaja por los aires, mientras le arrebatan su bolsa de escudos. Finalmente, el vejete lo encuentra en esta comprometida situación y ni la berza, con su poder de invisibilidad, lo libra de los palos.

Con este entremés, y considerando "El talego niño" y el "Entremés famoso de las brujas" vemos que se perpetúa no solo el motivo de las brujas o mágicas fingidas, sino también el de la magia o brujería (dependiendo del caso) como excusa o base para efectuar una estafa.

Cuentan los imputados que, en forma de animales, fueron a asustar a Martín de Amayur, molinero, que caminaba de noche. Este se armó con un palo y golpeó a una de las brujas, María Presonà, que quedó varios días postrada. Y el resto de brujos le decía que era su culpa, por acercarse demasiado al hombre.

Hay una serie de relatos que se detienen en las metamorfosis brujeriles y los ataques que los brujos operan en forma de animales, aunque a veces, como vemos, reciben su merecido.

Cuentan María de Yriart y Ioanes de Goyburu que una noche, en el aquelarre, durante la celebración de la danza, se les acercó una moza francesa que tenía gran destreza para bailar, pues daba unos saltos dignos de ver y tocaba las castañuelas. Tanto se admiró María, que dijo el nombre de Jesús, y todo desapareció en un instante. Ella se quedó sola y a oscuras, y por su falta fue duramente castigada.

Un testimonio que podemos concebir como un relato.

También cuentan María de Yriart y Ioanes de Goyburu que una noche salieron a espantar a dos hombres que volvían de dejar su ganado en el campo. Los acosaron durante un largo rato, hasta que los pobres perseguidos gritaron el nombre de Jesús, razón por la cual los brujos no pudieron continuar su acoso, pero los dos vecinos quedaron tan traumatizados, que estuvieron enfermos mucho tiempo

Un testimonio que podemos concebir como un relato.

Un marinero de Ezcayn pide a María de Yzcayn que, ya que es bruja, le enseñe a ser brujo a él también, y a cambio le promete un sayuelo. La mujer lo conduce al aquelarre, pero el hombre, al ver que el diablo es tan feo y que todos lo besan debajo de la cola, pronuncia el nombre de Jesús, así que todo desaparece y él queda a solas y a oscuras en aquel apartado lugar. María vuelve a por él y lo lleva de regreso a su casa.

Se repite el fértil motivo de la pronunciación de nombre sagrado durante el aquelarre.

Muchos brujos confitentes refieren que una noche el demonio les ordenó que fueran a buscar dos navíos que venían por el mar. Así lo hicieron y toparon dos barcos. El propio diablo levantó la mano izquierda y pronunció: "aire, aire, aire", de modo que se levantó una gran tempestad. Los ocupantes de las naves, viéndose en tan gran peligro, pronunciaron a grandes voces el nombre de Dios y uno mostró una cruz en alto. Por ello, los brujos y su señor no pudieron persistir en sus objetivos y tuvieran que marcharse.

Se resalta nuevamente en este relato el poder del nombre de Dios para con los brujos y el demonio.

Un pastor de Otxagabia encontró un día un cuervo con un ala rota. Decidió cuidarlo y al día siguiente, milagrosamente, el ala se había repuesto, el ave pudo volver a volar. Un tiempo después, yendo por el monte, el pastor se lastimó una pierna. Afortunadamente, apareció una mujer, que dijo vivir en una cueva cercana, le entablilló la pierna y consiguió que al día siguiente ya estuviera curada. La extraña vieja confesó que le ayudaba porque él antes también la había ayudado. Si no hubiera sido por ello, ella, en forma de cuervo, habría sacado los ojos tanto al pastor como a su ganado.

Fichamos esta variante presentada en el recopilatorio de forma independiente, pues aunque se tratan nuevamente las transformaciones, el animal sobre el que se habla es distinto, y también el hilo argumental. Este mismo relato está también recogido en "Leyendas navarras de brujas".

En el valle de Baztán, había un hombre llamado Fermín, que regresaba muy cansado un día de trabajar y expresó en voz alta su deseo de tener un burro, para ir más descansado. Al instante apareció uno de estos animales. Lo montó y prosiguió su camino, pero al tener que cruzar el río el animal dejó de avanzar, y por más que Fermín lo azuzó no consiguió nada. Finalmente, enfadado, pronunció el nombre de Jesús y la Virgen, ante lo cual el burro se encabritó, lo lanzó al río, y huyó. Fermín vio cómo, un poco más allá, se transformaba en una mujer vieja que desapareció en el bosque, sin duda una bruja.

Estamos ante un relato más acerca de las transformaciones de las brujas en diversos animales. Hay una variante interesante que convierte al cura de Garde en protagonista de la historia, pero él no encuentra la jaca en el monte, sino que desde un primer momento ya es su dueño y, en una ocasión en la que ha de viajar y ha olvidado llevar el rosario en el bolsillo, oye hablar a la burra, pues resulta ser una vieja bruja convertida en dicho animal. La susodicha, ya en forma humana, huyó. No obstante, al regresar a casa, el sacerdote encontró a su jaca en el establo, con total normalidad. Aparece este mismo relato en "Leyendas navarras de brujas".

A principios del siglo XVII en Bearne se llevó a cabo, según el recopilador de estas leyendas, una persecución en la cual tomó parte el dominico que va a protagonizar este cuento. Durante sus pesquisas necesita un lugar donde pasar la noche, y lo hará finalmente en un convento de religiosas del valle de Barétous. Allí le asegura la madre superiora que estará a salvo de las brujas de la zona. El hombre se echa a dormir en su alcoba y a media noche se despierta sobresaltado por un ruido. En teoría estaba bien protegido, armado con su cortaplumas y con un crucifijo colgado de la puerta y otro de la ventana, por fuera, para ahuyentar a los malos espíritus. El sonido es como el del caño de una fuente y procede de la entrada de la habitación. Cuando el pesquisidor abre la puerta encuentra a una de las monjitas de clausura con las ropas levantadas y orinando sobre la cruz. Tanto se altera que la hiere en el muslo con el cortaplumas, pero ella sale huyendo. Pronto avisa a la superiora y le cuenta lo ocurrido. Por ello, todas las monjas son convocadas. Buscarán a la culpable mirando si tiene una herida en el muslo. La sorpresa viene cuando todas las hermanas presentan la misma herida, totalmente idéntica, en la misma pierna.

Podríamos decir que es éste un cuento de brujas, puesto que se habla de un perseguidor de estas mujeres, un dominico muy crédulo que es quien experimenta lo plasmado en este relato. Por otra parte, a sus ojos, las protagonistas de la presente historia son brujas, dado el suceso preternatural en el que participan, al presentar todas idéntica herida. Eso sí, otra posible interpretación del relato tendría que ver con que todas las hermanas se protegen unas a otras, de ahí que se hieran para que la culpable no sea castigada.

Un campesino, durante una crecida del río Aragón, escucha un grito de auxilio, y aunque al principio no ve a nadie, pronto localiza a una anciana en peligro, pues las aguas del río amenazan con tragársela. El campesino lucha por salvarle la vida, y trata de rescatarla con ayuda de un largo palo; como la mujer se hunde cada vez más, desde la orilla logra darle la mano, pero cuando se da cuenta no tiene sujeta a una persona, sino a un monstruo; al parecer, se trata de una bruja.

Estamos ante un relato de terror que en este caso se relaciona con la brujería, pero que podría conectar con otros temas y otras criaturas.

En el valle de Aezkoa, había un arriero que, conociendo la fama de bruja de una posadera del lugar, decide indagar sobre ello y pasar una noche en una posada. Se duerme sobre el escaño de la cocina y, como en otros relatos, desde allí, fingiendo descansar, observa el momento del unto y el vuelo. Lo original de este ejemplo es que el arriero intenta imitar a la bruja, pero está atado al escaño, por lo que no puede salir por la chimenea, sino que se queda ahí atascado. Se omite, por tanto, toda la parte de asistencia al aquelarre. Cuando la posadera regresa y lo encuentra, le ayuda a salir de la chimenea y le perdona los gastos de la posada, con tal de que no la denuncie.

Es un relato que solo coincide con otros ya fichados en su primera parte, pero no en el resto. También se recoge este mismo relato en "Leyendas navarras de brujas".

Un rico hacendado de Pallars Sobirà es reprendido por el sacerdote del lugar, por no cumplir con sus obligaciones religiosas. Pronto, el protagonista de este relato se encontrará en una situación preocupante, pues en varias ocasiones su caballo aparece muerto. Decide, pues, vigilar por la noche. Durante varias jornadas nada sucede, pero la séptimo noche ve que el causante del mal a sus caballos es un gato. Imaginando que se trataba de una bruja, le lanza una horquilla que se le clava en la cabeza, dejándolo malherido, pero aun así el felino huye. Asustado, el hombre decide ir a misa a la mañana siguiente, pero cuál es su sorpresa al descubrir al cura con la cabeza vendada y cuatro marcas sangrientas que coinciden con las de la horquilla. El gato no era una bruja, sino un brujo.

Tenemos aquí una historia más sobre gatos brujos o brujas, heridos en su forma animal e identificados más tarde en su forma humana. Fichamos esta de forma independiente porque resulta ser un brujo y además al sacerdote de la aldea.

Un hombre que tuvo que pasar una noche en una casa de Adons, vio en la cocina un puchero sospechoso, y queriendo indagar sobre ello, se hizo el dormido sobre el banco de la cocina. Al poco llegó la criada del cura del pueblo y , hablando con la señora de la casa, tras comprobar que el durmiente realmente era ajeno a lo que sucedía, propuso que se untaran antes de cenar. Sacaron de debajo de la losa otro pucherito, se untaron el ombligo y desaparecieron. El hombre también se untó, pero antes derramó todo el contenido del pucherito en la olla más grande; acto seguido, desapareció y llegó al aquelarre. Allí, pensando que deseaba iniciarse, le presentaron un libro en el que debía inscribirse, escribiendo con tinta roja. Él, inexplicablemente, trazó una cruz, así que todo se desvaneció. El hombre regresó con el libro en las manos al pueblo y lo puso en custodia del cura del lugar. Eso permitió identificar a los brujos de la zona. En cuanto a la señora de la casa de Adons y a la criada del cura, como al regresar a casa tomaron el guiso del puchero, en el que el hombre habría vertido el ungüento, y éste era venenoso, no fueron juzgadas porque perecieron antes entre terribles convulsiones.

Esta leyenda de Lleida coincide en su planteamiento con otras ya fichadas en esta base de datos. Si hemos decidido incluirla aparte, y no como variante, es por la presencia del libro, en el que se escribe con sangre, y porque la apropiación de dicho libro por parte del protagonista permite identificar a las brujas.

María de Zozaya, una de las brujas más conocidas de todo Euskal Herria, estuvo una temporada casada con un hombre extranjero, que sospechando la calidad de bruja de su mujer, decidió abandonarla. No obstante, quiso presenciar uno de los aquelarres para poder identificar a su esposa y para ello acudió al prado de Zugarramurdi donde normalmente se celebraba el conventículo. Oculto, no tardó en ver a varios brujos y brujas llegar volando por los aires. Una vez allí, montaron un estrado y pronto se personó, saliendo desde la famosa cueva, una criatura mitad humana mitad macho cabrío. Todos lo honraron como su señor y ocupó un trono sobre el escenario. Pronto descubrió a su mujer como la persona que subió y se colocó ante el demonio, desnuda, para servir como altar para una misa negra, que ofició el mismo cura de Zugarramurdi. En un momento dado, tras la misa, tiene lugar la confesión de los brujos de sus maldades y una danza con una orgía. El hombre lo observa todo con excitación y fascinación, hasta que todo toma un cariz terrorífico, pues se presenta ante el diablo a una virgen del pueblo que ha sido arrancada de su cama; como no acepta unirse a la secta, es apuñalada y, por tanto, sacrificada por el cura del pueblo, ante la petición del diablo. No puede evitar, entonces, salir para reclamar justicia, pero al ser descubierto y acusado por María de Zozaya, la preferida del demonio, de haberla abandonado e intentar ahora humillarla, es atado al cadáver de la virgen, llevado hasta la cima de una montaña y despeñado.

En este relato, de Navarra, se literaturiza un suceso muy conocido, a partir del Auto de Fe de Logroño de 1610. Resulta interesante porque María de Zozaya, que ya se había convertido en protagonista de varias historias recogidas en las relaciones editadas tanto por Mongastón en Logroño, como por Varesio en Burgos, vuelve a convertirse en la figura central de una leyenda que no coincide con las contenidas en las mencionadas relaciones. Esto da cuenta de cómo circularon narraciones que partían de un hecho histórico muy concreto, pero que posteriormente conocieron una vida independiente y larga.

Un hombre caminaba, ya entrada la noche, de Foix a Montgaillard, cuando vio a varias mujeres jugando a la pelota en medio de la montaña. Le extrañó mucho observar dicha estampa a esas horas y se quedó como hipnotizado observándolas, pues se dio cuenta de que la pelota que usaban no era corriente. Como ellas se percataron, salieron huyendo, pero dejaron allí la pelota. Antes de que desaparecieran, el observador creyó reconocer a a su cuñada, Thérèse, y al acercarse para ver la pelota, se horrorizó al tener ante sí la cabeza cortada de un hombre: !era su hermano! Creyéndolo asesinado por su cuñada, corrió a la casa del mismo, pero halló allí a los dos, marido y mujer, soñolientos y ajenos al suceso. Desde aquella noche, el protagonista de esta historia, se distanció de su cuñado y no volvió a tener la misma relación con su hermano.

De este relato en cuestión no hemos encontrado variantes. Sin embargo, esa ambigüedad sobre la identidad brujeril de alguno de los personajes sí aparece en algún otro ejemplo. El carácter onírico de la visión nocturna es evidente y el terror que experimenta el protagonista, muy real.

Lourdes siempre ha sido un pueblo de brujas, incluso después de las apariciones marianas, nos cuenta el recopilador. En el siglo XVII tuvo lugar un suceso estremecedor, pues un joven fue descubierto por la mañana muerto en la cama, por su reciente esposa. No tenía una gota de sangre en el cuerpo y lo que llamó poderosamente la atención es que su miembro viril se hallaba tumefacto y con la marca de dos incisivos. Poco tiempo después, le sucedió esto a otro muchacho, casado desde hacía poco. Nuevamente, se encontró el cadáver vacío de sangre. Tanto se asustaron los mancebos del pueblo, que algunos familiares se dedicaron a vigilarlos por la noche, armados y escondidos. Uno de ellos fingía no tener miedo y dormía solo al lado de su mujer. Sin embargo, había tomado como precaución untarse sus partes íntimas con una suerte de veneno. En un momento dado, se despertó gritando y también lo hizo su mujer. Algunos vecinos acudieron alertados por los gritos y vieron que el hombre tenía un muerciélago encima, aplicado a sorber su sangre por "la natura". Cuando consiguieron arrancarlo de su miembro, lo mataron de un golpe y lo echaron por la ventana. A la mañana siguiente, bajo la ventana de la casa ya no estaba el murciélago, sino el cuerpo de una muchacha joven y hermosa, que el agredido reconoció como una antigua novia. Pronto ataron cabos y descubrieron que la mujer era bruja y se había estado vengando de viejos amantes que la habían traicionada para casarse con otras.

Tal y como se aclara al inicio de relato, las brujas solían vampirizar a los niños pequeños, no a los adultos. Sin embargo, aquí encontramos el ejemplo de la vampirización de un adulto, por venganza.

A mediados del siglo XIX, en Formiguera, una anciana acudió a la parroquia con el fin de pedir ayuda al sacerdote. Afirmó que era bruja y que quería abandonar tales prácticas y regresar al seno de la Iglesia. Pedía absolución y penitencia. El cura pensó primero que quería tomarle el pelo y luego, al verla tan convencida, que estaba loca. Así que la absolvió y como penitencia regresara al día siguiente a comulgar. No obstante, la vieja no pudo volver al día siguiente, pues el resto de brujas de la congregación no la iba a dejar marchar tan fácilmente, y su cadáver apareció calcinado, a pesar de no haber restos de fuego en los alrededores. El sacerdote se estaría culpando durante toda su vida por no haber atendido mejor a la anciana.

Estamos ante un relato de terror que otorga la victoria a las brujas, que consiguen su propósito.

Aldonça Rossa es una muchacha de trece años sobre cuyos hombros pesan las obligaciones familiares. Es enviada por su madre al mercado de Cerdanya, donde ha de vender una serie de productos. Por el camino coincide con la vieja Juanga, quien el confiesa que es bruja y le sabe vender las delicias de la brujería. De ahí que la jovencita pronto pida a Juanga ser iniciada en la secta, pues esto hará su vida y sus tareas más llevaderas. La anciana le enseña algunas cosas y ella se muestra muy dispuesta a aprender. De hecho, llega a acudir al aquelarre, tras desnudarse, untarse, salir por la chimenea e ir en compañía de un caballero que resulta ser el diablo; lo que sucede es que la iniciación no se completa porque no tiene tiempo de hacer el juramento. Y nunca podrá hacerlo, de modo que no se llegará a transformar en una auténtica bruja, pues la secta es descubierta por la justicia. A ella se la deja en libertad, pues sus confesiones son achacadas por la Inquisición a paranoias juveniles.

Este ejemplo se recoge a modo de testimonio real, porque se facilitan fechas concretas, como el día en que Aldonça declara: 7 de julio de 1619. No hay, sin embargo, ninguna aclaración al respecto de la veracidad por parte del recopilador, como sí hay en otros relatos.

El recopilador asegura que los hechos fueron reales, en el sentido no de la brujería a la que se alude, sino del homicidio. Los hechos se sitúan en 1609 y el protagonista es Ramonet de Lola, apoyado por su hermano Odet., quien escucha una gran agitación en el corral y al ir a ver qué sucede es atacado de forma muy sospechosa por una de las cabras, que no solo lo cornea, sino que también le muerde. Por ello, no duda en acabar con la vida del animal valiéndose de un cuchillo. Posteriormente, él y su hermano se dan cuenta de que en realidad no era una cabra, sino su esposa, Marie de Sansaric, que tenía fama de bruja. Para no ser apresado por la justicia, Ramonet huye, y solo se atreve a regresar dos años después. No obstante, contra él pesa una orden de busca y captura, y es apresado. Saldrá indemne al argumentar que Marie era una bruja, y ser avalado por numerosos intelectuales y teólogos, con respecto a la posilidad de la metamorfosis.

Aquí la historia sobre la metamorfosis podría ser la justificación para el asesinato cometido. De hecho, Ramonet de Lola sería declarado inocente.

Los padres de una joven de Urepel descubren que es sonámbula por un aviso de los vecinos, y comienzan a turnarse para vigilarla por las noches. Durante mucho tiempo no ven nada extraño, hasta que una noche la joven se marcha por la ventana y bajo la lluvia. Horas más tarde regresa y se vuelve a meter en la cama; los padres, al tocar su ropa, ven que está seca, lo cual resulta muy llamativo. Finalmente, deciden consultarlo todo con la curandera del pueblo, quien, sospechando algo más que un simple sonambulismo, les da un amuleto para que se lo coloquen encima. De hecho, en una ocasión en que hallan a su vástaga en el lecho como sin respiración ni latido, le colocan el amuleto, de modo que ésta, profiriendo alaridos, atraviesa los cristales y escapa. No regresa nunca más. Poco a poco, la leyenda de la sonámbula se convierte en la leyenda de la sorgina.

Pensemos que esta historia del sonambulismo conecta, de alguna manera, con la teoría del doble en el caso de las brujas, pues en diversos tratados se explica el hecho de que una mujer haya estado durmiendo plácidamente en su cama, y al mismo tiempo se la haya identificado en un aquelarre aludiando a tal tesis: un diablo se queda en el lecho en el lugar de la durmiente, mientras ésta disfruta del conventículo. También se recote este relato en "Leyendas de brujas navarras".

En el pueblecito que hay al pie del coll de Pimorent, una anciana, conocida por todos como la Vella Coixa, tenía gran reputación de bruja, dado su aspecto físico: atuendo negro y raído, espalda encorvada, gesto malicioso, nariz aguileña, etc. A eso se sumaba el hecho de que vivía en una casa destartalada y apartada. Además, esta creencia venía avalada por cierta información aportada por los vecinos, a saber: se la había visto enseñando el trasero desnudo a la luna llena (así es como las brujas ancianas que están perdiendo su poder lo recuperan); en otra ocasión, había pagado a un monaguillo tras la misa para que cerrara el misal, pues el sacerdote lo había dejado abierto (las brujas no pueden abandonar la iglesia si el misal sigue abierto); también se decía haberla descubierto orinando en un agujero y revolviendo el orín, por lo cual al poco tiempo había habido una terrible tormenta; por último, tuvo lugar un suceso realmente alarmante: unos leñadores escucharon gritos de auxilio procedentes del bosque una mañana, y al acudir hallaron a la Vella Coixa en un alto árbol, desnuda, del que no podía bajar. Llegaron a la conclusión de que era una bruja que había terminado allí al ser sorprendida por el alba de vuelta de un aquelarre. La solución que encontraron fue talar el árbol y, como resultado, la vieja falleció. No lo contaron a nadie, enterraron el cuerpo y guardaron el secreto. Como nunca regresó a su casa, la vivienda de la supuesta bruja quedó abandonada, pero quedó como testimonio de la leyenda de esta mujer que, según sus vecino, no podía ser más que una bruja.

En torno a esta figura de la Vella Coixa se aglutinan varias historias que tienen que ver con motivos que se repiete en más de una ocasión: la bruja que no puede salir de la iglesia porque el misal está abierto, la bruja provoca una tormenta revolviendo su propio orín, y la bruja queda abandonada a su merced durante su regreso del aquelarre. A esto hay que sumar todos los elementos de la brujería tradicional a los que se hacen referencia. Vemos cómo, de este modo, una vecina de Pimorent encarna un mito que se plasma en diversas leyendas que circulan por el norte de España.

Un campesino del Ampurdà, trabajando cerca del puig de Ventós, ve una nube negra que avanza rápidamente y que amenaza con granizar y destrozar el campo. Por ello, toma una escopeta y, sospechando que pueden ser brujas de las que causan graves tempestades, dispara. De la nube cae algo que resulta ser una oreja humana ensangrentada. El protagonista de la historia avisa rápidamente a los vecinos del pueblo, pero ellos al ver la nube ya estaban armados de rifles que no dudaron en disparar también. Esa misma noche aparecen las mujeres de la aldea llenas de perdigones, y la suegra del campesino sin una oreja. Por eso, Llers es un pueblo con fama de que todas las féminas que allí nacen son brujas.

No es este el único relato en el que se habla de las terribles tempestades que son capaces de provocar las brujas. Por otra parte, es común el motivo de la herida causada en un cuerpo o animal extraño y la posterior identificación de los mismos con alguna persona del pueblo que resulta ser una bruja, como se puede ver en otros registros de esta base de datos.

Un peregrino que está recorriendo el camino de Santiago pernocta en una posada, en la cual se queda charlando con un grupo de personas sobre las brujas de la zona. Todos son muy crédulo y él es el único que se muestra racional y expresa que estas mujeres no existen. Cuando se marcha a su habitación, se duerme enseguida, pero al poco tiempo es despertado por el frío que sentía. Se dio cuenta de que la estancio no tenía techo, estaba a la intemperie; además, comenzaba a nevar. Intentó llamar a los posaderos, pero nadie acudió. Al final volvió a dormirse, medio congelado, o tal vez perdió el sentido. Lo encontraron tiritando a la mañana siguiente. E techo estaba en su sitio y no había signos de nieve ni humedad. No se atrevió a contar el suceso a nadie y continuó su camino, pero a las pocas horas, por efecto del frío pasado, comenzó a enfermar. Lo recogieron otros peregrinos y lo llevaron al hospital de Somport. Una vez volvió en sí, explicó su vivencia al fraile que lo cuidaba, quien afirmó la existencia de las brujas y, además, dijo que la de Olorón eran las peores.

Se trata de un relato sobre la lección que reciben los incrédulos. Estamos ante un motivo que se repite en más de un ejemplo.

Un hombre fanfarrón, en la zona de la montaña de Pedraforca, hablaba en la taberna con unos parroquianos. La conversación derivó en las brujas de la zona, con todas sus característica aterradoras, desde su aspecto hasta la costumbre de devorar niños y chupar la sangre. Tanto se habló de estas criaturas que cuando el hombre, que era de un pueblo vecino, tuvo que volver a su casa pasó muchísimo miedo. Tuvo que verse en el monte, de noche, por caminos intransitados y en medio de una gran nevada. De manera que cuando sintió que algo le tiraba de la pernera del pantalón se quedó petrificado, puesto que pensó que era una bruja. No se movió en toda la noche, de puro miedo, y precisamente de eso terminó muriendo, de terror. Al día siguiente lo encontraron rígido y frío como el hielo.

Aquí el terror es puramente psicológico, aunque sí se detallan todos los atributos de las brujas, cuyas leyendas consiguen susgestionar de tal modo al protagonista que muere de puro miedo.

En Bastida, Baja Navarra, un viejo y un joven discutían en la plaza pública. Tanto escándalo armaban que algunos vecinos se acercaron para ver si podían mediar, pero el anciano reclamaba ocho soles que le debía el mancebo, y este último solo tenía cinco en aquel momento. Como el viejo no atendía a razones, el representante de la ley, indagó sobre la causa de la deuda, ante lo cual los dos enmudecieron. Tanto se les presionó que confesó el anciano que el muchacho le debía el dinero por una multa impuesta por no asistir al sabbat del viernes. Así se descubrió que eran brujas y se les apresó y encarceló. La leyenda cuenta que el viejo fue quemada en la hoguera en 1610.

Este mismo relato aparece recogido también en "Leyendas navarras de brujas".

Un hombre viudo de Sara ha contraído una gran deuda con un tahúr, quien amenaza con quitarle la casa si no paga. Desesperado, acude a ver a una bruja que vive en una casa en el bosque, a quien muchos aldeanos piden ayuda cuando lo necesitan, a pesar de tratarse de un personaje maligno. Ella se ofrece a conseguirle el dinero si le trae a su única hija, doncella. Él no tiene más remedio que aceptar. La joven, virtuosa, marcha hacia su destino y será iniciada en la secta por la bruja, que la unta y la hace volar hasta el aquelarre, donde pronuncia el reniego y es conocida carnalmente por el diablo. El demonio, tras tal acto, le entrega una bolsa con las monedas acordadas. Y así, ya iniciada, e incluso con la marca diabólica en un ojo, regresa a casa, para entregar el dinero a su padre; sin contarle todo lo vivido. La gran sorpresa viene cuando, al vaciar el saco, lo único que encuentran son cagarrutas de cabra, y no monedas. Cuenta la leyenda que el viudo fue a ver a la bruja, a pedirle cuentas, pero lo único que ella dijo es que tal vez el diablo hiciera eso porque la muchacha en realidad no fuera doncella. De esta manera revelaría su maldad. Finalmente, el hombre perdió su casa.

Como vemos, el final es feliz para la bruja, que consigue presentar ante su señor a otra adepta. La joven es mancillada y tanto ella como su padre, burlados. Los relatos sobre cómo una bruja consagrada actúa como maestra son también abundantes. Se trataría de un motivo libresco, ya que el aquelarre, en la forma aquí presentada, no tiene nada que ver con la brujería tradicional. Sí vemos, no obstante, que ha pasado al acervo popular tras la eclosión de la fiebre brujeril de los siglo XVI y XVII.

En la zona de Bearne, vivía una anciana, apartada de la aldea, que tenía fama de bruja. En una ocasión, tres jóvenes del pueblo decidieron acercarse a su casa para burlarse de ella. Lo que no sospechaban es que la historia no terminaría como ellos esperaban. Se acercaron a la vivienda justo en el momento en que la mujer tenía la costumbre de danzar tres veces alrededor del fuego, entonando una canción que iba inventando sobre la marcha. Lo primero que oyeron, al llegar a su destino el primer mozo fue: "!Ya tengo al primero!", por lo que se pensó descubierto y se asustó mucho. Lo mismo le sucedió al siguiente, que al arribar al muro oyó: "!Ya tengo al segundo!". Y al último, que escuchó: "!Ya tengo al tercero!". Pero éste era al más orgulloso de los tres y no quiso irse sin defecar en la puerta de la cabaña. Cuando estaba aplicado a ello, la anciana, que vio que la manzana que estaba asando soltaba todo su jugo en la chapa del fuego, exclamó: "!Ah, pues si ya te has cagado te comeré de un bocado!". Así que creyéndola de verdad una bruja, salieron corriendo y jamás osaron volver a burlarse.

En realidad se trata de una supuesta bruja, porque cumple con algunas de las características del estereotipo: anciana, que vive aislada junto al bosque, carácter taciturno, marginal... Nos hallamos ante una leyenda presentada a modo de cuento jocoso. Se conoce alguna variante consistente en que el tercer joven no defeca ante la puerta de la vieja, sino que orina, justo en el momento en que la presunta bruja coge la longaniza que está asando, para que sus dos gatos no se la coman y exclama: "!Apartaos, apartaos, bichejos, que me la comeré cruda y no os daré ni el pellejo!". De este modo, el muchacho piensa que es su miembro el que peligra y huye despavorido. La esencia de este relato es jugar con el equívoco.

Un pastor de la zona de Barèges, que tenía su choza en el cor del Tourmalet, también era muy incrédulo, como el protagonista del relato de la ficha anterior. Además, mientras los otros pastores creían a pies juntillas en las brujas, él se jactaba de su incredulidad y se burlaba. El resto bien sabía que ellas eran las que provocaban el granizo que tanto daño hacía, y vieron que el cielo presagiaba una granizada. El pastor no creyente en estos temas se retiró a dormir la siesta a su choza y tuvo una horrible pesadilla, que resultó el castigo para el incrédulo: soñó con cientos de brujas, cada una de ellas le arrancaba un pelo de distintas partes de su cuerpo, sin que él pudiera hacer nada, hasta dejarlo pelado. El resto de pastores, tras la pedrisca, halló un pelo dentro de cada piedra de hielo, al ver que era rojo se preocuparon, y encontraron a su amigo totalmente pelado. Aquello demostró la existencia de estas malvadas criaturas.

Volvemos a hallar el motivo del castigo para el incrédulo.

Un hombre de Canillo, en Andorra, regresaba de Encamp y no lejos del cruce del santuario de la Virgen de Meritxell, fue sorprendido por una mujer que, con los pechos al aire, lo llamaba, tendiéndole los brazos. Él, aunque atraído por ella, sintió un gran temor, pero no conseguía librarse de su perseguidora, que lo acechaba continuamente. Finalmente, no pudo el protagonista resistirse y cedió a la tentación, pero de repente sintió cómo el suelo desaparecía bajo sus pies y caía al abismo, mientras tal fémina se reía de él. Invocó entonces a la Virgen de Meritxell e inmediatamente despertó en su cama. Creyó que todo había sido una pesadilla hasta que descubrió en su mano un jirón de las faldas de tal siniestra criatura. En adelante vivió aquejado de insomnio.

Realmente, no se precisa en esta leyenda si la mujer de los pechos descubiertos es una bruja, pero dado que acecha al caminante por la noche, en una zona rural y que no presenta ninguna característica que nos permita asociarla a otra figura mitológica con total seguridad, procedemos a clasificarla como bruja, que no busca más que perder a este pobre hombre.

En Mazères, un hombre fue a hablar con el sacerdote del lugar porque estaba preocupado, ya que su esposa se mostraba fría con él algunas noches, ni siquiera parecía ella misma. El cura pronto sospechó que algo extraño sucedía, pues en otras ocasiones la mujer se mostraba muy cariñosa con su cónyuge, y cuando se mostraba distante era siempre en días no alternos. La conclusión fue que podía ser una bruja y el religioso recomendó a su feligrés que cuando notara a su pareja fría, tratara de hacerle alguna señal en la espalda, para ver si por la mañana la seguía teniendo. Así lo hizo, pero trazó una cruz en la espalda de su supuesta mujer, así que la persona que estaba a su lado comenzó a retorcerse y terminó transformada en un tronco reseco. Al implicado avisó al sacerdote, quien confirmó que era un demonio que quedaba en el lugar de su pareja cuando ésta marchaba al aquelarre de los viernes. De hecho, la mujer regresó al amanecer y tuvo con confesarlo todo. Fue quemada en la hoguera, a la cual fue echado el tronco.

La idea de la réplica que queda en lugar de la bruja cuando la susodicha acude al sabbat aparece en multitud de tratados sobre brujería. Es la explicación plausible para los inquisidores cuando la persona acusada había dormido en su cama junto a los suyos, pero algún vecino aseguraba haberla visto en el aquelarre. Este hecho no dejaba espacio para la coartada. Se trata de un motivo que se desarrolla en la tratadística, que no tiene que ver con la brujería tradicional, y que, por tanto, se pone en circulación a partir de lo libresco, solo después pasa a ser popular y es recopilado en esta clase de colecciones.

Esta Relación resulta interesante en tanto no estamos ante un trabajo puramente teórico o de reflexión sobre la secta de las brujas, sino que nos hallamos ante un escrito que reviste gran relevancia en tanto posee un cariz literario incuestionable. En apenas 14 páginas encontramos unos veinte relatos. Podría considerarse la presencia de más incluso, pero son veinte los que poseen la suficiente entidad como para ser recogidos en esta base de datos, y es lo que haremos en las sucesivas fichas. Se demuestra así la gran importancia de este tipo de textos, que no se han abordado desde una perspectiva literaria, para determinar la existencia de relatos acerca de personajes mágicos o entidades sobrenaturales. Sin esta materia prima nuestro estudio quedaría absolutamente sesgado. Es, por ello, absolutamente crucial abrir la investigación filológica a este caudal de textos, que sin duda ampliarán nuestro horizonte y nos permitirán avanzar tambien en la línea de lo folklórico y antropológico.

Esta relación la transcribe Julio Caro Baroja en 1933, en un trabajo titulado "Cuatro relaciones sobre la hechicería vasca", en Anuario de la Sociedad de Eusko-Folklore, 13, 1933, pp. 87-145.

Acerca de Marichuloco, protagonista del relato anterior, el mismo niño que había referido tal historia explica que, una noche que estaba en el aquelarre, llegó antes del alba una mujer hermosa y bien vestida hasta donde se encontraban los niños. Al verla venir, las brujas comenzaron a sentirse incómodas y a reprenderla. Al preguntar el muchacho de quién se trataba, le respondieron que de Nuestra Señora. Ella se acercó a los pequeños y los invitó a irse con ella, pues los conducían engañados a aquel lugar. Y se los llevó a sus casas sobre sus hombros.

Es común también encontrar relatos que llegan hasta nuestros días sobre la intervención de la Virgen durante los aquelarres. Hallamos variantes de este cuento en "Leyendas de la Euskal-Herria fantástica", con el título "Una señora bellísima y negra", y en "Leyendas del Pirineo fantástico".

En un lugar de Francia que no se detalla, una mujer casada se reunió en su vivienda con otras, dejando primera adormecido a su marido con unos polvos de adormecimiento. Allí prepararon en una olla un ave para comer cuando volvieran del aquelarre y en una caldera varios sapos cocidos para realizar sus maleficios. Luego se marcharon a la reunión. El marido, casualmente, se despertó y, yendo a la cocina y viendo lo que allí había, determinó de echar una cucharada del caldo de sapos al ave que esperaba a ser comida. Cuando las brujas regresaron y tomaron el alimento, cayeron muertas, víctimas del veneno que ellas mismas habían ultimado. El hombre llamó a la justicia, mostró las pruebas de la brujería y los cuerpos. La justicia alabó su comportamiento.

Hallamos en este relato, nuevamente, la faceta de envenenadoras y homicidas de las brujas. Sin embargo, como el burlador burlado, las mujeres experimentan un triste final, pues mueren ingiriendo el mismo veneno que habían preparado para asesinar a otras personas. Como vemos, la justicia no prende al marido, sino que lo felicita por haber eliminado el peligro que asolaba la zona.

Cuando el rey visitó el puerto de Pasaje, sobrevino tal tormenta de aguas y viento que se dijo que todas las brujas de la comarca se habían reunido para causa esa tempestad, para que el rey no viera el canal de las Pendencias y el sitio de Valuarte que se pretendía hacer para la guarda del puerto. Al día siguiente hizo un radiante sol.

Este ejemplo demuestra cómo se usa la brujería para encontrar explicación a aquellos hechos indeseables que suceden y que pueden contrariar a las personas.

Esta relación recoge información de primera mano sobre el Auto de Fe de Logroño de 1610, en el que se castigó a varias personas por el delito de brujería. Seis de los acusados fueron quemados vivos, y cinco en efigie, por haber muerto en las cárceles. Y otros muchos fueron reconciliados. La relación sigue el siguiente esquema: 1) Luis de Fonseca al lector (causas y finalidad del documentos). 2) Relación: I.- Auto de Fe en sí. II.- Modo de proceder de la secta de los brujos: a) principio y antigüedad de la secta b) figura del demonio c) conventículos d) cómo los brujos resabiados atraen a otros nuevos brujos: - se vende la brujería como placer - iniciación - unto - vuelo - demonio - maltrato infantil - los maestros - los sapos - la marca diabólica - cuidado del sapo que actúa como demonio familiar e) Aquelarres: - adoración - imagen del demonio - banquete - orgía - aquelarres especiales - castigo por no acudir a las reuniones - réplica del brujo/ que queda en casa - sobre el uno y el vuelo real f) Aquelarres extraordinarios: - confesión - adoctrinamiento - misa: - sermón - ofertorio (y cómo se consiguen los huesos ofrecidos, los cuales el demonio se come) - consagración - bendición - comunión - adoración g) Ponzoñas - sabandijas - proceso de confección de venenos - para qué sirven estas ponzoñas - cómo se concluye el proceso - uso (para venganza: enfermedades, infanticidio, maltrato, ruina de campos, etc.) - encargo del demonio de que hagan el mal h)secuestro de niños i) profanación de cadáveres j) el silencio de los brujos k) Metamorfosis l) Viaje aéreo por acción diabólica m) Nombre de Jesús y protección de la señal de la cruz n) Otras cosas particulares de la brujería: - Persistencia en la brujería por deleites carnales - Resumen actos nefandos de la secta ñ) Justificación del ajusticiamiento de los brujos o) Llamamiento a las autorideades III.- Otras acusaciones

Esta relación no difiere de la editada por don Juan de Mongastón en el mismo año, en Logroño. No obstante, presenta una información más extendida y detallada y no solo se refiere a los hechos de los brujos (aunque estos ocupan la mayor parte de tal documento), sino que también se detiene en el resto de delitos castigado en este Auto de Fe. Luis de Fonseca trabaja el texto de una manera mucho más esmerada que Mongastón, y aplica un estilo más literario. Por otra parte, se presenta una introducción a modo de brevísimo tratado, se alaba el celo de los inquisidores y, de alguna manera, se apoya su función y su visión de los hechos desde este texto, que llega a ser más ortodoxo que el de Mongastón, mucho más sensacionalista. De este modo, los objetivos de ambas relaciones son diferentes, y esto se refleja en el contenido, en los detalles presentados y también en los relatos insertos, pues no todos coinciden en ambas piezas. Facilitamos en sucesivas fichas los 36 ejemplos que integran el panfleto editado por Varesio.

Varias brujas confiesan que entran por ventanas no mayores que un palmo, por resquicios y humeros, y chupan a los niños.

Mientras una bruja conduce a su hija al aquelarre, esta última se queja tras haber tenido relaciones con el demonio, y la madre la consuela diciendo que lo lleve con paciencia, pues esa es la voluntad de su señor, y otras doncellas se tendrían por muy dichosas con esas relaciones carnales.

En esta novela, Azurmendi, investigador reputado en materia de brujería, otorga forma narrativa a su exhaustiva indagación acerca de los factores que pudieron conducir a la caza de brujas que desembocó en el Auto de 1610 de Logroño. Lo hace de manera magistral, creando al personaje ficticio de Martín Larralde, que supuestamente él ha conocido porque el maestro Caro Baroja le entregó un manuscrito de este monje, en el que se reflejan todos sus descubrimientos acerca de la secta de las brujas, asunto en el que se centró desde 1607 hasta 1614. Martín Larralde encarnaría a una figura que, según el autor, debió de existir, cuya función sería la de abrir los ojos al inquisidor Alonso de Salazar y Frías. Todos los demás personajes que pueblan las páginas del texto son reales, por lo que la tarea de documentación ha sido colosal. El escritor llena los huecos haciendo uso del género de la novela histórica y va desgranando sucesivamente todas sus teorías al respecto, pues son varios los factores que debieron de confluir para que se iniciara una persecución como la que se conoció en Urdax, Zugarramurdi y zonas aledañas. Finalmente, Salazar y Frías, asistido por Martín Larralde, se dará cuenta de que no existe una sola prueba de la existencia de la brujería y conseguirá que la Suprema detenga la persecución y dé una serie de pautas para afrontar este tipo de casos. En el momento en que se deja de predicar sobre las brujas, en que se cesa de hablar de este tema, la obsesión desaparece. Para el autor, son varias las razones que pudieron combinarse para que tuviera lugar el Auto de Fe de Logroño de 1610, desde la conspiración consciente (que habría tenido sus antecedentes) de los señores de Urtubi-Alzate y Sant-Per, para recuperar el poder perdido y vengase de quienes les habían arrebata su lugar en San Juan de Luz; hasta la gran influencia de la tratadística, pasando por la participación en todo ello del abad de Urdax, como respuesta a la desanexión de Zugarramurdi; la discriminación de los agotes, la importancia de la predicación, la trascendencia de las acusaciones por parte de niños y adolescentes, y el problema que se genera cuando se abandona la iglesia de la aldea para dirimir conflictos vecinales y se hace intervenir a la Inquisición.

Se trata de una novela histórica con mayúsculas, pues se utiliza la literatura como medio para reconstruir una realidad, a través de un hilo conductor y un personaje central ficticio, pero con una mayoría de elementos reales y de actantes históricos.

En este tratado, Pierre de Lancre, inquisidor francés que viajó al norte del País Vasco en 1609, detalla todos los actos que se imputaban a las brujas de aquella zona, pues según él cometían terribles crímenes y se caracterizaban, sobre todo, por su asistencia al aquelarre. Este texto resulta de interés por dos motivos principales: en primer lugar, porque se refiere a la brujería del norte de nuestro país y, por tanto, nos dice mucho acerca de ciertas creencias que afectaban a las mencionadas zonas rurales; en segundo lugar, porque las páginas de este libro evidencian la fabulación a que eran sometidas las confesiones de las brujas, que, a su vez, podían también ser resultado de las presiones a que el propio inquisidor y sus acompañantes sometían a las interrogadas. Nos hallamos, de nuevo (al igual que sucedía en el "Malleus Maleficarum", más de un siglo después, ante un gran relato, construido a partir de las viejas creencias y tradiciones, del folklore, de los rumores y habladurías, y cómo no, de las confesiones, basadas en todo lo anterior.

En el caso de este tratado, del mismo modo en que procedimos al registrar el manual de Sprenger y Kraemer, realizaremos un vaciado de lo que se podría denominar "germen del microrrelato". No nos referiremos a todas y cada una de las confesiones, sino a los pequeños relatos que hemos hallado y que, en consecuencia, poseen muchísimo de literario, aunque se presentan como testimonios de hechos reales.

En el Discurso I del Libro II, el autor relata lo que sucedió cuando él y otros inquisidores llegaron a Urruña, en julio de 1609. Según confesaron ciertos brujos y brujas, de entre las que destacan las dos mujeres mencionadas, le solicitaron al demonio en el sabbat que los protegiera de la hoguera. Él, fingiendo que debía ausentarse para poder ayudarlos, no compareció a la celebración de tres reuniones. Cuando por fin de personó, explicó que se había enfrentado, para defender a sus adeptos, al mismísimo Cristo y había vencido, por lo que les aseguraba que quedarían protegidos del fuego (no fue así, pues al menos Marissans fue condenada a muerte), por ello ahora reclamaba en pago que le entregaran ochenta niños.

Pierre de Lancre asegura que todos los testigos estaban de acuerdo en sus confesiones y señalaron como brujas notables, a las que más se dirigía el diablo, a Marissans y Marierchiquerra; posiblemente por problemas vecinales con estas dos mujeres. Vemos, nuevamente, una fabulación que conduce a la literaturización de la brujería.

En el Discurso II del Libro II, se aportan toda una serie de nombres y confesiones referidas al modo de acudir al sabbat y por quién o quiénes eran conducidos o incitados los diferentes brujos y brujas. Se cita a: Marie de la Ralde, Jannette de Abadie, Margueritte, Catherine de Arreiouaque, Marie de Dindarre, y otras de quienes no se especifica el nombre. Estas mujeres explican, cada una con unos detalles diferentes, que confieren a su confesión la condición de "variante" de un mismo motivo, cómo fueron iniciadas por otras vecinas, a veces cuando todavía eran unas niñas; algunas veces el diablo las lleva y otras se avisan unas a otras para acudir hasta allí; incluso aunque no deseen volver a acudir, pueden ser arrebatadas involuntariamente por el demonio. Algunas brujas hablan, además, de algunos aspectos del aquelarre, tales como las relaciones íntimas con el diablo (cuyo semen sería muy frío), que había personas que tocaban la flauta y el tamboril, o cómo se fabricaban venenos allí. Además, las asistentes se jactaban de provocar tormentas para que los barcos naufragaran.

Todo esto le sirve a Lancre para afirmar que el transporte al aquelarre se da de manera real y corporal; no se trata de una ilusión o una alucinación. Y cuando una persona es arrebatada mientras duerme o mientras se halla presa, y otros testigos afirman que no se movió del sitio en el que estaba, es porque el diablo sí la llevó materialmente, pero dejó en su lugar un fantasma con su misma forma.