Antonio relata esta vez una historia que le contaron por muy cierta. Un hombre letrado, cuyo vecino es brujo, desea iniciarse en los misterios de la secta y conciertan un viaje al aquelarre. Vuelan hasta lejanas tierras y se reúnen con varios hombres y mujeres. Allí, en un trono, está el macho cabrío, al cual deben adorar y besar en sus partes pudendas. El letrado no puede soportar tal situación y clama por Dios y la Virgen. Como resultado de ello queda solo e inconsciente. Por la mañana despierta en un lugar que no identifica, pues se halla muy lejos de su hogar. Tarda tres años en regresar y cuando lo hace no duda en acusar de brujería a su vecino y otras personas que identificó en el conventículo.

Extraña encontrar el caso de un brujo, pues suele ser más común hallar a mujeres como las integrantes de esta secta. Torquemada recurre en esta ocasión a una experiencia que le ha hecho llegar una tercera persona, la cual afirma haber leído, incluso, las actas del proceso que se inició tras las acusaciones del letrado.

En la ciudad de Boltigen, en la diócesis de Lausana, un brujo poderoso llamado Stédelin fue capturado por el juez Petrus. Confesó que había matado en el vientre de una mujer que vivía junto a su marido más de siete criaturas, por eso ella siempre abortaba. Lo mismo hizo el brujo con todas las ovejas preñadas de esa casa, que siempre parían corderos muertos. También explicó su modo de proceder: había puesto una lagartija bajo el umbral de la puerta. Si se quitaba de ahí, se restituiría la fecundidad. Se buscó tal lagartija, pero no se encontró, quizás porque había sido reducida a polvo. Se eliminó la tierra que estaba bajo el umbral y ese mismo año la señora de la casa y todos los animales volvieron a ser fértiles.

Para la extracción de los relatos nos servimos de una edición muy reciente del Libro V del Formicarius, la de Pedro Eduardo León Mescua (2019). Los ejemplos que recogemos y sintetizamos proceden, según el autor, de varias fuentes: 1) los doctores de la facultad; 2) un juez secular (maese Petrus, de Berna, en la diócesis de Lausana); 3) Fray Benedictus, monje de la orden de Fray Benito; 4) el inquisidor de Autun. No se aportan más datos de estas fuentes, pero al menos se detallan estos informantes. En el caso de este relato concreto, se reconoce que se obtuvo toda la información del brujo Stédelin bajo tortura, no de forma voluntaria. También se precisa que el acusado fue llevado a la hoguera finalmente por el juez Petrus.

El inquisidor de Autun es quien cuenta esta historia. Explica que ese mismo año (no se precisa cuál) supo que en la provincia de Lausana algunos brujos habían cocinado y engullido a sus propios niños. Tal práctica la habían aprendido al acudir a una reunión, en la cual habían visto al demonio en forma de hombre, ante el cual cada discípulo tenía que renegar del cristianismo, renunciar a la adoración de la eucaristía y pisotear la cruz.

De esta manera, en un breve ejemplo, se conecta la renuncia de la fe y el culto al diablo con el canibalismo y el infanticidio.

El juez Petrus contó al autor que, según la voz popular, en la región de Berna trece pequeños habían sido devorados por los brujos en un breve lapso de tiempo. La justicia pública tomó medidas contra estos parricidas

Nunca se dan detalles en esta clase de ejemplos. No sabemos quiénes eran esos brujos ni qué medidas tomó exactamente la justicia. No se explican las circunstancias de este crimen. Además, un hecho importante es que el juez transmite a Nider esta noticia, pero ni siquiera se dice que él mismo se ocupó del caso. Se alude a la voz popular. Por lo tanto, la información llega de tercera mano.

Este ejemplo se conecta con el anterior, aunque se presenta de forma independiente. La historia trata de un matrimonio de brujos, que aunque en un principio consigue escapar del juez Petrus, finalmente es atrapado, juzgado y condenado. El marido, durante el juicio en Berna, decide confesar y alcanza el arrepentimiento, aunque eso no lo exime de la pena de muerte. Explica cómo se inició en la secta. Todo lo expuesto se puede generalizar a la totalidad de los brujos. Primero se acude a una iglesia junto con los maestros (de quien se inicia), un domingo, antes de que se consagre el agua bendita, y allí el discípulo reniega de Cristo, de su fe, del bautismo y de la Iglesia. Tras esto, bebe del odre mencionado en el relato anterior, que contiene un fluido líquido, resultado de cocer cadáveres de niños. Al ingerirlo, adquiere conocimientos mágicos y acerca de los ritos de la secta. Así fueron iniciados él y su mujer. Con respecto a esta última, se mantiene pertinaz y no se arrepiente de sus actos en ningún momento. De este modo, el joven brujo muere arrepentido y con la esperanza del perdón, y ella lo hace maldiciendo al verdugo mientras la quemaban; no consintió confesar ni bajo tortura.

En esta narración hallamos ciertos datos de interés que se pueden leer entre líneas: en primer lugar, está el hecho de que a pesar de que el joven brujo confiesa y se arrepiente, no puede evitar la pena de muerte; en segundo lugar, llama la atención que lo dicho acerca de la bruja de forma negativa posee otra lectura. La mujer, evidentemente, era inocente de sus cargos, por lo que se mantuvo firme en su versión y no confesó, ni siquiera bajo tortura. Lo que aquí se presenta como resistencia criticable, pudo ser un acto de coherencia. En estos relatos, se infiere una dura realidad. Aun teniendo en cuenta que no resultan fiables porque se toman de fuentes orales, sí es posible que jueces, inquisidores y otras personas que habían tenido contacto directo con los presuntos brujos y brujas narraran sus experiencias, bajo su particular punto de vista.

La historia que sigue, sobre el brujo Scavius, la escuchó el autor de labios del juez Petrus, que aparece en el tratado en muchas ocasiones, pues centra su acción en el territorio de Berna y relata a Nider varias anécdotas que va integrando como ejemplos. El presente trata de Scavius, un brujo que siempre se vanagloriaba de poder convertirse en un ratón y huir, en esta forma, de sus enemigos. Y así (dice Nider que "según se dice") escapó muchas veces. Hasta que anduvo por medio la justicia divina, que puso fin a su maldad, y aunque se había escabullido como pequeño roedor, pronto lo descubrieron sus detractores sentado en una tina junto a una ventana. Él no los vio llegar y lo atravesaron con espadas y lanzas. Así murió como pago a sus crímenes.

No especifica el autor quiénes eran los enemigos, si quienes lo mataron fueron los responsables de la justicia del lugar, ya que habla de pago por sus delitos. Por otra parte, cabe destacar que en el momento en que Nider señala "según se dice", ya no está apelando solo a las palabras del juez Petrus, sino a la circulación oral de las andanzas de este presunto brujo (del que nos indica Pedro E. León Mescua que no existen datos acerca de este personaje, solo lo que expone este tratadista).

La protagonista de esta historia es Seriosa, una virgen de la diócesis de Constanza que el autor afirma conocer. De hecho, habría escuchado sy historia directamente de su boca. Esta virgen tenía gran fe en la señal de la cruz y la pasión de Cristo. Vivía en una choza paupérrima por propia voluntad. Y en una ocasión visitó a un hombre que había sido herido gravemente por un maleficio. Nadie conseguía sanarlo por ningún medio. Solo ella lo logró solamente con la oración del Señor y el Símbolo de los Apóstoles. Luego explicó que no se debe recurrir a operaciones ni fórmula ilícitas para poder romper un maleficio, es suficiente con las oraciones y las prácticas lícitas, tal como ella demuestra.

Vemos que el poder de la oración es el único capaz de sanar, de ahuyentar al mal; al igual que en el ejemplo anterior veíamos cómo el símbolo de la cruz y la fe firme podían impedir el daño de los brujos.

En este caso, Nider toma el ejemplo de otra fuente escrita, de Cassiannus, y cuenta la historia de dos filósofos paganos y brujos que, con sus hechizos, enviaron a la celda de San Antonio a diferentes demonios para que lo expulsasen de allí con tentaciones. Los movía un gran odio contra el santo varón, pues en el pueblo acudían mucho a él. Sin embargo, San Antonio logró alejar a los diablos con la señal de la cruz en la frente y en el pecho y orando.

El mismo signo de la cruz y la oración, que sirve para alejar a los demonios, es lo único efectivo también contra los brujos, como se ha podido observar en ejemplos anteriores.

Este ejemplo se toma también de otra fuente escrita, el "Speculum historiale" de Vincentius, y tiene que ver con las gestas de San Basilio. En aquellos tiempos, un hombre rico tenía una hija que quería consagrar al señor, pero la muchacha era pretendida por uno de los siervos. Como este último no pudo conseguirla en matrimonio, acudió a un brujo, invocó al demonio, le entregó una carta de abjuración de la fe y así consiguió que se enviara al diablo de la fornicación a la joven. Ella, que se revolcaba y consumía, pidió al padre que la casar con el siervo, y así lo hizo él, con el corazón oprimido. Eso sí, finalmente el siervo fue liberado por San Basilio.

En este ejemplo y, dado que en el texto original en latín se usa el término maléfico o maléfica todo el tiempo, puede que se trate más bien de un nigromante. No se dan los suficientes detalles como para determinar, en cada caso, cuál es la categoría exacta en la que se encuadra el personaje en cuestión. En general, Nider habla de los brujos y las brujas, pero en ocasiones cuesta poder realizar una clasificación afinada. El traductor, eso sí, opta siempre por el vocablo brujo o bruja.

Este ejemplo está extraído del libro de los "Diálogos" de san Gregorio. Cuenta la historia de un príncipe de los brujos, Basilius, que huye de Roma con hábito de monje cuando atrapan y queman sus compinches. Logra ser acogido, como monje, por san Equicio y, ausente este, embrujó a una de las monjas del monasterio. La pobre mujer daba gritos, clamando por Basilius, pues decía que solo él podía devolverle la salud. Esto le fue comunicado a san Equicio, que aun estando fuera, puedo sanar a la mujer con su palabra y expulsar del lugar al brujo.

Al final del capítulo 11, Nider expone un ejemplo tomado de Gregorio, en el que se cuenta que hubo una endemoniada que fue entregada a los brujos para que estos expulsaran a los diablos. Los brujos la sumergieron en agua y le aplicaron multitud de encantamientos, pero en lugar de expulsar al demonio, terminó entrando en ella toda una legión. Los familiares entendieron su error al recurrir a estas personas y la presentaron ante el obispo Fortunato, quien la sanó con oraciones.

Se omiten los demás relatos insertos sobre posesión demoníaca, pues la mayoría de ellos presentan casos de santos varones que son atormentados por demonios y no hay una relación directa con lo mágico. Sí hemos vaciado las narraciones sobre íncubos y súcubos, pues esta clase de demonios sí tiene una vinculación directa con la brujería.

Se presenta otro relato sobre Juanis de Bargota. En este caso, se resalta su amistad con Juan Lobo, un bandido muy famoso que se guarecía en el castillo de Punicastro, en la sierra de Codés. Un día en que este Juan Lobo vio acosada a su banda, llegó hasta Bargota y entró en casa de Juanis. Todos lo vieron entrar y los arcabuceros pasaron toda la noche esperando para darle caza al amanecer en cuanto asomara por la puerta. Nadie lo vio salir, pues Juanis lo había convertido en gato negro y así le fue muy fácil escapar de noche y huir por el campo. Por la mañana, un cabrero de Espronceda lo descubrió, pues un gato negro le estuvo espantando el ganado. El hombre consiguió darle un golpe con su cayado y lo dejó inconsciente, mas al propinarle un segundo golpe el gato se incorporó y escapó. A los brujos solo los golpes impares consiguen dañarlos. Aunque Juan Lobo continuó con sus fechorías, nunca volvió a atacar a los vecinos de Bargota.

Juan Lobo no es un brujo en sí, pero en su metamorfosis felina se comporta como tal, pues su transformación es resultado del poder de Juanis, que además de nigromante es también brujo, del que se dice que acudía a los consabidos aquelarres. En cuanto a la cuestión de los golpes pares o impares a un brujo/a en forma de bestia, es un motivo recurrentes. Solo los golpes impares dañan al brujo.

Tras los sucesos narrados en el relato anterior, sobre Juan Lobo, los arcabuceros de Torralba denunciaron a Juanis por brujo ante la Inquisición, de manera que unos hombres armados se presentaron en casa del clérigo para prenderlo y llevarlo a Logroño. Él pidió que, ante de partir, le dejaran quitarse una calceta de la pierna. La criada intentó sacárselo sin éxito, pues parecía estar pegada a la carne. Uno de los soldados se acercó a ayudarle y tiró con tanta fuerza que le arrancó la pierna, ante lo cual se formó un gran revuelo. Juanis y su sirvienta se desmayaron y aquellos hombres no pudieron más que dejarlos instalados en sus respectivas camas y partir a Logroño solo con el amputado miembro. No obstante, pronto descubrieron que habían sido burlados, pues lo que llevaban en las manos era un tronco curvado con una calceta. Cuando regresaron a casa del cura, este y su criada habían volado ya envueltos en una capa que los hacía invisibles. Se habían dirigido a Madrid para pedir ayuda al Marqués de Villena.

Juanis se comporta como un nigromante al uso, pues posee una capa de invisibilidad, vuela sobre una nube, etc. Aun así, se repite en varias ocasiones que se trata de un brujo, pues ha acudido en alguna ocasión al aquelarre. La Inquisición, además, lo busca para juzgarlo por brujo.

Este relato versa sobre la tensa relación entre Juanis y el abad de Ontiñano y las burlas que el primero dedica al segundo. Ambos acudieron en una ocasión a las fiestas de San Fermín. Cuando Juanis llegó a pedir posada no quedaban plazas, pero tras mucha insistencia logró que le dejaran dormir en el suelo de una estancia ocupada por dos personas, entre las cuales se encontraba el mencionado abad. Saludó a los huéspedes, que le miraban desde sus camas e indicó que él, antes de dormir, debía quitarse la cabeza; así que la desatornilló y la dejó en la mesilla de noche. Esto espantó a los dos ocupantes de la estancia, que salieron en busca de testigos. Regresaron con el mesonero y más personas, que lo única que vieron fue a Juanis durmiendo a pierna suelta, con la cabeza incluida. Así que los presentes tomaron al abad y su acompañante por locos. Ambos abandonaron el mesón y Juanis pudo acostarse en una de las cómodas camas y tener la habitación para él solo.

Juanis juega a la burla con el abad. Lo hace usando su poder, más propio de un nigromante. Se añade también una apostilla a esta narración sobre la enemistad entre el abad y Juanis. De modo que un día el de Ontiñano oficiaba una misa en la que se presentó Juanis. Como el abad no podía tolerar su presencia, se negó a continuar y el brujo, enojado, al final se vengó trasportando a este religioso por los aires hasta las peñas de las Dos Hermanas de Codés y allí lo dejó pegado. Por eso, los habitantes de la zona aseguran que permanece ahí pegado, ya que la peña más grande recuerda la forma de un sacerdote con casulla.

Un dia de mercado, Juanis se encuentra junto a cuatro curas con los que recorre las calles de Viana. Como se aburren un poco, sus compañeros le piden un poco de diversión. Así que, al pasar junto a un vasijero, se detinen y ven cómo el pobre hombre intenta atrapar a una serie de perdices que entran y salen de sus ollas; con tan mala suerte que, al final, el pobre hombre destroza toda su mercancía y no caza ni una de las perdices. Por ello, los espectadores pagan los daños causados al comerciante por la intervención de los poderes de Juanis; al menos, han pasado un buen rato.

En este relato, se destaca el gran sentido del humor de Juanis, que se nos presenta como un brujo divertido y desenfadado, del que no se resalta la dimensión más siniestra, sino todo lo contrario. Extraña ver que sus compañeros sacerdotes conocen bien sus habilidades mágicas y las aceptan con naturalidad. No hay una condena de la actuación de este cura, sino que se aprovechan sus andanzas para construir relatos de carácter jocoso.

Juanis tenía un vecino que solicitó su ayuda, pues un usurero le había prestado dinero y ahora toda su renta la absorbía este prestamista, dejando al pobre hombre ahogado. El clérigo le propuso cancelar la deuda con doscientos chivos que él tenía en el corral, lo cual el usurero aceptó de buen grado. Un día en que se disponía a pastorear y abrió la puerta del corral, el primer chivo que salió le dedicó un saludo y le hizo una reverencia. Él pensó que estos animales estaban muy bien educados. Pero su concepción cambió cuando los doscientos chivos repitieron el mismo gesto, lo cual solo podía ser cosa de brujería. Al santiguarse y mencionar el nombre de Dios todos desaparecieron.

Observamos en este relato un motivo muy común en la brujería vasca. El hecho de mencionar el nombre de Dios y persignarse aleja el mal y hace huir o desaparecer a los brujos.

Un arriero, al pasar por Viana, con un cargamento de besugos traídos desde la costa del norte, se cruzó con Juanis, el cura de Bargota. A los pocos instantes, como no oye la campanilla del último macho de la recua, se extraña y descubre que sus animales estaban volando por los aires, girando alrededor de la veleta del campanario. Al gritar espantado, acudió Juanis y le prestó su ayuda, en un periquete hizo que las bestias aterrizaran sanas y salvas. Hubo quien dijo que había sido el propio Juanis quien los hizo volar, pues, al cruzarse con el arriero, recibió una mala respuesta por su parte.

Un día de San Isidro, mientras el cura de Bargota preparaba su sermón, su criada lanzó tal suspiro que Juanis no pudo menos que preguntarle la causa del mismo. Ella respondió que deseaba ir a ver los toros en Madrid. Dicho y hecho, ambos volaron desde el balcón de la casa hasta un tendido de la capital. Allí estaba disfrutando de la corrida, cuando la mujer se quejó porque le faltaba un zapato, tras lo cual le apareció un cuerno en medio de la frente al individuo que estaba sentado a su lado, el cual se vio obligado a devolverle lo que le había robado. Más tarde, Juanis, harto del calor, exclamó: !Cómo nieva en los montes de Oca! Y cayó una gran nevada en la plaza, de modo que se tuvo que suspender la sesión.

Volvemos a ver a Juanis en acción, volando de un lugar a otro en pleno día, haciendo que el ladrón aparezca señalado o provocando una nevada. Nos hallamos, nuevamente, más ante un nigromante que un brujo, pero en las leyendas que estamos trabajando se insiste en esta última catalogación.

Juanis tenía a su servicio unos enemiguillos muy pequeños que guardaba en un alfiletero, y este en el agujero de una peña. Un día, envió a un muchacho a la peña a rescatar el alfiletero. Una vez en sus manos, mandó a estas criaturas, similares a mosquitos, que reunieran un montón de piedras del terreno. Con esas piedras, aquella noche Juanis construyó su casa.

Podrían considerarse estos enemiguillos como demonios familiares.

Juanis hubo de marchar un día a Torralba y al regresar se dio cuenta de que se había dejado allí un bastón con un cañute que guardaba dentro. Envió a un muchacho a recogerlo y le pidió que no lo abriera por nada. El niño no pudo resistir la curiosidad y, de camino, lo abrió. De este modo, salieron volando los enemiguillos del cura de Bargota, preguntando qué quería que hicieran. Como no se le ocurría gran cosa, ordenó que recogieran piedras y las amontonaran. No tardaron en terminar su misión y volvieron a agobiar al joven con preguntas sobre qué deseaba ahora. Finalmente, les ordenó que volvieran al cañute y así pudo llegar sin más contratiempo a su destino. En Torralba del Río, en Navarra, todavía se puede ver un montón de piedras que se dice que son las que los enemiguillos amontonaron.

Juanis encarga a un mozo que acuda a Viana a comprarle una pelota. El joven se queja porque el camino es muy largo y tardará mucho en ir y volver, a lo cual Juanis responde que no hay tanta distancia. Una vez el muchachito se pone en marcha, escucha un bufido y ve que un toro le persigue, por lo que no tarda en alcanzar su destino, pues ha de correr para escapar del animal. Lo mismo le sucede a la vuelta. Así que cuando se persona ante Juanis, este le insiste en que no ha tardado tanto finalmente.

El brujo ha sido el causante del ajetreado recorrido del mozo, pues, ante su queja, usa su poder para que no dedique tanto tiempo a ir y volver. Todos los relatos protagonizados por este nigromante también brujo presentan un matiz jocoso que se ha de resaltar.

Juanis, un nigromante navarro de Bargota (estudió en Salamanca para ser clérigo y aprendió también magia en la cueva de esta ciudad) que podía trasladarse de un lugar a otro montado en una nube y envuelto en una capa mágica, tuvo un encuentro con el mismísimo diablo. Un día, camino de Logroño, lo alcanzó un joven desconocido extranjero que le ofreció ser inmensamente rico. Para ello, solo debía firmar un pergamino con su sangre y entregarle su alma a la hora de su muerte. El clérigo se negó, alegando que su alma era de Dios, y lo desenmascaró como el demonio. Satanás intentó estrangularlo, pero Juanis dio un salto y proyecto su sombra sobre él. El diablo la agarró y despareció. De este modo, Juanis vivió sin sombra desde ese momento.

Llama poderosamente la atención en esta leyenda que Juanis, calificándose como nigromante, no tuvieran ningún trato con el diablo y rechazara tan abiertamente el pacto. El hecho de quedarse sin sombra resulta significativo y es sintomático de algún tipo de relación entre este personaje y el demonio. Puede que el intento de arrebatar el alma al clérigo viniera motivado por un contacto anterior entre ambos en la mencionada cueva de Salamanca.

Dos sardineras de Zarautz fueron a Hendaia a vender sardinas. Al volver se les hizo de noche y tuvieron miedo de dormir a la intemperie. Finalmente, vieron una luz y vislumbraron una casa en la montaña. Al llamar, les abrieron dos niños, hermanos, que las invitaron a pasar. Las mujeres les preguntaron sobre sus padres y ellos dijeros que estaban de brujerías, uno en Sorgintzu y otros en Arrantzu. Cuando estaban ellas calentándose en la sala, llamó a la puerta la madre y entró en figura de asno; luego hizo lo mismo el padre, rugiendo. Las instaron a quedarse, aunque ellas tenían miedo, y les dieron de cenar, aunque los brujos mantenían sus formas animales. A la mañana siguiente, cuando preguntaron cuánto debían por el hospedaje, los brujos, ya en forma humana, les pidieron favor por favor. Solo tenían que dar un recado a la serora de San Pedro de Zumaia. Ellas aceptaron, aunque se trataba de un galimatías que no entendían muy bien. Al seguir su camino, se cruzaron con unos viandantes que se dirigían precisamente a Zumaia y les explicaron que tenían un recado para la serora. Entonces les informaron de que la nocha anterior las brujas la habían tirado por la escaleras y la habían matado. Las sardineras comprendió que habían sido la madre o el padre de los niños, con otros compañeros de la secta.

No hemos localizado ninguna otra historia similar a esta. Llama la atención la burla que, en realidad, están haciendo los brujos a las sardineras, al darles un recado para alguien que está muerto. Quizás solo quieran hacer alarde de su poder y demostrar lo benévolos que han sido con ellas, dado que su costumbre habitual es cometer crímenes.

En el barrio de Aia había un brujo, del caserío Errezabal, que se convertía en gato y molestaba a las vecinas del caserío Otsarreta. El hombre le contó a su esposa que tomaba esa forma animal siempre que leía un libro muy raro que había comprado. La mujer se lo comunicó al cura, quien recomendó que el libro fuera vendido. Desde ese momento, el hombre quedó desembrujado, pues el libro que había obrado en su poder no era sino "El libro de San Cipriano"

Muy comunes son los relatos de metamorfosis de los brujos en animales. En este caso, el elemento novedoso es la inclusión de un libro como el que aquí aparece.

María de Iuanto confiesa que muchos niños declararon en la villa de Vera que tres noches a la semana se los llevaban al aquelarre, pues algunas Maestras los habían hecho brujos. Posteriormente, a causa de este chivatazo, las criaturas recibieron un buen castigo. Los padres se percataron de este hecho y acudieron al Vicario de la iglesia para que pusiera solución a este rapto nocturno y este maltrato. El sacerdote se los llevó a dormir con él (más de cuarenta pequeños) y los protegió con bendiciones y agua bendita. Esas noches los brujos intentaban lograr sus propósito, y acechaban por la ventana, hacían ruido, soltaban carcajadas, y el cura no les permitía entrar. Sin embargo, que el vicario no los conjuró, lo durmieron y se llevaron a los niños, que volvieron con grandes secuelas. Al día siguiente, los infantes vieron a dos de las brujas por la calle y las acusaron. Se demostró la verdad de las acusaciones y se tomaron medidas.

Nuevamente se incide en el maltrato infantil. Este relato, además, destaca por su vertiente terrorífica, cuando los brujos acechan a los niños y se escuchan ruidos y risas que hielan la sangre.

Los brujos y brujas, en forma de animales, además de asustar al molinero, asustaron también a otros tres hombres, vecinos de Zugarramurdi, que volvían a sus casas. Primero los espantaron haciendo ruido, por lo que ellos echaron mano de sus espadas y retrocedieron hasta meterse en una laguna. Los brujos no osaron avanzar y se retiraron, pero a los buenos hombres el espanto les duró mucho tiempo.

Ejemplos como este poseen un tono terrorífico bastante destacable.

Un marinero de Ezcayn pide a María de Yzcayn que, ya que es bruja, le enseñe a ser brujo a él también, y a cambio le promete un sayuelo. La mujer lo conduce al aquelarre, pero el hombre, al ver que el diablo es tan feo y que todos lo besan debajo de la cola, pronuncia el nombre de Jesús, así que todo desaparece y él queda a solas y a oscuras en aquel apartado lugar. María vuelve a por él y lo lleva de regreso a su casa.

Se repite el fértil motivo de la pronunciación de nombre sagrado durante el aquelarre.

Muchos brujos confitentes refieren que una noche el demonio les ordenó que fueran a buscar dos navíos que venían por el mar. Así lo hicieron y toparon dos barcos. El propio diablo levantó la mano izquierda y pronunció: "aire, aire, aire", de modo que se levantó una gran tempestad. Los ocupantes de las naves, viéndose en tan gran peligro, pronunciaron a grandes voces el nombre de Dios y uno mostró una cruz en alto. Por ello, los brujos y su señor no pudieron persistir en sus objetivos y tuvieran que marcharse.

Se resalta nuevamente en este relato el poder del nombre de Dios para con los brujos y el demonio.

Ioanes de Echalar cuenta que la primera noche del aquelarre lo llevaron por el aire a destruir cosechas. Tanto ruido causaban los brujos mientras realizaban todo el mal que estaba en su mano, que el susodicho se admiró grandemente y pronunció el nombre de Jesús. Inmediatamente, desapareció todo y él quedó a oscuras en el campo. Siguiendo el tañido de una campana, se orientó y pudo regresar a su casa, donde estuvo enfermo muchos días, y después fue azotado y castigado.

Seguimos con el motivo recurrente de la pronunciación del nombre de Dios.

Graciana declara que, por ser ella la reina del aquelarre, le correspondía todo el alimento que sobraba en los banquetes del conventículo. Así que se llevaba esas sobras a su casa, las escondía, y las comía después con dos hijas suyas, brujas, y con otros parientes brujos. De hecho, se comían a sus propios hijos, padres, vecinos, etc., a quienes llevaban descuartizados a las reuniones, o incluso en días en que no habían de ir al aquelarre, se daban cita en una de las casas y comían asados a aquellos a quienes habían asesinado o desenterrado.

Llama mucho la atención el tema de la antropofagia, y pone en contacto a brujas y brujos con un fenómeno que todavía no había eclosionado como lo haría en el siglo XVIII, el vampirismo. La bruja es, sin duda, como testimonian estos ejemplos, el precedente claro del vampiro y la vampiresa posteriores.

Un rico hacendado de Pallars Sobirà es reprendido por el sacerdote del lugar, por no cumplir con sus obligaciones religiosas. Pronto, el protagonista de este relato se encontrará en una situación preocupante, pues en varias ocasiones su caballo aparece muerto. Decide, pues, vigilar por la noche. Durante varias jornadas nada sucede, pero la séptimo noche ve que el causante del mal a sus caballos es un gato. Imaginando que se trataba de una bruja, le lanza una horquilla que se le clava en la cabeza, dejándolo malherido, pero aun así el felino huye. Asustado, el hombre decide ir a misa a la mañana siguiente, pero cuál es su sorpresa al descubrir al cura con la cabeza vendada y cuatro marcas sangrientas que coinciden con las de la horquilla. El gato no era una bruja, sino un brujo.

Tenemos aquí una historia más sobre gatos brujos o brujas, heridos en su forma animal e identificados más tarde en su forma humana. Fichamos esta de forma independiente porque resulta ser un brujo y además al sacerdote de la aldea.

Esta Relación resulta interesante en tanto no estamos ante un trabajo puramente teórico o de reflexión sobre la secta de las brujas, sino que nos hallamos ante un escrito que reviste gran relevancia en tanto posee un cariz literario incuestionable. En apenas 14 páginas encontramos unos veinte relatos. Podría considerarse la presencia de más incluso, pero son veinte los que poseen la suficiente entidad como para ser recogidos en esta base de datos, y es lo que haremos en las sucesivas fichas. Se demuestra así la gran importancia de este tipo de textos, que no se han abordado desde una perspectiva literaria, para determinar la existencia de relatos acerca de personajes mágicos o entidades sobrenaturales. Sin esta materia prima nuestro estudio quedaría absolutamente sesgado. Es, por ello, absolutamente crucial abrir la investigación filológica a este caudal de textos, que sin duda ampliarán nuestro horizonte y nos permitirán avanzar tambien en la línea de lo folklórico y antropológico.

Esta relación la transcribe Julio Caro Baroja en 1933, en un trabajo titulado "Cuatro relaciones sobre la hechicería vasca", en Anuario de la Sociedad de Eusko-Folklore, 13, 1933, pp. 87-145.

Se señala como fuente del relato el libro "Thesoro del alma" de Madrigal, el cual tomaría la historia de la Crónica de San Francisco. Cuenta la historia que un hombre brujo que había sido señalado por el diablo en el brazo izquierdo, se convirtió nuevamente gracias a la predicación de un fraile franciscano. Entonces, le desapareció la señal, con gran pena para el diablo.

Se aborda nuevamente en un ejemplo, en esta relación, el motivo de la marca diabólica, que en este caso desaparece cuando el brujo abandona la secta y vuelve al recto camino. En cuanto a la fuente que se aporta, los datos facilitados no nos han permitido rastrearla.

En San Juan de Luz, en Francia, se ha ajusticiado a numerosos brujos y brujas, tras reconocerlos por el carácter impreso en el cuerpo y por la ordalía del agua, cuando pueden andar por el agua sin hundirse (y otros indicios). Tras estas pruebas, han sido quemados tras su ahorcamiento.

Llama la atención encontrar de nuevo una referencia a la marca diabólica, sin ningún detalle sobre la misma, a la que se le llama "carácter impreso en el cuerpo".

Esta relación recoge información de primera mano sobre el Auto de Fe de Logroño de 1610, en el que se castigó a varias personas por el delito de brujería. Seis de los acusados fueron quemados vivos, y cinco en efigie, por haber muerto en las cárceles. Y otros muchos fueron reconciliados. La relación sigue el siguiente esquema: 1) Luis de Fonseca al lector (causas y finalidad del documentos). 2) Relación: I.- Auto de Fe en sí. II.- Modo de proceder de la secta de los brujos: a) principio y antigüedad de la secta b) figura del demonio c) conventículos d) cómo los brujos resabiados atraen a otros nuevos brujos: - se vende la brujería como placer - iniciación - unto - vuelo - demonio - maltrato infantil - los maestros - los sapos - la marca diabólica - cuidado del sapo que actúa como demonio familiar e) Aquelarres: - adoración - imagen del demonio - banquete - orgía - aquelarres especiales - castigo por no acudir a las reuniones - réplica del brujo/ que queda en casa - sobre el uno y el vuelo real f) Aquelarres extraordinarios: - confesión - adoctrinamiento - misa: - sermón - ofertorio (y cómo se consiguen los huesos ofrecidos, los cuales el demonio se come) - consagración - bendición - comunión - adoración g) Ponzoñas - sabandijas - proceso de confección de venenos - para qué sirven estas ponzoñas - cómo se concluye el proceso - uso (para venganza: enfermedades, infanticidio, maltrato, ruina de campos, etc.) - encargo del demonio de que hagan el mal h)secuestro de niños i) profanación de cadáveres j) el silencio de los brujos k) Metamorfosis l) Viaje aéreo por acción diabólica m) Nombre de Jesús y protección de la señal de la cruz n) Otras cosas particulares de la brujería: - Persistencia en la brujería por deleites carnales - Resumen actos nefandos de la secta ñ) Justificación del ajusticiamiento de los brujos o) Llamamiento a las autorideades III.- Otras acusaciones

Esta relación no difiere de la editada por don Juan de Mongastón en el mismo año, en Logroño. No obstante, presenta una información más extendida y detallada y no solo se refiere a los hechos de los brujos (aunque estos ocupan la mayor parte de tal documento), sino que también se detiene en el resto de delitos castigado en este Auto de Fe. Luis de Fonseca trabaja el texto de una manera mucho más esmerada que Mongastón, y aplica un estilo más literario. Por otra parte, se presenta una introducción a modo de brevísimo tratado, se alaba el celo de los inquisidores y, de alguna manera, se apoya su función y su visión de los hechos desde este texto, que llega a ser más ortodoxo que el de Mongastón, mucho más sensacionalista. De este modo, los objetivos de ambas relaciones son diferentes, y esto se refleja en el contenido, en los detalles presentados y también en los relatos insertos, pues no todos coinciden en ambas piezas. Facilitamos en sucesivas fichas los 36 ejemplos que integran el panfleto editado por Varesio.

En relación con el sapo como demonio familiar, se introducen las confesiones de un brujo que afirma alimentarlo con queso y leche, y una bruja que asegura darle de mamar con sus propios pechos.

Muchos disparates se cuentan en referencia al sapo, pues este familiar iba vestido y tenía que ser bien cuidado y alimentado. Había, incluso, graves castigos para los brujos que descuidaran su deber para con este diablillo. De ahí que se incida en su dieta.

Algunos brujos confiesan que el demonio les llevaba sin ser vistos, por ejemplo a casas de otras personas, donde les ponía delante una especie de nube que los ocultaba y ya podían cantar o bailar delante de los dueños de la vivienda, que nadie se daba cuenta.

Ejemplo no presente en Mongastón

Una noche los brujos salieron, en forma de animales, a espantar a un molinero y María de Presona fue golpeada en un brazo; así que estuvo muchos días en cama. Por otra parte, el molinero invocó el nombre de Jesús y todos huyeron, aunque él estuvo unos cuentos días enfermo del susto.

Es muy común, como ya hemos señalado en otras fichas, hallar relatos sobre brujos y brujas que molestan a otras personas, en formas de diversos animales. En el transcurso de su fechoría, alguno de ellos es herido, y en ocasiones simplemente ha de recuperarse del terrible golpe en su forma humana, pero en otras este hecho hace que se descubra la identidad de uno de los brujos, pues al día siguiente muestra una herida en el mismo lugar en el que algún vecino agredió a la bestia que intentaba atarcarle.

Los mismos brujos de la ficha anterior, entre los que se encontraba María de Presona, intentaron también asustar a otros tres caminantes. Éstos echaron mano de sus espadas y mantuvieron alejadas a las bestias, hasta que lograron llegar y guarecerse en una laguna. A los pobres asaltados les duró el susto varios días.

De forma idéntica actuaron estos brujos con dos hombres que venían de trabajar en el campo, pero como éstos pronunciaron el nombre de Jesús, los malvados perseguidores huyeron.

Unos niños brujos se retiran de esta práctica y confiesan, pues si no acudían eran sacados de la cama y obligados a ir a los conventículos, así como castigados. Así que el cura los protege en noche de aquelarrre. No se los llevan, aunque realizan destrozos. Al día siguiente, los atrapan y castigan. Después, los pequeños reconocen a una de las brujas por la calle y la acusan y maltratan, de modo que hasta cae enferma.

Los casos de niños brujos que aquí se reflejan dieron lugar a grandes dramas en las aldeas, pues no solo sufrían confusión y semi-alucinaciones y sugestión los propios infantes, sino que los padres también participaban, como no podría ser de otro modo, de la histeria colectiva, auspiciados todos siempre por los párrocos, que secundaban estos actos. Según Azurmendi (2013), las aldeas se tornaban, a raíz de las acusaciones de los niños-brujos, auténticos campos de concentración.

En este tratado, Pierre de Lancre, inquisidor francés que viajó al norte del País Vasco en 1609, detalla todos los actos que se imputaban a las brujas de aquella zona, pues según él cometían terribles crímenes y se caracterizaban, sobre todo, por su asistencia al aquelarre. Este texto resulta de interés por dos motivos principales: en primer lugar, porque se refiere a la brujería del norte de nuestro país y, por tanto, nos dice mucho acerca de ciertas creencias que afectaban a las mencionadas zonas rurales; en segundo lugar, porque las páginas de este libro evidencian la fabulación a que eran sometidas las confesiones de las brujas, que, a su vez, podían también ser resultado de las presiones a que el propio inquisidor y sus acompañantes sometían a las interrogadas. Nos hallamos, de nuevo (al igual que sucedía en el "Malleus Maleficarum", más de un siglo después, ante un gran relato, construido a partir de las viejas creencias y tradiciones, del folklore, de los rumores y habladurías, y cómo no, de las confesiones, basadas en todo lo anterior.

En el caso de este tratado, del mismo modo en que procedimos al registrar el manual de Sprenger y Kraemer, realizaremos un vaciado de lo que se podría denominar "germen del microrrelato". No nos referiremos a todas y cada una de las confesiones, sino a los pequeños relatos que hemos hallado y que, en consecuencia, poseen muchísimo de literario, aunque se presentan como testimonios de hechos reales.

En el Libro I, Discurso I, se cuenta que unos brujos estaban celebrando su sabbat en Alemania y un desconocido que pasaba cerca de allí se dio cuenta de ella, pero al querer acercarse, se encontró con que todo había desaparecido y solo quedaban algunas plumas flotando en el aire y otras cubriendo el suelo.

Se trata de un relato de apenas un párrafo, por lo que habría de ser considerado más bien un microrrelato, aunque no posee estructura de cuento, sino de ejemplo que se presenta de forma muy abreviada al hilo de una explicación general acerca del poder del diablo. Sin embargo, nos hallamos ante un motivo literario, perfecto para poder desarrollar un texto narrativo de mayor extensión, con un planteamiento, un nudo y un desenlace. Lo que encontramos aquí es la materia prima, la semilla para un gran relato de la brujería, que aquí aparece en su forma primigenia. Los siguientes testimonios que registraremos se regirán por los mismos principios.

El el Discurso II del Libro I, el autor expone que muchos ingleses, escoceses y viajeros de otra procedencia aseguran que al ir a Burdeos a comprar vino, vieron que numerosas tropas de demonios pasaban, en forma de hombres espantables, a Francia. De ahí que en estas tierras abunden tanto los brujos y brujas, sobre todo en el país de Laburdi, lugar repleto de almas descarriadas.

Esta afirmación conduce a pensar en la fama que Francia y, en particular Laburdi, poseía en cuanto a la presencia de brujería. Se trataría de una afianzada creencia que se comentaría en distintos países por parte de las personas que hubieran viajada hasta allá. Por tanto, se contarían diversas historias, similares a la que en ese ejemplo se intuye, que podrían llegar a formar parte del folklore.

En el Discurso I del Libro II, el autor relata lo que sucedió cuando él y otros inquisidores llegaron a Urruña, en julio de 1609. Según confesaron ciertos brujos y brujas, de entre las que destacan las dos mujeres mencionadas, le solicitaron al demonio en el sabbat que los protegiera de la hoguera. Él, fingiendo que debía ausentarse para poder ayudarlos, no compareció a la celebración de tres reuniones. Cuando por fin de personó, explicó que se había enfrentado, para defender a sus adeptos, al mismísimo Cristo y había vencido, por lo que les aseguraba que quedarían protegidos del fuego (no fue así, pues al menos Marissans fue condenada a muerte), por ello ahora reclamaba en pago que le entregaran ochenta niños.

Pierre de Lancre asegura que todos los testigos estaban de acuerdo en sus confesiones y señalaron como brujas notables, a las que más se dirigía el diablo, a Marissans y Marierchiquerra; posiblemente por problemas vecinales con estas dos mujeres. Vemos, nuevamente, una fabulación que conduce a la literaturización de la brujería.

En el Discurso II del Libro II, Lancre expone multitud de ejemplos para corroborar distintos detalles del sabbat. Destaca, entre otros, el hecho de que en la misa negra que tiene lugar durante el conventículo se pasa un cepillo para recoger los donativos, que se entregan después en ocasiones para defender la causa de los brujos. Un tal Detsail sería uno de los encargados de tal tarea en el aquelarre de Ciboure.También especifica el inquisidor que había que pagar cuando no se acudía, por alguna razón, al sabbat. La incomparecencia era una falta grave. Necato, bruja, fue acusada de conducir a la reunión a una joven de 14 años llamada María de Gastagnalde, quien allí fue golpeada por su maestra, tal y como avalan Cristobal y Aspilevera, de 15 y 16 años (así el autor muestra que hay cuatro confesiones que coinciden en todo). Además, Necato confirma que Detsail era el encargado de recoger los donativos.

Aquí vemos que, aunque Lancre presenta una serie de confesiones derivadas de los interrogatorios de los procesos, lo hace a modo de ejemplos para respaldar sus tesis con respecto al conventículo. Estas teorías, sobre todo la relativa al cepillo y los donativos, presentan detalles que no están recogidos en otros procesos, por lo que se puede achacar a tales relatos un matiz fantástico que nos conduce, nuevamente, a hablar de cuentos en el sentido más literario del término; fragmentarios, sí, porque han sido despojados de su estrucutura original por parte del inquisidor, interesado solamente en esbozar argumentos que apoyen sus aseveraciones.

En el Discurso IV del Libro II, se puede observar cómo Lancre, a partir de ciertos retazos de las confesiones de los brujos y brujas que ahora detallaremos, muestra cómo se puede construir el gran relato de la brujería como si de un cuento popular se tratara. De hecho, el autor levanta todo el armazón sobre el que se sostiene el aquelarre recurriendo a varias voces, que apuntarían a la creación colectiva. Las personas a las que se alude son: Petri Daguerre, Léger Rivaffeau, Jeanne Dibasson, Marie de la Ralde, Marie de Aspilcouette, Jeanette de Belloc, Jeanette de Abadie, Marie de Marigrane, Margueritte... Sus palabras, obviamente manipuladas por Lancre, dibujan la imagen del Sabbat que conocemos: las brujas acuden volando por los aires, tras untarse, y en ocasiones son conducidas por el mismo diablo, que las capitanea; el diablo, una vez en el conventículo, puede aparecer en diversas formas, de entre las que destaca la de Macho Cabrío, y puede comparecer en apariencia humana; el demonio puede dar la facultad de curar a quien realice el sacrificio oportuno, pues un brujo le dio parte de su pie izquiero con esta finalidad. Muchas brujas, aunque en esta reunión suceden cosas terribles, acuden con mucha alegría, pues el diablo les tiene el corazón totalmente cautivado y afirma que en el infierno serán mucho más felices que en el cielo. En el baile se escucha el son de los tamboriles, trompetas y violones; para cada uno este acto es distinto, pero siempre la danza se da de un modo extraño, disparatado e incluso histérico. De los sapos que allí se cuidan en forma de rebaños se extrae un líquido que sirve, por una parte, para fabricar el unto del vuelo y, por otra, para los venenos que permiten realizar todas las maldades de los brujos, tales como estropear cosechas. Del mismo modo, el aquelarre es el lugar de la abjuración de las personas que se integran por primera vez en la secta, ya que es crucial renunciar a la fe. Se hace hincapié también la adoración al diablo, que incluye siempre un beso en las partes pudendas y el ano, la ofrenda de corazones de niños no bautizados, y en la orgía. El banquete es motivo, igualmente, de admiración por todas las viandas que se ofrecen, tales como carne de niños asesinados, manjar que no podía faltar. No faltan menciones a las metamorfosis de los brujos y brujas en animales ni al vampirismo.

En la sucesión de confesiones fragmentarias que presenta de Lancre se halla materia prima muy interesante (no ya de carácter histórico, sino literario) acerca de lo que hemos denominado el gran relato de la brujería.

En el Discurso V del Libro III, que gira en torno al apareamiento que tiene lugar en el aquelarre, Lancre presenta diversos testimonios que contribuyen a pincelar tal orgía y aportan información que construye la idiosincrasia de tales actos carnales. Marie Dindarte, Johannès de Aguerre, Marie de Marigrane, Jeanette de Abadie, Marie de Aspilcuette, Margueritte, Marie de Marigrand, Petry de Linarre aportan diferentes datos sobre este tema. Según unos el diablo cambia de apariencia a la persona que mantiene relaciones con él para que no sea reconocida; según otros el diablo tiene su miembro viril en la parte de atrás; o bien posee la costumbre de conocer a las mujeres bella por delante y a las feas por detrás; otras personas atestiguan que en la orgía el demonio cuida mucho que se produzcan grandes aberraciones y los padres se acuesten con las hijas o las madres con los hijos, etc.; aunque se dan uniones muy diversas. También se habla sobre el semen del diablo, muy frío según algunos; el pene en cuestión es para ciertos testigos córneo, para otros con escamas, para otros tiene dos partes, una de hierro y una de carne. Según muchas brujas el acto carnal con este ser es muy doloroso.

Si se acude al texto de Lancre se puede observar que cuando procede a construir una realidad a partir del testimonio de varios imputados, estamos ante diferentes versiones de un mismo hecho y lo que para otro inquisidor sería sospechoso, muestra de que no coinciden las confesiones, para él es una suma de datos que contribuye a crear el gran relato de la brujería. Para Lancre y otros individuos como él no se hablaría de relato, claro está, sino de una realidad palpable.

En el Libro V, Discurso I, en relación con las enfermedades que pueden causar brujas y brujos, se hace referencia a la historia relatada por un consejero del Tribunal Parlamentario de Burdeos, de quien se omite el nombre por discreción. Este hombre vivió en sus carnes un caso poco común. Él se encontraba aquejado de unas fiebres palúdicas, por los que sufría mucho. Una vecina suya le explicó que si quería curarse, ella había encontrado a un joven de 25 años que aseguraba poder sanar estas dolencias. El hombre accedió, cansado de soportar una enfermedad tan molesta. El día acordado, el muchacho, acompañado de la señorita, entró a la casa por la puerta trasera y comenzó a describir círculos y a pronunciar conjuros. El consejero, hombre temeroso de Dios, viendo además que era de día y la luz lo inundaba todo, no mostraba ningún rechazo por estos rituales, en los que, a priori, creía poco. Así que no dudó en entrar en el círculo cuando el joven se lo indicó. Pero cuando el brujo le preguntó por alguna persona de la que se quisiera vengar, el protagonista de este relato no supo mencionar a ninguna, puesto que no tenía enemistad con nadia; mas era necesario señalar a quien se pudiera traspasar la enfermedad. El hombre, finalmente, se decidió por el propio brujo, pues era capaz de sanar. El joven comenzó entonces a gritar, pues, al parecer, el mal le había sido transferido, ante los atónitos ojos del consejero. El brujo pidió, al menos, que le dejaran morir allí, ya que no tenía un lugar en el que hacerlo. El hombre se lo permitió, dudando mucho del hecho de que, realmente, ahora él padeciera las fiebres; pero, en efecto, murió pocos días después.

En el Discurso IV del Libro VI, Lancre hace referencia a una insigne bruja que declaró que mientras se dirigía al Sabbat vio cómo el diablo perforaba el pie izquierdo a un sacerdote-brujo y por ese lugar chupaba su sangre. A veces ciertos brujos sirven como nodrizas a los diablos y los amamantan con su sangre; este hecho, además, proporciona a los brujos un poderoso sortilegio de taciturnidad.

En este relato asistimos a la relación entre dos jóvenes: Lucía y Miguel, que están enamorados muy a pesar de la opinión de los padres de Lucía, que le prohíben ver a su amado. Pero el padre ve un día a su hija desobedecer su orden e invoca a la brujona, que vive en una cueva, tiene la cara muy descolorida y la nariz muy larga y afilada. Y allí se queda la muchacha encantada. Quien quisiera casarse con ella tendría que darle tres besos: en el pulgar, el calcañar y el espaldar. Miguel está desesperado, mas encuentra una anjana buena (ser de la mitología cántabra similar al hada, la moura, la lamia...) que le da la información que necesita para desencantar a la muchacha y una vara de fresno con la que podrá entrar en la gruta, pero la bruja malvada intenta desviarlo de su propósito, primero atemorizándolo, después tomando la forma de una hermosa mujer y, por último, sembrando el campo de dinero. Esta última distracción sí que capta la atención del joven, que olvida a su amada preso de avaricia y después se da cuenta de que el dinero no es real.

Aquí la bruja se confunde con otros seres mitológicos con los que tiene mucho en común, en este relato y los siguientes veremos comparece a distintas anjanas.

En la parte II, cuestión I, se expone esta vez el caso del alcalde de la ciudad de Wiesenthal, que fue embrujado y padeció fuertes dolores corporales. Su experiencia con los brujos le llevó a pensar en el origen de su dolencia, pues él tenía la costumbre de protegerse cada día tomando sal y agua bendita, pero un día olvidó tal protección y fue cuando comenzó a sentirse embrujado. De ahí la importancia de tomar precauciones contrar brujos y brujas.

En el tribunal de Berna fueron apresados un joven y su mujer, ambos brujos. El hombre, deseoso de recibir el perdón, terminó confesando sus pecados y cómo fue su iniciación en la secta: el domingo antes de la consagración del agua bendita entró con sus padrinos en la iglesia y allí renegó de la fe, rindió después homenaje al maestrillo. Bebió de un odre y eso le proporcionó el conocimiento de todos los ritos de la secta. El brujo pareció morir muy arrepentido, mas su esposa, por más que se intentó que confesara y se arrepintiera de sus actos, murió en la hoguera, sufriendo un gran tormento, y maldiciendo a su marido.

En la Parte II, cap. XIV, cuentan los inquisidores cómo en la ciudad tuvieron conocimiento de un caso relevante acerca de los brujos, en este caso masculinos. Estando al borde de un camino, un grupo de hombres expresaron su deseo de comer crema de mayo; al instante, uno de ellos cumplió su anhelo tras adentrarse en un torrente de agua, pues volvió con abundante crema de mayo, igual que la que solían preparar las mujeres por el mes de mayo. Nada más se dice de este misterioso individuo, pero los autores lo toman por brujo.

Este caso se presenta para certificar que cuando suceden hechos como el relatado es porque media un pacto diabólico, sea explícito o tácito, pero en cualquiera de los dos casos se supone apostasía.

(Parte II, capítulo XV) En esta ocasión, los inquisidores exponen un ejemplo extraído del "Formicarius" de Níder. En él se cuenta que un detenido por brujería confesaba ante el juez que a los brujos les resultaba fácil provocar tempestades y causar otros males, pero no podían dañar a aquellas personas que estaban protegidas por los ángeles de la guarda. Aquellos que se hacían la señal de la cruz también quedaban a salvo. Para causar mal tenían que emplear ciertas palabras para llamar al diablo, y ofrecerle un pollo negro en un cruce de caminos, así se lograba que enviara a otros demonios, que servían al brujo haciendo caer rayos y pedrisco.

En la Parte II, cap. XVI, se habla también de un príncipe protector de brujos, en concreto de brujos arqueros o encantadores de armas. En concreto se cuenta la historia de un príncipe que con ayuda de estos hombres había sometido injustamente una ciudad, así que cuando fue reprochado por un familiar y respondió: "Que Dios me deje muerto en el sitio si yo les le oprimido injustamente", Dios hizo efectivo el castigo de inmediato, y el defensor de los brujos y opresor del pueblo falleció repentinamente.

En el cap. III de la cuestión II de la II parte, se cuenta que en la diócesis de Constanza, en la aldea de Lindau, había un clérigo que se encaprichó de una doncella ya algo mayor, muy virtuosa y honesta. La requirió de amores, pero ella lo despidió y le pidió que nunca insistiera, mas él la amenazó afirmando que pronto sería ella quien lo buscase a él. Y es que este clérigo era conocedor de encantamientos y amigo del diablo, por lo que pudo cumplir su palabra. A los pocos días, la mujer comenzó a soñar con este hombre y a desearlo. Decidió, por ello, dirigirse a una ermita consagrada a la Virgen, y allí se confesó y se encomendó a la madre de Dios. Pronto se vio libre de la tentación diabólica y de los instintos que la estaban invadiendo.

Se centran este y ejemplos posteriores en la cuestión de los hechizos amatorios.

En el cap. III de la cuestión II de la II Parte, también se hace referencia al caso de un hombre joven y rico, de la ciudad de Insbruck, que se hallaba tan alterado por los maleficios que causan un amor loco, que no podía ni sostener la pluma. Todo se solucionó cuando se encomendó a Dios o a la Virgen.

En la cuestión XV de la III Parte, se expone un caso acaecido en la ciudad de Ratisbona, donde algunos herejes fueron condenados y, al ir a ser quemados, el fuego no los consumía. Probaron también a ahogarlos en el agua, pero tampoco funcionó. Por esta causa, el obispo ordenó que se ayunara tres días y entonces le fue revelado que uno de los herejes tenía en una parte de su cuerpo, entre la piel y la carne, un maleficio. Una vez lo hallaron y lo eliminaron de allí (los condenados pensaron que su secreto se había conocido porque un nigromante lo había averiguado en una de sus conversaciones con el diablo y los había traicionado), pudieron ser, por fin, ajusticiados.

Los inquisidores explican que el sortilegio se conoció porque el diablo fue presionado por el poder de Dios.

Un campesino de Santa Cruz de Campezo estaba junto al Ega cuando escuchó que las campanas de la iglesia tocaban a muerto y parecía ser que el difundo era un niño. Acertó a ver entonces a orilla del río unas ropas de hombre y junto a ellas a un gato que se comportaba de modo desafiante. Así que el labriego le golpeó con un palo, pero el felino parecía esperar otro golpe, como este no llegaba, se transformó en un hombre desnudo, que confesó que él había asesinado al pequeño que llevaban a enterrar. El campesino lo amenazó de muerte si no lo resucitaba con su poder, pues supuso que era un brujo, pero al haber tocado ya las campanas, el brujo no podía hacer ya nada por el infante y se alegraba de ello, pues la maldad es la principal característica que define a estos mágicos.

Es usual hallar brujas en los relatos de esta clase, pero aquí es un brujo el protagonista, lo cual demuestra que, aunque en menor medida, también ellos podían formar parte de la secta diabólica y perpetrar terribles crímenes.