Un marinero de Ezcayn pide a María de Yzcayn que, ya que es bruja, le enseñe a ser brujo a él también, y a cambio le promete un sayuelo. La mujer lo conduce al aquelarre, pero el hombre, al ver que el diablo es tan feo y que todos lo besan debajo de la cola, pronuncia el nombre de Jesús, así que todo desaparece y él queda a solas y a oscuras en aquel apartado lugar. María vuelve a por él y lo lleva de regreso a su casa.

Se repite el fértil motivo de la pronunciación de nombre sagrado durante el aquelarre.

Muchos brujos confitentes refieren que una noche el demonio les ordenó que fueran a buscar dos navíos que venían por el mar. Así lo hicieron y toparon dos barcos. El propio diablo levantó la mano izquierda y pronunció: "aire, aire, aire", de modo que se levantó una gran tempestad. Los ocupantes de las naves, viéndose en tan gran peligro, pronunciaron a grandes voces el nombre de Dios y uno mostró una cruz en alto. Por ello, los brujos y su señor no pudieron persistir en sus objetivos y tuvieran que marcharse.

Se resalta nuevamente en este relato el poder del nombre de Dios para con los brujos y el demonio.

Esta Relación resulta interesante en tanto no estamos ante un trabajo puramente teórico o de reflexión sobre la secta de las brujas, sino que nos hallamos ante un escrito que reviste gran relevancia en tanto posee un cariz literario incuestionable. En apenas 14 páginas encontramos unos veinte relatos. Podría considerarse la presencia de más incluso, pero son veinte los que poseen la suficiente entidad como para ser recogidos en esta base de datos, y es lo que haremos en las sucesivas fichas. Se demuestra así la gran importancia de este tipo de textos, que no se han abordado desde una perspectiva literaria, para determinar la existencia de relatos acerca de personajes mágicos o entidades sobrenaturales. Sin esta materia prima nuestro estudio quedaría absolutamente sesgado. Es, por ello, absolutamente crucial abrir la investigación filológica a este caudal de textos, que sin duda ampliarán nuestro horizonte y nos permitirán avanzar tambien en la línea de lo folklórico y antropológico.

Esta relación la transcribe Julio Caro Baroja en 1933, en un trabajo titulado "Cuatro relaciones sobre la hechicería vasca", en Anuario de la Sociedad de Eusko-Folklore, 13, 1933, pp. 87-145.

Esta relación recoge información de primera mano sobre el Auto de Fe de Logroño de 1610, en el que se castigó a varias personas por el delito de brujería. Seis de los acusados fueron quemados vivos, y cinco en efigie, por haber muerto en las cárceles. Y otros muchos fueron reconciliados. La relación sigue el siguiente esquema: 1) Luis de Fonseca al lector (causas y finalidad del documentos). 2) Relación: I.- Auto de Fe en sí. II.- Modo de proceder de la secta de los brujos: a) principio y antigüedad de la secta b) figura del demonio c) conventículos d) cómo los brujos resabiados atraen a otros nuevos brujos: - se vende la brujería como placer - iniciación - unto - vuelo - demonio - maltrato infantil - los maestros - los sapos - la marca diabólica - cuidado del sapo que actúa como demonio familiar e) Aquelarres: - adoración - imagen del demonio - banquete - orgía - aquelarres especiales - castigo por no acudir a las reuniones - réplica del brujo/ que queda en casa - sobre el uno y el vuelo real f) Aquelarres extraordinarios: - confesión - adoctrinamiento - misa: - sermón - ofertorio (y cómo se consiguen los huesos ofrecidos, los cuales el demonio se come) - consagración - bendición - comunión - adoración g) Ponzoñas - sabandijas - proceso de confección de venenos - para qué sirven estas ponzoñas - cómo se concluye el proceso - uso (para venganza: enfermedades, infanticidio, maltrato, ruina de campos, etc.) - encargo del demonio de que hagan el mal h)secuestro de niños i) profanación de cadáveres j) el silencio de los brujos k) Metamorfosis l) Viaje aéreo por acción diabólica m) Nombre de Jesús y protección de la señal de la cruz n) Otras cosas particulares de la brujería: - Persistencia en la brujería por deleites carnales - Resumen actos nefandos de la secta ñ) Justificación del ajusticiamiento de los brujos o) Llamamiento a las autorideades III.- Otras acusaciones

Esta relación no difiere de la editada por don Juan de Mongastón en el mismo año, en Logroño. No obstante, presenta una información más extendida y detallada y no solo se refiere a los hechos de los brujos (aunque estos ocupan la mayor parte de tal documento), sino que también se detiene en el resto de delitos castigado en este Auto de Fe. Luis de Fonseca trabaja el texto de una manera mucho más esmerada que Mongastón, y aplica un estilo más literario. Por otra parte, se presenta una introducción a modo de brevísimo tratado, se alaba el celo de los inquisidores y, de alguna manera, se apoya su función y su visión de los hechos desde este texto, que llega a ser más ortodoxo que el de Mongastón, mucho más sensacionalista. De este modo, los objetivos de ambas relaciones son diferentes, y esto se refleja en el contenido, en los detalles presentados y también en los relatos insertos, pues no todos coinciden en ambas piezas. Facilitamos en sucesivas fichas los 36 ejemplos que integran el panfleto editado por Varesio.

En este tratado, Pierre de Lancre, inquisidor francés que viajó al norte del País Vasco en 1609, detalla todos los actos que se imputaban a las brujas de aquella zona, pues según él cometían terribles crímenes y se caracterizaban, sobre todo, por su asistencia al aquelarre. Este texto resulta de interés por dos motivos principales: en primer lugar, porque se refiere a la brujería del norte de nuestro país y, por tanto, nos dice mucho acerca de ciertas creencias que afectaban a las mencionadas zonas rurales; en segundo lugar, porque las páginas de este libro evidencian la fabulación a que eran sometidas las confesiones de las brujas, que, a su vez, podían también ser resultado de las presiones a que el propio inquisidor y sus acompañantes sometían a las interrogadas. Nos hallamos, de nuevo (al igual que sucedía en el "Malleus Maleficarum", más de un siglo después, ante un gran relato, construido a partir de las viejas creencias y tradiciones, del folklore, de los rumores y habladurías, y cómo no, de las confesiones, basadas en todo lo anterior.

En el caso de este tratado, del mismo modo en que procedimos al registrar el manual de Sprenger y Kraemer, realizaremos un vaciado de lo que se podría denominar "germen del microrrelato". No nos referiremos a todas y cada una de las confesiones, sino a los pequeños relatos que hemos hallado y que, en consecuencia, poseen muchísimo de literario, aunque se presentan como testimonios de hechos reales.

En el Discurso I del Libro II, el autor relata lo que sucedió cuando él y otros inquisidores llegaron a Urruña, en julio de 1609. Según confesaron ciertos brujos y brujas, de entre las que destacan las dos mujeres mencionadas, le solicitaron al demonio en el sabbat que los protegiera de la hoguera. Él, fingiendo que debía ausentarse para poder ayudarlos, no compareció a la celebración de tres reuniones. Cuando por fin de personó, explicó que se había enfrentado, para defender a sus adeptos, al mismísimo Cristo y había vencido, por lo que les aseguraba que quedarían protegidos del fuego (no fue así, pues al menos Marissans fue condenada a muerte), por ello ahora reclamaba en pago que le entregaran ochenta niños.

Pierre de Lancre asegura que todos los testigos estaban de acuerdo en sus confesiones y señalaron como brujas notables, a las que más se dirigía el diablo, a Marissans y Marierchiquerra; posiblemente por problemas vecinales con estas dos mujeres. Vemos, nuevamente, una fabulación que conduce a la literaturización de la brujería.

En el Discurso IV del Libro II, se puede observar cómo Lancre, a partir de ciertos retazos de las confesiones de los brujos y brujas que ahora detallaremos, muestra cómo se puede construir el gran relato de la brujería como si de un cuento popular se tratara. De hecho, el autor levanta todo el armazón sobre el que se sostiene el aquelarre recurriendo a varias voces, que apuntarían a la creación colectiva. Las personas a las que se alude son: Petri Daguerre, Léger Rivaffeau, Jeanne Dibasson, Marie de la Ralde, Marie de Aspilcouette, Jeanette de Belloc, Jeanette de Abadie, Marie de Marigrane, Margueritte... Sus palabras, obviamente manipuladas por Lancre, dibujan la imagen del Sabbat que conocemos: las brujas acuden volando por los aires, tras untarse, y en ocasiones son conducidas por el mismo diablo, que las capitanea; el diablo, una vez en el conventículo, puede aparecer en diversas formas, de entre las que destaca la de Macho Cabrío, y puede comparecer en apariencia humana; el demonio puede dar la facultad de curar a quien realice el sacrificio oportuno, pues un brujo le dio parte de su pie izquiero con esta finalidad. Muchas brujas, aunque en esta reunión suceden cosas terribles, acuden con mucha alegría, pues el diablo les tiene el corazón totalmente cautivado y afirma que en el infierno serán mucho más felices que en el cielo. En el baile se escucha el son de los tamboriles, trompetas y violones; para cada uno este acto es distinto, pero siempre la danza se da de un modo extraño, disparatado e incluso histérico. De los sapos que allí se cuidan en forma de rebaños se extrae un líquido que sirve, por una parte, para fabricar el unto del vuelo y, por otra, para los venenos que permiten realizar todas las maldades de los brujos, tales como estropear cosechas. Del mismo modo, el aquelarre es el lugar de la abjuración de las personas que se integran por primera vez en la secta, ya que es crucial renunciar a la fe. Se hace hincapié también la adoración al diablo, que incluye siempre un beso en las partes pudendas y el ano, la ofrenda de corazones de niños no bautizados, y en la orgía. El banquete es motivo, igualmente, de admiración por todas las viandas que se ofrecen, tales como carne de niños asesinados, manjar que no podía faltar. No faltan menciones a las metamorfosis de los brujos y brujas en animales ni al vampirismo.

En la sucesión de confesiones fragmentarias que presenta de Lancre se halla materia prima muy interesante (no ya de carácter histórico, sino literario) acerca de lo que hemos denominado el gran relato de la brujería.

En el Discurso V del Libro III, que gira en torno al apareamiento que tiene lugar en el aquelarre, Lancre presenta diversos testimonios que contribuyen a pincelar tal orgía y aportan información que construye la idiosincrasia de tales actos carnales. Marie Dindarte, Johannès de Aguerre, Marie de Marigrane, Jeanette de Abadie, Marie de Aspilcuette, Margueritte, Marie de Marigrand, Petry de Linarre aportan diferentes datos sobre este tema. Según unos el diablo cambia de apariencia a la persona que mantiene relaciones con él para que no sea reconocida; según otros el diablo tiene su miembro viril en la parte de atrás; o bien posee la costumbre de conocer a las mujeres bella por delante y a las feas por detrás; otras personas atestiguan que en la orgía el demonio cuida mucho que se produzcan grandes aberraciones y los padres se acuesten con las hijas o las madres con los hijos, etc.; aunque se dan uniones muy diversas. También se habla sobre el semen del diablo, muy frío según algunos; el pene en cuestión es para ciertos testigos córneo, para otros con escamas, para otros tiene dos partes, una de hierro y una de carne. Según muchas brujas el acto carnal con este ser es muy doloroso.

Si se acude al texto de Lancre se puede observar que cuando procede a construir una realidad a partir del testimonio de varios imputados, estamos ante diferentes versiones de un mismo hecho y lo que para otro inquisidor sería sospechoso, muestra de que no coinciden las confesiones, para él es una suma de datos que contribuye a crear el gran relato de la brujería. Para Lancre y otros individuos como él no se hablaría de relato, claro está, sino de una realidad palpable.