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Aguilar Perdomo, M. del R. (2018). La Celestina. En M. Jakob (Ed.), Des Jardins & Des Livres (pp. 166–167). Genève: Metis Presses.
Resumen: Entrada de catálogo sobre el ejemplar único de la edición de Toledo 1500 de la “Comedia”, conservado en la biblioteca de la fundación Martin Bodmer.
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Aguirre, S. (2024). "La Celestina": narrativa de perdedores y gestión del conocimiento. Ágora, 9 (21), 45–66.
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Alvar, C. (2005). De la "Celestina" a "Amadís": el itinerario de un grabado. En P. Botta (Ed.), Atti del Simposio "Filologia dei Testi a Stampa (Área Ibérica)" (pp. 97–109). Studi, Testi e Manuali. Modena: Mucchi.
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Arata, S. (1988). Una nueva tragicomedia celestinesca del siglo XVI. Celestinesca, 12 (1), 45–50.
Resumen: Describe el descubrimiento de una posible nueva comedia celestinesca, que titula provisionalmente “Tragicomedia de Polidoro y Casandrina”.
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Archer, N. (2001). "La Celestina": una lectura marrana. Relaciones. Revista al Tema del Hombre, 200-201, 28–31.
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Arséntieva, N. (2017). La filosofía del eros, alcahuetería y magia en "La Celestina" y "El caballero de Olmedo". En F. Toro Ceballos (Ed.), Dueñas, cortesanas y alcahuetas: "Libro de buen amor", "La Celestina" y "La lozana andaluza" (pp. 25–34). Alcalá la Real: Ayuntamiento de Alcalá la Real.
Resumen: Compara la hechicería y la alcahuetería de Celestina con las de Fabia en “El caballero de Olmedo” de Lope de Vega.
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Barbera, R. E. (1968). Fernando de Rojas, Converso. Hispania, 1968, 140–144.
Resumen: Explica lo qué significaba ser “converso” e “hidalgo” en el siglo XVI.
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Barrick, M. E. (Ed.). (2017). "Tercera Parte de la Tragicomedia de Celestina". A Critical Edition. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
Resumen: Edición crítica la “Tercera Parte de la Tragicomedia de Celestina, A Critical Edition”.
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Bataillon, M. (1961). "La Célestine" selon Fernando de Rojas. Études de Littérature Étrangére et Comparée, 42. París: Didier.
Resumen: Defensa de la finalidad didáctica de “Celestina” desde la perspectiva del contexto socio-histórico.
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Bataillon, M. (1989). "La Celestine" según Fernando de Rojas: el caballero de Olmedo. En A. Sánchez Romeralo (Ed.), Lope de Vega: el teatro (Vol. 2, pp. 101–117). Barcelona: Taurus.
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Bellido Sánchez, S. (2023). Sobre el género de la "Tragicomedia de Polidoro y Casandrina": una revisión del alcance de la parodia. En D. Arciello, E. Fernandez, D. Paolini, & A. Saguar García (Eds.), Entre ingenios y agudezas: nuevos rumbos de la crítica celestinesca y picaresca (pp. 263–274). Salamanca: Universidad de Salamanca.
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Blanco Gómez, E. F. (2001). Ver, oír y callar en "La Celestina": (I) Ver. En M. Freixas, & S. Iriso Ariz (Eds.), Actas del VIII Congreso Internacional de la AHLM (pp. 365–372). Santander: Consejería de Cultura de Cantabria.
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Borsari, E., & Gassó, H. H. (2012). El martirio de Santa Apolonia entre la literatura y la iconografía. En J. S. Paredes Núñez (Ed.), De lo Humano a lo divino en la literatura medieval: santos, ángeles y demonios (pp. 81–122). Granada: Universidad de Granada.
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Brown, K. (1994). A seventeenth-century sephardic reader's negative evaluation of "Celestina". Celestinesca, 18 (2), 151–154.
Resumen: El sefardía “Diálogo de los dos hermanos” censura duramente la lectura de “Celestina”.
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Bubovna, T. (2001). Villalobos y Delicado. En C. Strosetzki (Ed.), Actas del V Congreso de la Asociación Internacional Siglo de Oro (pp. 239–248). Frankfurt: Vervuert-Iberoamericana.
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Burke, J. F. (2000). Vision, the Gaze, and the Function of the Senses in "Celestina". Penn State Studies in Romance Literatures. University Park: Pennsylvania State University Press.
Resumen: Los sentidos conducen a la perdición en “Celestina”.
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Calderón Calderón, M. (2019). "Guiomar do Porto", leer sin perder el hilo. Celestinesca, 43, 33–58.
Resumen: El Auto de Guiomar do Porto hay que situarlo en la encrucijada del Auto renacentista y las continuaciones de la Tragicomedia de Fernando de Rojas. Mi análisis parte del concepto de «representación», entendido de tres maneras distintas. En un primer sentido teatral, señalo las semejanzas y diferencias del Auto portugués con las imitaciones y continuaciones de La Celestina. Desde el punto de vista de la historia de la lectura, destaco la influecia que la lectura tiene en la conducta de la protagonista. Y desde un punto de vista iconográfico, relaciono algunos pasajes del Auto con la iconosfera celestinesca y la cultura visual de la época.
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Calvo Peña, B. (2003). Las estrategias de Rojas: de cómo una "puta vieja" se convierte en sujeto histórico y literario. Celestinesca, 27, 43–60.
Resumen: Celestina es la portavoz del estatus de marginado de Fernando de Rojas. Mediante el uso polivantente del adjetivo “honrado” y el verbo “remediar” realiza un retrato del momento de crisis en que vivió el autor.
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Canet, J. L. (2021). Alphonso Hordognez versus Alonso Ordóñez. Sobre el traductor de "La Celestina" al italiano. Edad de Oro, XL, 97–108.
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Cardenas, A. J. (1986). The "Corriente Talaverana" and the "Celestina": Beyond the First Act. Celestinesca, 10 (2), 31–40.
Resumen: Si se aceptara la autoría de Alfonso Martínez de Toledo para el primer auto habría que extenderla al resto de la obra, ya que en los autos II a XXI también resuena el “Arcipreste de Talavera”. Es más probable que los autores del primer auto y del resto bebieran de una tradición literaria común.
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Casalduero, J. (1977). La señora de Cremes y el dolor de muelas de Calisto. En M. Criado de Val (Ed.), "La Celestina" y su contorno social. Actas del I Congreso Internacional sobre la "Celestina" (pp. 75–80). Barcelona: Hispam.
Resumen: Estudia el significado amoroso de los dolores de muelas.
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Cáseda Teresa, J. F. (2018). El autor del primer acto de la "Comedia de Calixto y Melibea": el arcipreste de Talavera, Alfonso Martínez de Toledo. Celestinesca, 42, 9–56.
Resumen: El autor intenta demostrar que Alfonso Martínez de Toledo fue el autor del primer acto de la CCM y, probablemente, también de la estructura general de la primera versión de la obra. El análisis se centra, entre otras cosas, en la figura de Calisto en relación con la biografía de Alfonso Martínez de Toledo, la presencia de referencias al reino de Aragón, la ubicación de la acción en Barcelona, la comunidad de forma y estilo entre el “Corbacho” y LC, etc.
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Cáseda Teresa, J. F. (2023). Nuevos datos biográficos de Sancho de Muñón, autor de la "Tragicomedia de Lisandro y Roselia" (1542): de la ortodoxia teológica a la herejía de un clérigo alumbrado del siglo XVI. Celestinesca, 47, 31–52.
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Castells, R. (2000). Fernando de Rojas and the Renaissance Vision: Phantasm, Melancholy, and Didacticism in "Celestina". Penn State Studies in Romance Literatures. University Park: Pennsylvania State University Press.
Resumen: Estudia la enfermedad de amor de Calisto desde la perspectiva médica, la de “The anatomy of melancholy” de Burton, la de las teorías filosóficas sobre la imagen, la memoria y el sueño, y la interpretación de Castiglione de la melancolía. Acaba por encuadrar a “Celestina” como “reprobatio amoris”.
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Castro, A. (1965). "La Celestina" como contienda literaria: castas y casticismos. Madrid: Revista de Occidente.
Resumen: Rojas escribe “Celestina” como reacción a un entorno que le es contrario y con su obra pretende destruir las formas literarias previas y reflejar el sufrimiento del converso.
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