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Alonso Asenjo, J. (1991). El nigromante en el teatro prelopista. En T. Ferrer Valls, & M. V. Diago Moncholi (Eds.), Comedias y comediantes. Estudios sobre el teatro clásico español (pp. 91–105). Valencia: Editorial Universitaria de Buenos Airesd de Valencia.
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Armijo, C. E. (2004). La magia demoníaca en "La Celestina". En S. Fernández, & C. E. Armijo (Eds.), A quinientos años de "La Celestina" (1499-1999) (pp. 161–170). México: UNAM.
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Arséntieva, N. (2017). La filosofía del eros, alcahuetería y magia en "La Celestina" y "El caballero de Olmedo". En F. Toro Ceballos (Ed.), Dueñas, cortesanas y alcahuetas: "Libro de buen amor", "La Celestina" y "La lozana andaluza" (pp. 25–34). Alcalá la Real: Ayuntamiento de Alcalá la Real.
Resumen: Compara la hechicería y la alcahuetería de Celestina con las de Fabia en “El caballero de Olmedo” de Lope de Vega.
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Arsentieva, N. (2020). La magia en "La Celestina" de Fernando de Rojas a la luz de sus estéticas literarias. MHNH. Revista Internacional de Investigación sobre Magia y Astrología Antiguas, 20, 5–50.
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Asencio, P. B. (1999). Le demonomagia en "La Celestina". Ph.D. thesis, University of Western Ontario, .
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Barrick, M. E. (1977). Celestina's Black Mass. Celestinesca, 1 (2), 11–14.
Resumen: Algunos elementos del laboratorio de Celestina apuntan muy claramente a rituales de magia negra.
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Botta, P. (1994). La magia en "La Celestina". Dicenda, 12, 37–67.
Resumen: Distingue entre hechicería y brujería y matiza la opinión de Russell sobre el papel de la magia en la conversión de Melibea.
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Botta, P. (2017). Magic in "Celestina". En E. Fernández-Rivera (Ed.), A Companion to "Celestina" (pp. 205–224). Leiden: Brill.
Resumen: Revisión del papel de la magia en “Celestina”, pasando por las distintas lecturas que ha hecho la crítica y destacanso algunas líneas de investigación sin tratar.
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Canet, J. L. (2000). Hechicería vs. libre albedrío en "La Celestina". En J. C. Elorza (Ed.), El jardín de Melibea: Monasterio de San Juan, Burgos, 18 de abril - 20 de junio de 2000 (pp. 201–228). Madrid: Sociedad Estatal para la Conmemoracion de los Centenarios de Felipe II y Carlos V.
Resumen: Aunque la magia esté presente, en “Celestina” domina el libre albedrío de los personajes.
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Canet, J. L. (2020). Estudios sobre "Celestina": de la "sotil inveción" a la imprenta. Con glosas nuevamente añadidas (M. Haro Cortés, Ed.). Valencia: Universitat de València.
Resumen: Recopilación de trabajos de José Luis Canet sobre LC con comentarios de conocidos celestinistas.
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Cárdenas-Rotunno, A. J. (2001). Rojas' Celestina and Claudina: In Search of a Witch. Hispanic Review, 69 (3), 277–297.
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Carrasco, F. (1994). La recepción de "Celestina" a mediados del siglo XVI: Evaluación de dos lecturas. En M. I. Toro Pascua (Ed.), Actas del III Congreso de la Asociación Hispánica de Literatura Medieval: Salamanca, 3 al 6 de octubre de 1989 (pp. 233–240). Salamanca: Biblioteca Española del Siglo XV, Departamento de Literatura Española e Hispanoamericana.
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Corry, J. M. (2005). Celestina. En Perceptions of Magic in Medieval Spanish Literature (pp. 178–190). Bentlehem: Lehigh University Press.
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Crosas López, F. (2003). ¿Es una obra maestra?: lectura "ingenua" de "La Celestina". En J. M. Usunáriz Garayoa, & I. Arellano Ayuso (Eds.), El mundo social y cultural de la "Celestina". Actas del Congreso Internacional de la Universidad de Navarra (pp. 93–108). Madrid-Frankfurt: Iberoamericana-Vervuert.
Resumen: Cuestiona toda una serie de temas fundamentales de “Celestina” (carácter dramático, autoría, judaísmo del autor, sentido, papel de la magia, decoro de su lenguaje, unidad de composición, etc.) para concluir que es en realidad una obra más bien medieval.
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Diochon, N., & Iglesias, C. (2011). "E mas son de las mugeres viejas e pobres que tienen recurso al demonio": el estereotipo de la vieja bruja. Entre demonología y literatura. Crisoladas: Revista de CRISOL 16/17, 3, 111–149.
Resumen: Estudia la relación entre las viejas y la magia, y cómo se construye y se representa la figura de la bruja.
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Escalante, J. M. (1998). Filtros de amor y maleficios de odio. En El amor, el sexo y la lujuria en los procesos e historias de la magia negra y la hechicería (pp. 169–180). Barcelona: Humanitas.
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Escudero, J. M. (2001). La ambigüedad del elemento mágico en "La Celestina". En P. Botta, K. Reichenberger, J. T. Snow, & F. Cantalapiedra Erostarbe (Eds.), Tras los pasos de la "Celestina" (pp. 203–218). Kassel: Reichenberger.
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Escudero, J. M. (2003). La ambigüedad del elemento mágico en "La Celestina". En I. Arellano Ayuso, & J. M. Usunáriz Garayoa (Eds.), El mundo social y cultural de la "Celestina". Actas del Congreso Internacional de la Universidad de Navarra (pp. 109–127). Madrid-Frankfurt: Iberoamericana-Vervuert.
Resumen: Comenta los estudios dedicados al tema de la magia y analiza las dos corrientes dominantes. Al no poder decidirse por ninguna de ellas, tacha de “ambiguo” al tema de la magia.
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Ferrera-Lagoa, A. (2020). "Muchos días son passados..." Magia y concepción del tiempo en "La Celestina". Celestinesca, 44, 107–144.
Resumen: En este artículo se analizan las referencias textuales de La Celestina que evidencian tanto la existencia del elemento mágico en la obra como su importancia estructural. Para ello, se ofrecen nuevos datos en favor de la hipótesis del enamoramiento de Melibea como consecuencia del conjuro celestinesco y se realiza un análisis comparativo entre los dos amantes y la retórica del amor cortés para descartar la hipótesis del tiempo implícito y aportar una nueva interpretación del amor entre Calisto y Melibea. [Resumen del autor]
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Finch, P. S. (1979). Religion as Magic in the "Tragedia Policiana". Celestinesca, 3 (2), 19–24.
Resumen: Algunas prácticas religiosas de la Claudina de la Tragedia Policiana aparecen representadas como prácticas mágicas.
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Folch Jou, G., Muñoz Calvo, S., & García Domínguez, P. (1977). La Celestina: ¿hechicera o boticaria? En M. Criado de Val (Ed.), "La Celestina" y su contorno social. Actas del I Congreso Internacional sobre la "Celestina" (pp. 163–168). Barcelona: Hispam.
Resumen: El laboratorio de Celestina contiene importantes ingredientes farmaceúticos. El autor tuvo que estar familiarizado con la farmacopea de su tiempo.
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Folger, R. (2005). Passion and Persuasion: Philocaption in "La Celestina". La Corónica, , 7–29.
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García Sierra, B. L. (2001). El comportamiento de Melibea: ¿un problema para el lector? En F. B. Pedraza Jiménez, G. Gómez Rubio, & R. González Cañal (Eds.), "La Celestina", V centenario (1499-1999). Actas del Congreso Internacional (Salamanca, Talavera de la Reina, Toledo, La Puebla de Montalbán, 27 de septiembre - 1 de octubre de 1999) (pp. 361–368). Cuenca: Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha.
Resumen: No acaba de decidirse sobre si el comportamiento de Melibea está influido por la magia o no.
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García Soormally, M. (2011). Magia, hechicería y brujería entre "La Celestina" y Cervantes. Sevilla: Renacimiento.
Resumen: Habla de la relación de Celestina con la brujería y la hechicería de la época.
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Gerli, E. M. (2011). "Agora que voy sola": Celestina, Magic, and the Disenchanted World. eHumanista, 19, 157–171.
Resumen: La magia no desempeñaría ningún papel en la obra, de hecho, la obra está llena a referencias a su inutilidad.
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