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Illades Aguiar, G. (1999). Dos chistes sobre la honra del rufián. Uno de Fernando de Rojas y otro de Francisco de Villalobos. En C. Company, A. González, & L. von der Walde Moheno (Eds.), Discursos y representaciones en la Edad Media (pp. 337–346). México: UNAM.
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Severin, D. S. (2005). Religious Parody and the Spanish Sentimental Romance. Newark: Juan de la Cuesta.
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Carrillo, E. (2007). Memoria y parodia del amor cortés. En A. López Castro, & L. Cuesta Torre (Eds.), Actas del xi Congreso Internacional de la Asociación Hispánica de Literatura Medieval (León, 20-24 de septiembre de 2005) (pp. 405–413). León: Universidad de León.
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Gatland, E. (2013). "Reyna y señora mía": Fernando de Rojas' "Celestina" as Parodic Construct. Bulletin of Hispanic Studies, 90 (4), 425–441.
Resumen: En varios estudios se ha considerado Celestina como una representación paródica de la Virgen María. Sin embargo, en la época en que se sitúa la obra de Rojas, ha decaído el poder de la alchueta y, en el Auto XII, encuentra su muerte. Este artículo sugiere que el hecho de que Celestina es mortal y su poderío disminuye trae consecuencias para una interpretación de la obra dentro del marco de la parodia. Pensando en su influencia en la sociedad, propongo que se podría considerar Celestina no como una parodia sacra, sino como una parodia secular; que Rojas establece una analogía no entre Celestina y la Virgen, sino entre Celestina y la versión secular de la Virgen en la Edad Media en España, es decir, la contemporánea “reyna y señora”, Isabel I de Castilla.
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Valenzuela, A. (2011). "Melibeo só": La parodia como bisagra histórica en "La Celestina". Ciberletras, 25.
Resumen: Profundiza en el concepto de “parodia” aplicado a “Celestina” y se pregunta qué es lo que realmente se está parodiando en la obra y desde qué perspectiva. Llega a la conclusión de que, aunque la obra se compone en plena transición de un modelo de sociedad medieval a un modelo de sociedad moderno y, por lo tanto, no puede tener conciencia de las diferencias entre una y otra época, sí demuestra el conflicto entre las concepciones medieval y moderna del amor y del dinero. La parodia del amor cortés no es sino una incompatibilidad de un modelo sentimental arcaico que en la nueva era quedará reducido a simple marco expresivo, mientras que la exagerada importancia del dinero y su influencia sobre las relaciones interpersonales en Celestina en realidad no llega a plasmar la relevancia que el dinero adquiriría en la Edad Moderna, a pesar de que la avaricia de los personajes se conciba como una sátira. Probablemente la idea más interesante de este artículo, apenas desarrollada, sea que el desarrollo de la trama de Celestina hubiera sido muy diferente apenas unos años antes, cuando estos procesos no estaban tan avanzados.
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Berecochea, X. (2010). Calisto: Ruptura con la tipificación de un amante ideal. Divergencias: Revista de Estudios Lingüísticos y Literarios, 8 (2), 16–27.
Resumen: Análisis del personaje de Calisto desde el punto de vista de su ruptura con la idealización cortés y neoplatónica del amante. Aunque concebido como una parodia, los defectos de Calisto dotan de humanidad, y por lo tanto de realismo, al personaje, en lo que reside su mayor mérito artístico.
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Iglesias, Y. (2008). The Parody of Sentimental Romance in "La Celestina". Ph.D. thesis, Boston University, Massachusetts.
Resumen: Tesis doctoral que, tras un amplio repaso a la crítica anterior sobre el tema de la parodia del amor cortés en “Celestina”, pasa a analizar dicha parodia como una forma de discurso crítico. Sigue un comentario de los elementos paródicos de las novelas sentimentales castellanas cuatrocentistas, el cual lleva a la conclusión de que en Celestina no sólo se parodia el amor cortés, sino más concretamente las convenciones del género sentimental. Ésta debe ser vista como una crítica y una innovación literarias, no como una reprensión moral. [Adaptación del resumen de la autora]
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Bergmann, A. T. (2007). Caos litigioso: "Celestina" y la épica. Ph.D. thesis, University of Minnesota, Minneapolis.
Resumen: Tesis doctoral que propone que “Celestina” recupera y reutiliza temas y motivos que también se encuentran en la épica medieval y clásica. Analiza los personajes de Calisto, Melibea y Celestina en relación con tema épicos tales la guerra, el heroísmo, las armas y los enemigos, sólo para concluir que en “Celestina” se parodian algunos de los rasgos característicos de los personajes épicos. Puesto que la sociedad resulta claramente subvertida en la obra, la autora propone que en “Celestina” la épica sirve de punto de encuentro entre el pasado y el presente, y como recurso para reflexionar críticamente sobre la relación entre ambos. [Adaptación del resumen de la autora]
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Fothergill-Payne, L. (1991). Afecto, afección y afectación en "Celestina". Revista Canadiense de Estudios Hispanicos, 15 (3), 401–410.
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Krauel, R. (1994). Amor de nobles, amor de plebeyos: Analisis de dos episodios de "Celestina". Anuario Medieval, 6, 127–138.
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Larsen, K. S. (1994). Bed and Board: Significant Parallels between Plato's "Symposium" and Rojas' "La Celestina". Neohelicon: Acta Comparationis Litterarum Universarum, 21 (1), 247–268.
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Severin, D. S. (1993). Celestina as a Comic Figure. En I. A. Corfis, & J. T. Snow (Eds.), Fernando de Rojas and "Celestina": Approaching the Fifth Centenary (pp. 165–179). Madison: Hispanic Seminary of Medieval Studies.
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Casas Aguilas, A. (2016). Hacia una nueva subjetividad: La figura del padre en la novela sentimental y "La Celestina". Celestinesca, 40, 53–72.
Resumen: Pleberio es una parodia de la figura del padre de las novelas sentimentales. Sin embargo, el padre de Melibea tiene una nueva subjetividad que lo aleja del clásico personaje paterno autoritario e imparcial para presentarlo como un ser más humano en relación con la muerte de su amada hija.
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Giles, R. D. (2017). "Aquellos antigos libros": Approaches to Parody in "Celestina". En E. Fernández-Rivera (Ed.), A Companion to "Celestina" (pp. 159–172). Leiden: Brill.
Resumen: Repaso de la importancia de la parodia en “Celestina”.
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Costa Fontes, M. da. (2018). El arte de la subversión en la España inquisitorial. Fernando de Rojas y Francisco Delicado (con dos notas sobre Cervantes). Madrid; Frankfurt am Main: Iberoamericana; Vervuert.
Resumen: Traducción actualizada de “The Art of Subversion in Inquisitorial Spain: Rojas and Delicado” (ID 1731).
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