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Mettmann, W. (1976). Anmerkungen zum ersten Akt der "Celestina". Hispanic Review, 44 (3), 257–264.
Resumen: Reconoce una serie de fuentes, particulamente bíblicas, en el auto I que le llevan a postular la formación eclesiástica del “antiguo autor”.
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Miaja de la Peña, M. T. (2006). Elementos petrarquistas en "La Celestina". En M. Lamberti (Ed.), Petrarca y el petrarquismo en Europa y América (pp. 315–320). México: UNAM.
Resumen: Análisis de los préstamos de Petrarca que revisan los que ya identificara Deyermond y los amplía con algunos detalles más.
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Miguel Reboles, M. T. (2001). Una Celestina en el Madrid Barroco. En F. B. Pedraza Jiménez, G. Gómez Rubio, & R. González Cañal (Eds.), "La Celestina", V centenario (1499-1999). Actas del Congreso Internacional (Salamanca, Talavera de la Reina, Toledo, La Puebla de Montalbán, 27 de septiembre - 1 de octubre de 1999) (pp. 491–498). Cuenca: Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha.
Resumen: Compara “Celestina” con una serie de textos, entre éstos el Talmud, la “Celestina” de Juan Navarro de Espinosa y el “Tirant lo Blanc”.
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Miguel y Canuto, J. C. (2000). Nota sobre la primera traducción italiana (Roma 1506) y las "Coplas a la muerte de su padre" de Jorge Manrique: Un caso de intersubjetividad. Quaderns de Filologia, 5, 309–314.
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Molinos Tejada, M. ª T. (2009). Modelos y precedentes clásicos del conjuro en el acto III de "La Celestina". Faventia, 31 (1-2), 179–188.
Resumen: Estudia la influencia de la literatura clásica y medieval en el conjuro del auto IV, especialmente “La Farsalia” y “Laberinto de Fortuna”.
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Montero Cartelle, E., & Herrero Ingelmo, M. C. (2012). La 'renovación de novias' en La Celestina y otros autores. Celestinesca, 36, 179–208.
Resumen: Rastrea las fuentes que los autores de “Celestina” y “La lozana andaluza” pudieron compartir para dar forma a sus personajes.
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Montoya Ramírez, M. I. (2003). La influencia clásica en la "Celestina". El mito de Dido y Eneas. En R. Morales Raya (Ed.), Homenaje a la profesora Mª Dolores Tortosa Linde (pp. 345–353). Granada: Universidad de Granada.
Resumen: Analiza los puntos en común de “Celestina” con la historia de Dido y Eneas, y algunos paralelismos.
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Morros Mestres, B. (2002). "Mira a Bernardo" y los autores de "La Celestina". Medioevo romanzo, 26 (2), 296–310.
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Morros Mestres, B. (2004). "La Celestina" como "remedium amoris". Hispanic Review, 72, 77–99.
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Navarro Durán, R. (2009). La complicidad con otros textos: las lecturas que asoman en las obras literarias. Castilla: Estudios de Literatura, , 204–229.
Resumen: Ocasionalmente se atiende a “Celestina” para destacar los pasajes en que parece haber leído a Jorge Manrique.
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Padilla Carmona, C. (2017). Precedentes clásicos del conjuro del acto tercero de "La Celestina". 36, 36, 231–240.
Resumen: El artículo presenta un análisis del conjuro de Celestina enfocándose, en particular, en el objeto mágico que emplea la vieja alcahueta: un hilado. Además de Lucano y Mena, otra posible fuente del pasaje sería el “Satiricón” de Petronio.
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Padilla Carmona, C. (2013). Sobre algunes fonts de "La Celestina". En J. J. Pomer Monferrer, J. Redondo, & R. Torné i Teixidó (Eds.), Misogínia, religió i pensament a la literatura del món antic i la seua recepció (pp. 143–153). Amsterdam: Adolf M. Hakkert.
Resumen: Explora la relación entre las fuentes clásicas de LC y los personajes, el argumento y la ideología detrás de estos. Vincula el amor imposible con el mito de Píramo y Tisbe, relaciona la figura de la alcahueta con la comedia clásica y alinea ideológicamente la obra con Séneca. La menor presencia de referencias senequistas a partir del auto II se entiende como un argumento a favor de la doble autoría.
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Paolini, D. (2010). Una curiosa coincidencia: Semplonio y Calisto personajes de una antigua farsa florentina. En "De ninguna cosa es alegre posesión sin compañia". Estudios celestinescos y medievales en honor del profesor Joseph Thomas Snow (Vol. 1, pp. 252–271). Nueva York: Hispanic Seminary of Medieval Studies.
Resumen: Transcribe el texto de la farsa que menciona el título y estudia el texto.
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Paolini, D. (2017). De «viles acemileros» y «Minerva con el can»: una posible lectura. Revista de Filología Española, 97 (1), 205–214.
Resumen: La breve nota intenta explicar el pasaje oscuro «Minerva con el can». La posible fuente podría ser el “Novellino” de Masuccio Salernitano.
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Pellen.Barde, P. (2002). Chanson d’aube et autres chansons de femme: leur écho dans "La Célestine". Les Langues Neo-Latines, 321 (96), 19–42.
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Pérez Priego, M. Á. (2000). El conjuro de Celestina. En P. Carrasco Cantos (Ed.), El mundo como contienda. Estudios sobre "La Celestina" (pp. 77–88). Málaga: Universidad de Málaga.
Resumen: El conjuro de Celestina es de corte claramente literario, con influencias de Juan de Mena y del Marqués de Santillana. Por lo demás, el clasicismo y lo literario del conjuro no anulan la caracterización de Celestina como hechicera de la época.
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Pérez Priego, M. Á. (2001). Mena y Cota: los otros autores de "La Celestina". En F. B. Pedraza, R. González, & G. Gómez Rubio (Eds.), "La Celestina", V centenario (1499-1999). Actas del Congreso Internacional (Salamanca, Talavera de la Reina, Toledo, La Puebla de Montalbán, 27 de septiembre - 1 de octubre de 1999) (pp. 147–164). Corral de comedias. Cuenca: Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha.
Resumen: Estudia la influencia de Juan de Mena sobre “Celestina” y minimiza la de “Rodrigo Cota”.
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Pfandl, L. (1927). Reseña de "Observaciones sobre las fuentes literarias de 'La Celestina'" (Castro Guisasola 1924). Literaturblatt für Germanische und Romanische Philologie, 48 (9-10), 384–386.
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Ramajo Caño, A. (2000). Tópicos funerarios en el discurso de Melibea (Acto XX) y en el planto de Pleberio (con una nota ciceroniana). Voz y Letra, 11, 21–36.
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Riss, B., & Walsh, J. K. (1987). Pero Díaz de Toledo's "Proverbios de Séneca" and the composition of "Celestina". Celestinesca, 11 (1), 3–12.
Resumen: No sólo reconoce la influencia de los “Proverbios de Séneca” sobre “Celestina”, sino que analiza la adaptación que han sufrido y cómo ésta afecta a su función.
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Rodríguez, S. (1977). Hacia unos caracteres comunes en la literatura hebreo-española. En M. Criado de Val (Ed.), "La Celestina" y su contorno social. Actas del I Congreso Internacional sobre la "Celestina" (pp. 299–306). Barcelona: Hispam.
Resumen: Partiendo del trasfondo converso de Fernando de Rojas, reivindica que el aspecto médico-farmaceútico de “Celestina” debe ser estudiado desde la perspectiva judía.
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Round, N. G. (1993). "Celestina", Aucto I: A Platonic Echo and Its Resonances. En I. A. Corfis, & J. T. Snow (Eds.), Fernando de Rojas and "Celestina": Approaching the Fifth Centenary (pp. 93–112). Madison: Hispanic Seminary of Medieval Studies.
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Ruiz Arzálluz, Í. (1996). El mundo intelectual del "antiguo autor": Las "Auctoritates Aristolelis" en la "Celestina" primitiva. Boletín de la Real Academia Española, 76 (269), 265–284.
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Ruiz Arzalluz, Í. (2000). Género y fuentes. En F. Rico, F. J. Lobera, Í. Ruiz Arzálluz, C. Mota, P. Díaz-Más, & G. Serés (Eds.), La Celestina. Tragicomedia de Calisto y Melibea (XCII-CXXIV). Barcelona: Crítica.
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Russell, P. E. (1978). "La Celestina" y los estudios jurídicos de Fernando de Rojas. En Temas de "La Celestina" y otros estudios: del "Cid" al "Quijote" (pp. 323–340). Barcelona: Ariel.
Resumen: Estudia los reflejos de la formación jurídica del autor en “Celestina”.
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