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Botta, P. (2012). La Biblia en "La Celestina". En F. Domínguez Matito, & J. A. Martínez Berbel (Eds.), La Biblia en el teatro español (pp. 33–36). Vigo: Editorial Academia del Hispanismo.
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Carpenter, D. E. (1993). The Sacred in the Profane: Jewish Scriptures and the First Comedy in Hebrew. En I. A. Corfis, & J. S. Snow (Eds.), Fernando de Rojas and "Celestina": Approaching the Fifth Centenary (pp. 229–236). Madison: Hispanic Seminary of Medieval Studies.
Resumen: Artículo sobre la traducción al hebreo de “Celestina” de Ben Samuel Tsarfati que faltaba por clasificar, ya que el resto de contribuciones del volumen en que se inserta ya habían sido recogidas en el repertorio bibliográfico de Celestinesca. Contextualiza la obra de Tsarfati dentro de la problemática de la pertinencia del teatro en el contexto judío del siglo XVI.
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Castro, E. (2008). La Biblia y el universo dramático medieval. En G. del Olmo, & M. I. Toro Pascua (Eds.), La Biblia en la Literatura Española. i. Edad Media. i/1 El imaginario y sus géneros (pp. 191–220). Madrid: Trotta.
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François, J. (2014). Función de la intertextualidad bíblica en La Lozana andaluza de Francisco Delicado. Celestinesca, 38, 37–62.
Resumen: La Lozana andaluza nos cuenta la historia de una prostituta en la cumbre de su arte cuyas andanzas tienen lugar en la Roma que precede el Saqueo de 1527. El autor, presbítero andaluz, esmalta su texto con referencias a las santas escrituras. En la medida en que la finalidad del Retrato no suscita unanimidad y se valora en términos de (in)adecuación con la doctrina cristiana, quisiéramos argumentar sobre el papel desempeñado por la intertextualidad bíblica en la determinación de dicha finalidad. En efecto, el hipotexto bíblico aquí no sólo ejerce su tradicional función de auctoritas sino que también constituye un instrumento privilegiado de los juegos lingüísticos, actúa como fuente de comicidad, y proporciona al Retrato un armazón narrativo. Así ponemos primero de manifiesto ciertos indicios que potencian una lectura de este texto como obra ortodoxa, antes de luego contratarlos con las tendencias disidentes más significativas que cruzan el relato.
Importa por los paralelos con “Celestina”.
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Grande Quejigo, F. J. (2001). Formación escolar y renovación teatral: la influencia de "La Celestina" en la "Tragedia Josephina" de Micael de Carvajal. En F. B. Pedraza Jiménez, G. Gómez Rubio, & R. González Cañal (Eds.), "La Celestina", V centenario (1499-1999). Actas del Congreso Internacional (Salamanca, Talavera de la Reina, Toledo, La Puebla de Montalbán, 27 de septiembre - 1 de octubre de 1999) (pp. 425–436). Cuenca: Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha.
Resumen: El planto de Jacob de esta obra está modelado sobre el planto de Plebero de “Celestina”.
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Hamilton, M. M. (1998). Celestina and the Daughters of Lilith. Bulletin of Hispanic Studies, 75 (1), 153–172.
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Mettmann, W. (1976). Anmerkungen zum ersten Akt der "Celestina". Hispanic Review, 44 (3), 257–264.
Resumen: Reconoce una serie de fuentes, particulamente bíblicas, en el auto I que le llevan a postular la formación eclesiástica del “antiguo autor”.
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Otero Lugo, D. (2001). Ecos de Job en el soliloquio de Pleberio. Mélanges Luce López-Baralt. Etudes réunies et préfacées par Abdeljelil Temimi, , 555–562.
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Saguar García, A. (2013). Las premisas bíblicas de un silogismo falaz: "Celestina" y Eclesiástico 13. En Soler, Miguel, & M. T. Navarrete (Eds.), El eterno presente de la literatura. Estudios literarios de la Edad Media al siglo XXI (pp. 85–94). Roma: Aracne.
Resumen: Eclesiástico es el libro de la Biblia más citado en “Celestina”. Sin embargo, su origen bíblico no impide que sea manipulado.
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Saguar García, A. (2014). "¿Cuál dolor puede ser tal/que se iguale con mi mal?": entre la poesía de cancionero y la intertextualidad bíblica. Bulletin of Hispanic Studies, 91 (8), 1015–1024.
Resumen: Análisis de la canción de Calisto y de sus posibles antecedentes líricos y bíblicos.
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Saguar García, A. (2014). Los libros sapienciales y "Celestina": el caso paradigmático de Eclesiástico. En C. Esteve (Ed.), El texto infinito: reescritura y tradición en la Edad Media y el Renacimiento (pp. 963–975). Salamanca: SEMYR.
Resumen: El autor extrae sus citas bíblicas no directamente de la Biblia, sino de un compendio de citas bíblicas característicamente laico. En esto actúa como con el “Index” de Petrarca.
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Saguar García, A. (2015). Intertextualidades bíblicas en "Celestina": devotio moderna y humanismo cristiano. Ph.D. thesis, Academia Editorial del Hispanismo, Vigo.
Resumen: A partir del análisis de las citas bíblicas de “Celestina” la autora concluye que el texto se puede encuadrar dentro de la corriente intelectual del Humanismo cristiano. Esto es posible gracias a las deudas para con la “devotio moderna” que revela el uso de algunas citas bíblicas, procedimientos mentales y conceptos asociados a ésta (la “meditatio humanitatis Christi”, sobre todo) y a la actitud ante la manipulación de la palabra de Dios por parte de los personajes en el texto.
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Tuner III, R. L. (2010). Wresting the Scriptures unto Destruction: Biblical Use and Misuse in the "Celestina"". Bulletin of Spanish Studies, 87 (7), 887–896.
Resumen: Estudia las citas bíblicas en “Celestina” y su manipulación y adaptación al contexto.
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Weiner, J. (1969). Adam and Eve Imagery in "La Celestina". Papers on Language and Literature, 5 (4), 389–396.
Resumen: La mujer simboliza la caída del hombre, que en “Celestina” es literal. La alcahueta a su vez es la serpiente, que representa al Diablo.
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