Di Camillo, O. (2001). Ética humanística y libertinaje en "La Celestina". En S. López-Ríos (Ed.), Estudios sobre "La Celestina" (pp. 579–600). Tres Cantos: Istmo.
Resumen: Defiende que en “Celestina” se encuentran algunos sistemas éticos paganos discutidos por los humanistas del siglo XV (sobre todo Lorenzo Valla) y que se acercan al neo-epicureísmo.
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Rodríguez Puértolas, J. (2008). "La Celestina": una visión escéptica de la realidad (et pour cause). En R. Amran (Ed.), Autour de “La Celestina” (pp. 151–157-162). Paris: Indigo.
Resumen: Habla sobre el trasfondo de escepticismo universal que parece haber tras “Celestina”.
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Pérez, J. (2008). "La Célestine", livre "converso" ou livre de "converso". En G. Martin (Ed.), La Celestina. Comedia o tragicomedia de Calisto y Melibea (pp. 21–29). Paris: Ellipses.
Resumen: En “Celestina” no sólo hay críticas al catolicismo, sino también al nuevo judaísmo de finales del siglo XV. El espíritu de la obra es de laicismo absoluto.
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Fernández, S. (1996). La comunicación del bien. En Figuras españolas del Renacimiento y el Barroco (pp. 23–30). México: UNAM.
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Goytisolo, J. (1999). El V centenario de "La Celestina". En Cogitus interruptus (pp. 101–122). Barcelona: Seix Barral.
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Illades Aguiar, G. (1999). Dos chistes sobre la honra del rufián. Uno de Fernando de Rojas y otro de Francisco de Villalobos. En C. Company, A. González, & L. von der Walde Moheno (Eds.), Discursos y representaciones en la Edad Media (pp. 337–346). México: UNAM.
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Marcos Marín, F. (2001). La "Tragicomedia de Calisto y Melibea" como conflicto de comunidades. En I. M. Hassan, & R. Izquierdo Benito (Eds.), Judíos en la literatura española (pp. 135–152). Cuenca: Universidad de Castilla-La Mancha.
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Pérez Romero, A. (2005). "La Celestina" and Inner Desire for Equality: The Search for Lasting Relationships as Existentialist Fulfillment. En The Subversive Tradition in Spanish Renaissance Writing (pp. 96–130). Lewisburg: Bucknell University Press.
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Costa Fontes, M. da. (2017). Jesus and Mary, Christian Prayer, and the Saints in "Celestina". En E. Fernández-Rivera (Ed.), A Companion to "Celestina" (pp. 242–261). Leiden: Brill.
Resumen: Revisión de la subversión religiosa en “Celestina” y su relación con la condición de converso de su autor.
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Castro, A. (1965). "La Celestina" como contienda literaria: castas y casticismos. Madrid: Revista de Occidente.
Resumen: Rojas escribe “Celestina” como reacción a un entorno que le es contrario y con su obra pretende destruir las formas literarias previas y reflejar el sufrimiento del converso.
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Costa Fontes, M. da. (2005). The Art of Subversion in Inquisitorial Spain: Rojas and Delicado. Purdue Studies in Romance Literatures, 30. West Lafayette: Purdue University Press.
Resumen: Las dos obras atacan los dogmas cristianos de la Anunciación, la Encarnación, la Sagrada Trinidad y más. Es una reacción de los conversos ante su entorno hostil.
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Maestro, J. G. (2001). El personaje nihilista: "La Celestina" y el teatro europeo. Madrid-Frankfurt: Iberoamericana-Vervuert.
Resumen: A pesar del anacronismo, relaciona la aparente falta de correspondencia entre los valores del momento y los que manifiestan los personajes de laobra con el nihilismo.
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Costa Fontes, M. da. (1990). Celestina as Antithesis of the Virgin Mary. Journal of Hispanic Philology, 25 (2), 7–41.
Resumen: Celestina es una proyección antimariana como resultado del odio de los conversos por la Virgen María.
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Rodiek, C. (1989). La "Celestina" del siglo XX: anotaciones comparatistas. Celestinesca, 13 (2), 39–44.
Resumen: Al analizar las adaptaciones francesas y alemanas de “Celestina” concluye que éstas no sólo perciben y entienden el mensaje oculto del converso Fernando de Rojas contra la sociedad de su tiempo, sino que también lo ponen de manifiesto y lo hacen visible para el resto.
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Calvo Peña, B. (2003). Las estrategias de Rojas: de cómo una "puta vieja" se convierte en sujeto histórico y literario. Celestinesca, 27, 43–60.
Resumen: Celestina es la portavoz del estatus de marginado de Fernando de Rojas. Mediante el uso polivantente del adjetivo “honrado” y el verbo “remediar” realiza un retrato del momento de crisis en que vivió el autor.
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Pérez González, R. (2003). ¿Cómo rezan los personajes de "La Celestina"? Lemir, 17, 179–192.
Resumen: Analiza la religiosidad de los personajes a través de su actitud ante el rezo, encuadrándolos dentro de una heterodoxia religiosa marcada por una interpretación amoral de la religión.
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Harst, J. (2012). Making Love: Celestinesque Literature, Philology and "Marranism". Modern Language Notes, 127 (2), 169–189.
Resumen: El autor cuestiona y matiza la pertinencia de interpretar “Celestina” como una manifestación del sentimiento de alienación habitualmente relacionado con los conversos. Concretamente, comenta la finalidad de la máscara que llevan todos los personajes en la obra (su necesidad de mostrarse a través de su lenguaje y acciones diferentes a lo que en realidad son) y de las alusiones al martirio que Stephen Gilman identificó como rasgos que evidencian el carácter converso del autor, concluyendo que subvierten tanto lo cristiano como lo converso. El autor encuentra algunos paralelos en “Cárcel de amor”, “La Lozana andaluza” y “La segunda Celestina”, para acabar concluyendo que es un error leer estas obras en busca de rasgos conversos, ya que no sólo la misma esencia del converso puede estar siendo subvertida, sino que además deriva nuestra atención hacia lo puramente contextual, eclipsando lo textual.
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Archer, N. (2001). "La Celestina": una lectura marrana. Relaciones. Revista al Tema del Hombre, 200-201, 28–31.
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Devries, H. (2000). Een Spaanse eeuwfeestsatire in Nederlandse vertaling [Sátira española del centenario en traduccion neerlandesa]. Madoc, 14 (1), 2–10.
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Maestro, J. G. (2000). Tragedia, comedia y canon desde la teoría literaria moderna: el personaje nihilista en "La Celestina". Theatralia, 3, 15–96.
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Pérez León, V. (2012). "Naturaleza ordena, mas fortuna decide": La "Tragicomedia de Calixto y Melibea": ¿Un acto de falsa bandera? Confluencia: Revista Hispánica de Cultura y Literatura, 27 (2), 158–174.
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Deyermond, A. D. (2008). Fernando de Rojas de 1499 a 1502: ¿Cristiano nuevo? Medievalia, 40, 130–141.
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Pueyo Zoco, V. M. (2019). El escándalo de "La Celestina": magia y acumulación primitiva en la España del holocausto (1486-1507). Edad de Oro, 38, 35–53.
Resumen: Este artículo examina el estado de la cuestión sobre la magia y la brujería en La Celestina. Lo hace centrándose en un muy sintomático silencio: el silencio alrededor de la intervención seminal de Silvia Federici sobre el asunto en su ya clásico Calibán y la bruja, silencio que en mi opinión no desmerece el calificativo de escandaloso. Sostengo que la obra maestra de Fernando de Rojas no puede ser propiamente evaluada sin prestar completa y escrupulosa atención a los complejos procesos históricos que subyacen a las dinámicas de caza de brujas en la baja Edad Media. La caza de brujas no es un fenómeno religioso o incluso un fenómeno político, o (para ser más precisos) es un fenómeno religioso y un fenómeno político solo en la medida en que participa del más amplio panorama de la acumulación primitiva durante la transición del modo de producción feudal al modo de producción capitalista. Culpando obsesivamente a la Iglesia católica y a sus aparatos represivos (i.e., la Inquisición), la crítica liberal menoscaba este simple hecho. En mi cuestionamiento de esta tendencia hermenéutica, originalmente apadrinada por José Antonio Maravall en los sesenta y seguramente hegemónica hoy, muestro cómo La Celestina no puede entenderse sino como un testimonio nostálgico de la no tan lejana economía medieval del procomún. [Resumen del autor]
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Galván Moreno, L. (2019). "Deja las burlas, que es paja y granzones": Burlas y veras en "Celestina". Ínsula, 873, 2–6.
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Fredrick, S. (2018). "La Celestina" y el colapso del mundo judeo-español. Raíces: Revista Judía de Cultura, 116, 81–90.
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