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Anglin, B. (2005). The Book of the Courtesan: Three Alternate Portraits of Late Renaissance Life. Ph.D. thesis, Catholic University of America, .
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Barreto Barbosa, P. B. (2018). A representação da mulher na tragicomédia "La Celestina" de Fernando Rojas. Bachelor's thesis, Universidade Estadual da Paraíba, Paraçiba.
Resumen: Análisis de las figuras femeninas de LC a través de la óptica feminista, interpretando sus deseos de independencia social, económica y financiera como manifestaciones de un feminismo adelantado a su época, pero intentando contextualizarlos también en su propia época.
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Beusterien, J. (2012). The Celebratory Conical Hat in "La Celestina". En A. Classen, & C. Scarborough (Eds.), Crime and Punishment in the Middle Ages and Early Modern Europe (pp. 403–413). Berlín: De Gruyter.
Resumen: Aborda la coroza de Celestina no como un símbolo de infamia, sino como un símbolo de poder femenino.
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Brookes, K. (2000). Discovering Melibea: Celestina's Uncontainable "doncella encerrada". Celestinesca, 24, 95–114.
Resumen: En “Celestina” se asiste a una resistencia de las mujeres frente al control que la sociedad patriarcal quiere ejercer sobre ellas a todos los niveles. Esta resistencia se manifiesta particularmente en las situaciones en que se trae a colación el concepto de “descubrimiento”.
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Cloud, C. (2009). "Girls Gone Wild" Medieval Spain Edition: a cognitive, evolutionary approach to the presentation of female sexuality in "La Celestina". Celestinesca, 33, 19–36.
Resumen: Describe la actitud de Melibea como la de una mujer sexualmente descontrolada y relaciona este descontrol con la voluntad del autor de denunciar la situación de los conversos.
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Corry, J. M. (2005). Celestina. En Perceptions of Magic in Medieval Spanish Literature (pp. 178–190). Bentlehem: Lehigh University Press.
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Dangler, J. (2001). Transgendered Sex and Healing in "Celestina". Celestinesca, 25, 69–81.
Resumen: Celestina es caracterizada, por un lado, como un médico que quiere aprovecharse de la dolencia de sus pacientes, por otro, como una mujer con unas nada disimuladas inclinaciones lésbicas.
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Del Río Gabiola, I. (2003). "La Celestina" o la normatividad fallida. Celestinesca, 27, 61–74.
Resumen: En “Celestina” asistimos al conflicto entre la cultura patriarcal, nobiliaria y cristiana y las minorías femeninas, trabajadoras y conversas.
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Deyermond, A. D. (1995). Hacia una lectura feminista de "La Celestina". «La Célestine: Comedia o Tragicomedia de Calisto y Melibea». Actes du colloque international du 29-30 janvier 1993, , 59–86.
Resumen: Comenta varios aspectos de “Celestina” que pueden analizarse desde la perspectiva de la crítica feminista y que, significativamente, coinciden con los que han recibido más atención desde esta perspectiva en los últimos años.
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Deyermond, A. D. (2008). Hacia una lectura feminista de "La Celestina". Medievalia, 40, 74–85.
Resumen: Comenta varios aspectos de “Celestina” que pueden analizarse desde la perspectiva de la crítica feminista y que, significativamente, coinciden con los que han recibido más atención desde esta perspectiva en los últimos años. Reimpresión del artículo con ID 2597.
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Donoso Rodríguez, M. (2008). Mujer y misoginia en tres textos medievales españoles. Taller de Letras, 43, 121–130.
Resumen: Revisa cómo se refleja la misoginia en el “Libro de buen amor”, el “Arcipreste de Talavera” y “Celestina”.
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Ferreras, J. (1993). El "Buen Amor", "La Celestina": la sociedad patriarcal en crisis. En I. M. Zavala (Ed.), Breve historia feminista de la literatura española (en lengua castellana) (Vol. 2, pp. 69–100). Madrid: Anthropos.
Resumen: Analiza los cambios en la relación entre amor y dinero a finales de la Edad Media y cómo se reflejan en “Celestina” y en el “Libro de buen amor”.
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Gabriele, J. P. (2000). Reading "La Celestin"a from a "fin-de-siglo" Feminist Perspective. Symposium, 54, 160–168.
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Gascón-Vera, E. (2004). Isabel, Celestina, Melibea y otras chicas del montón. Poder y género en el siglo XV. Ínsula, 691, 28–30.
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Gerli, E. M. (1977). "Mira a Bernardo": alusión "sin sospecha". Celestinesca, 1 (2), 7–10.
Resumen: No sería Bernardo de Claraval a quien se hace referencia, sino se trataría de Bernat de Cabrera, poeta antifeminista catalán.
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Gerli, E. M. (1999). Dismembering the Body Politic: Vile Bodies and Sexual Underworlds in "Celestina". En J. Blackmore, & G. S. Hutcheson (Eds.), Queer Iberia: Sexualities, Cultures, and Crossings from the Middle Ages to the Renaissance (pp. 369–393). Durham: Duke University Press.
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Giménez Micó, M. J. (2011). Celestina, ¿una feminista "avant la lettre"? En J. Fernández Jiménez, & G. R. Alvear Madrid (Eds.), Córdoba: Cauce de civilizaciones (pp. 25–32). Erie: Asociación de Licenciados y Doctores Españoles en Estados Unidos (ALDEEU).
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Grillo, E. B. (2005). Desde una perspectiva de género, para la comprensión de la cosmovisión femenina en "La Celestina". Revista Melibea, 1, 143–147.
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Harney, M. (1993). Melibea's Mother and Celestina. Celestinesca, 17 (1), 33–46.
Resumen: La actitud de Alisa se corresponde con la de esperar de una mujer de su rango y en sus circunstancias, no así la de Melibea, que se opone a lo que sería de esperar dentro de la sociedad femenina a la que pertenece.
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Hartunian, D., & Mujica, B. (1992). "La Celestina": A Feminist Reading of the Carpe Diem. Potomac: Scripta Humanistica.
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Hathaway, R. L. (1994). Fernando de Rojas' pessimism: the four stages of life for women at the margin. Celestinesca, 18 (2), 53–74.
Resumen: Celestina, Elicia, Areúsa y Lucrecia representan cuatro mujeres situadas en el margen de la sociedad, o muy cercanas a éste, en cuatro momentos diferentes de su vida. Sirven para ejemplificar la vida de la mujer marginada y su lucha contra unas circunstancias que les son adversas.
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Herrera Jiménez, F. J. (1998). El mundo de la mujer en la materia celestinesca: personajes y contexto. Ph.D. thesis, Universidad de Granada, Granada.
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Linsky, J. (2007). La imagen serpentina en "Sendebar", "Celestina" y "Lazarillo de Tormes". Gaceta Hispánica de Madrid, 4, 1–19.
Resumen: Según Jacob Ornstein, la literatura misógina castellana empezó de verdad con Fernando de Rojas y Luis de Lucena, pero a diferencia de la literatura francesa o italiana, en España la literatura de tinte misógino es un simple juego literario. La asociación cristiana de la mujer con la tentación diabólica y la encarnación del mal, destacada en su día por Jacques Le Goff, se ve claramente en la literatura anti-feminista castellana a través de la imagen serpentina, una imagen que cambió constantemente durante la Edad Media. En este estudio, se examina el papel de la serpiente en “Sendebar” o “Libro de los engaños de las mujeres”, en “Celestina” y en “Lazarillo de Tormes”, y también se verá que cada obra recoge algunos elementos de la anterior. [Adaptación del resumen del autor]
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Maurizi, F. (1998). Unas variaciones sobre la mujer del capellán en la "Celestina". En B. Fouques, & A. Martínez González (Eds.), Imágenes de mujeres. Images de femmes (pp. 191–197). Caen: Universidad de Caen.
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Mérida Jiménez,. (1998). La imagen de la mujer en la literatura castellana medieval: hacia un laberinto bibliográfico de mudable fortuna (1986-1996). Acta Historica et Archaelogica Medievalia, 19, 403–431.
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