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Gilabert, G. (2024). El conjuro diabólico en verso: fuentes y variación estructural de la Antigüedad al nacimiento del teatro áureo. En F. J. Pancorbo (Ed.), Oralidad, musicalidad y sonoridad en la literatura áurea (pp. 137–165). Kassel: Reinchenberger.
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Molinos Tejada, M. ª T. (2009). Modelos y precedentes clásicos del conjuro en el acto III de "La Celestina". Faventia, 31 (1-2), 179–188.
Resumen: Estudia la influencia de la literatura clásica y medieval en el conjuro del auto IV, especialmente “La Farsalia” y “Laberinto de Fortuna”.
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Padilla Carmona, C. (2017). Precedentes clásicos del conjuro del acto tercero de "La Celestina". 36, 36, 231–240.
Resumen: El artículo presenta un análisis del conjuro de Celestina enfocándose, en particular, en el objeto mágico que emplea la vieja alcahueta: un hilado. Además de Lucano y Mena, otra posible fuente del pasaje sería el “Satiricón” de Petronio.
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Pedrosa, J. M. (2016). Cupido, Peropalo, Plutón y san Antonio de Padua: mito, rito e iconoclastia (entre "La Celestina" y Lope). eHumanista, 35, 475–494.
Resumen: Un estudio del romance «Una estatua de Cupido» atribuido a Lope
de Vega, cuyo tópico (el amante enfurecido que se enfada y se venga
apedreando una estatua del dios del amor) se relaciona también con el
conjuro a Plutón de LC.
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Pérez Priego, M. Á. (2000). El conjuro de Celestina. En P. Carrasco Cantos (Ed.), El mundo como contienda. Estudios sobre "La Celestina" (pp. 77–88). Málaga: Universidad de Málaga.
Resumen: El conjuro de Celestina es de corte claramente literario, con influencias de Juan de Mena y del Marqués de Santillana. Por lo demás, el clasicismo y lo literario del conjuro no anulan la caracterización de Celestina como hechicera de la época.
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Russell, P. E. (2001). La magia: tema integral en "La Celestina". En S. López-Ríos (Ed.), Estudios sobre "La Celestina" (pp. 281–311). Tres Cantos: Istmo.
Resumen: Los contemporáneos de “Celestina” creían en la magia y, por lo tanto, el conjuro debe ser considerado efectivo.
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