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Illades Aguiar, G. (1999). Dos chistes sobre la honra del rufián. Uno de Fernando de Rojas y otro de Francisco de Villalobos. En C. Company, A. González, & L. von der Walde Moheno (Eds.), Discursos y representaciones en la Edad Media (pp. 337–346). México: UNAM.
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Severin, D. S. (1980). Parodia y sátira en "La Celestina". En A. M. Gordon, & E. Rugg (Eds.), Actas del VI Congreso de la Asociación Internacional de Hispanistas (pp. 695–697). Toronto: University of Toronto.
Resumen: Reincide en el componente cómico de “Celestina”.
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Maurizi, F. (1995). El auto IX y la destronización de Melibea. Celestinesca, 19, 57–69.
Resumen: Analiza la descripción de Melibea en el banquete del auto IX desde la perspectiva del humor carnavalesco bajtiniano.
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Vicente, L. M. (1988). El lamento de Pleberio: contraste y parecido con dos lamentos de "Cárcel de amor". Celestinesca, 12 (1), 35–43.
Resumen: Compara el planto de Pleberio con los lamentos de Laureola y de la madre de Leriano en “Cárcel de amor”, entre los que detecta una notable dependencia.
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Gatland, E. (2013). "Reyna y señora mía": Fernando de Rojas' "Celestina" as Parodic Construct. Bulletin of Hispanic Studies, 90 (4), 425–441.
Resumen: En varios estudios se ha considerado Celestina como una representación paródica de la Virgen María. Sin embargo, en la época en que se sitúa la obra de Rojas, ha decaído el poder de la alchueta y, en el Auto XII, encuentra su muerte. Este artículo sugiere que el hecho de que Celestina es mortal y su poderío disminuye trae consecuencias para una interpretación de la obra dentro del marco de la parodia. Pensando en su influencia en la sociedad, propongo que se podría considerar Celestina no como una parodia sacra, sino como una parodia secular; que Rojas establece una analogía no entre Celestina y la Virgen, sino entre Celestina y la versión secular de la Virgen en la Edad Media en España, es decir, la contemporánea “reyna y señora”, Isabel I de Castilla.
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Puerto, L. (2008). "La Celestina", ¿una obra para la postmodernidad? Parodia religiosa, humor, "nihilismo". Celestinesca, 32, 245–264.
Resumen: En “Celestina” predomina un humor nihilista que subvierte y ridiculiza, destruyendo, los cimientos de la religión, la cortesanía y la sociedad de finales del siglo XV.
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Langbehn, R. R. de. (2009). La parodia en la novela castellana del siglo XV y en la "Celestina". Bulletin of Hispanic Studies, 86 (1), 86–94.
Resumen: Comenta el libro de Severin “Religious parody and the Spanish sentimental romance” (2005) y destaca algunas de sus deficiencias, así como sus aportaciones.
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Iglesias, Y. (2008). The Parody of Sentimental Romance in "La Celestina". Ph.D. thesis, Boston University, Massachusetts.
Resumen: Tesis doctoral que, tras un amplio repaso a la crítica anterior sobre el tema de la parodia del amor cortés en “Celestina”, pasa a analizar dicha parodia como una forma de discurso crítico. Sigue un comentario de los elementos paródicos de las novelas sentimentales castellanas cuatrocentistas, el cual lleva a la conclusión de que en Celestina no sólo se parodia el amor cortés, sino más concretamente las convenciones del género sentimental. Ésta debe ser vista como una crítica y una innovación literarias, no como una reprensión moral. [Adaptación del resumen de la autora]
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Giles, R. D. (2009). Virgins and Harlots. En The Laughter of the Saints: Parodies of Holiness in Late Medieval and Renaissance Spain (pp. 63–72). Toronto: University of Toronto Press.
Resumen: Este capítulo habla del culto a la Magdalena en “Celestina” y sus implicaciones.
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Valenzuela, A. (2011). "Melibeo só": La parodia como bisagra histórica en "La Celestina". Ciberletras, 25.
Resumen: Profundiza en el concepto de “parodia” aplicado a “Celestina” y se pregunta qué es lo que realmente se está parodiando en la obra y desde qué perspectiva. Llega a la conclusión de que, aunque la obra se compone en plena transición de un modelo de sociedad medieval a un modelo de sociedad moderno y, por lo tanto, no puede tener conciencia de las diferencias entre una y otra época, sí demuestra el conflicto entre las concepciones medieval y moderna del amor y del dinero. La parodia del amor cortés no es sino una incompatibilidad de un modelo sentimental arcaico que en la nueva era quedará reducido a simple marco expresivo, mientras que la exagerada importancia del dinero y su influencia sobre las relaciones interpersonales en Celestina en realidad no llega a plasmar la relevancia que el dinero adquiriría en la Edad Moderna, a pesar de que la avaricia de los personajes se conciba como una sátira. Probablemente la idea más interesante de este artículo, apenas desarrollada, sea que el desarrollo de la trama de Celestina hubiera sido muy diferente apenas unos años antes, cuando estos procesos no estaban tan avanzados.
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Tozer, A. J. A. (2004). Tristán, Sosia and Centurio as Burlesque Figures. La corónica, 32 (2), 151–170.
Resumen: Destaca la importancia de los tres personajes y explora sus posibilidades como alivios cómicos.
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Larsen, K. S. (1994). Bed and Board: Significant Parallels between Plato's "Symposium" and Rojas' "La Celestina". Neohelicon: Acta Comparationis Litterarum Universarum, 21 (1), 247–268.
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Casas Aguilas, A. (2016). Hacia una nueva subjetividad: La figura del padre en la novela sentimental y "La Celestina". Celestinesca, 40, 53–72.
Resumen: Pleberio es una parodia de la figura del padre de las novelas sentimentales. Sin embargo, el padre de Melibea tiene una nueva subjetividad que lo aleja del clásico personaje paterno autoritario e imparcial para presentarlo como un ser más humano en relación con la muerte de su amada hija.
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Ramírez Santacruz, F. (2009). El aspecto paremiológico en el "Retrato de la Lozana Andaluza" de Francisco Delicado. Estudios humanísticos. Filología, 31, 271–302.
Resumen: “La lozana andaluza” recupera algunos usos de los refranes típicos de “Celestina”, sobre todo los relativos a la manipulación de su sentido y su formulación originales.
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Alfonso Caballero, M. (2024). La censura del mundo: La sátira social en "La Celestina". Master's thesis, University of Delaware, Newark.
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Navarro Gala, M. J. (2004). La parodia de la carta de amores en la "Segunda Celestina". Celestinesca, 28, 69–100.
Resumen: Frente a la obra primigenia, la “Segunda Celestina” recurre a varias cartas de amor. Éstas son en realidad parodias del género tal cual lo transmiten la novela sentimental y los tratados de amores.
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Costa Fontes, M. da. (2018). El arte de la subversión en la España inquisitorial. Fernando de Rojas y Francisco Delicado (con dos notas sobre Cervantes). Madrid; Frankfurt am Main: Iberoamericana; Vervuert.
Resumen: Traducción actualizada de “The Art of Subversion in Inquisitorial Spain: Rojas and Delicado” (ID 1731).
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López-Ríos, S. (2012). "Señor, por holgar con el cordón no querrás gozar de Melibea": la parodia del culto a las reliquias en la "Celestina". Modern Language Notes, 127 (2), 190–207.
Resumen: El tratamiento que recibe el cordón de Melibea parodia el de las reliquias. Se trata de una censura del culto a las reliquias, tal cual la exponían los moralistas de finales del siglo XV.
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Beltrán Llavador, R. (2003). Entre la parodia y el equívoco religioso: nuevas intertextualidades de "La Celestina" con la novela catalana. En J. M. Usunáriz Garayoa, & I. Arellano Ayuso (Eds.), El mundo social y cultural de la "Celestina". Actas del Congreso Internacional de la Universidad de Navarra (pp. 27–44). Madrid-Frankfurt: Iberoamericana-Vervuert.
Resumen: Estudia el uso paródico de oraciones devotas y el equívoco religioso en las declaraciones de amor de “Tirant lo Blanc” y “Celestina”.
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Bellido Sánchez, S. (2023). Sobre el género de la "Tragicomedia de Polidoro y Casandrina": una revisión del alcance de la parodia. En D. Arciello, E. Fernandez, D. Paolini, & A. Saguar García (Eds.), Entre ingenios y agudezas: nuevos rumbos de la crítica celestinesca y picaresca (pp. 263–274). Salamanca: Universidad de Salamanca.
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