Libro infinido
Author: Aul@Medieval (Ebooks)
Date: 2016-06-07T22:00:00+00:00
Keywords: Literatura Medieval; Don Juan Manuel; Libro infinido; Análisis de obras; Edición; Medieval Literature; Criticism; Medieval Studies; Edition
Publisher: AulaMedieval Universitat de València

Créditos

Monografías Aula Medieval (Ebook)

© De este libro digital:

Marta Haro Cortés,
los autores

Julio de 2016

I.S.S.N.: 2340-3748

Diseño:

Maria Bosch

Aula Medieval

Proyecto de Investigación Parnaseo (Servidor Web de Literatura Española) financiado por el Ministerio de Economía y Competitividad, referencia FFI2014–51781–P

http://parnaseo.uv.es/@Medieval.html

Índice

Don Juan Manuel (1282-1348): orgullo nobiliario y escritura

Mª Jesús Lacarra

Libro infinido

Carlos Mota

Edición

Carlos Alvar y Sarah Finci

Bibliografía

A. Doñas, H. H. Gassó, J. M. Gómez Izquierdo, A. Huertas

Don Juan Manuel (1282-1348): orgullo nobiliario y escritura

Mª Jesús Lacarra

(Universidad de Zaragoza)

1. Una vida en busca del poder.

En el panorama literario peninsular don Juan Manuel es un personaje excepcional por muchas razones. Acostumbrados a no saber casi nada de los autores de textos medievales hispanos, resulta sorprendente afrontar su biografía. Su condición de noble, directamente emparentado con las familias que ocuparon el trono de Castilla durante varios siglos, posibilita el conocer detalles de sus andanzas. A los documentos estrictamente históricos vendrán a sumarse los numerosos datos personales que asoman entre sus páginas literarias, aunque no siempre resulten coincidentes. Frente al predominio hasta ahora de escritores con formación clerical, estamos ante la presencia de un laico, testigo, y en muchos casos protagonista, de todos los sucesos turbulentos de su tiempo, quien, sin embargo, escribe para dar lecciones de conducta ética. Nieto de Fernando III (1201-1252), hijo del infante don Manuel, sobrino de Alfonso X (1221-1284), primo de Sancho IV (1258-1295), tío de Fernando IV (1295-1312), tutor de Alfonso XI (1312-1350) y padre de la que, por poco, pudo llamarse reina de Castilla, podemos considerarlo el noble más poderoso de su tiempo.

Único hijo del infante don Manuel y de doña Beatriz de Saboya, don Juan Manuel nació en Escalona (provincia de Toledo), el 5 de mayo de 1282. Pronto heredó de su padre, hijo de Fernando III y, por tanto, hermano de Alfonso X, diversas posesiones, ya que quedó huérfano cuando solo tenía 18 meses. Sus territorios se localizaban en el sudeste peninsular en una posición estratégica entre Castilla, Granada y Aragón, lo que explicará sus relaciones con los tres reyes. Poco después moría también su tío, Alfonso X, cuyos últimos años habían estado envueltos en una polémica sucesoria que tardará años en apagarse. La muerte del primogénito, don Fernando de la Cerda, había abierto un complicado conflicto, al que vinieron a sumarse las pretensiones del segundogénito, el infante don Sancho, avaladas por las vacilaciones de última hora del rey. Nada de esto resulta ajeno para conocer un poco mejor a don Juan Manuel.

Su padre, siendo el hermano menor de Alfonso X, apoyó a su sobrino Sancho en sus aspiraciones al trono. Esto explica la estrecha vinculación que mantuvo este, ya convertido en Sancho IV, con el joven don Juan Manuel, de quien era primo, padrino y además tutor cuando quedó huérfano. Nada más nacer, el rey le había regalado Peñafiel, una de las posesiones que más estimó luego en vida y que se convirtió en refugio en sus años más amargos, después le confirmó en el cargo heredado del Adelantamiento del Reino de Murcia, y finalmente le buscó un matrimonio ventajoso. La muerte de Sancho IV en 1295, cuando don Juan Manuel tenía doce años, supuso no solo la desaparición de su protector; esta fecha marca el inicio de sus problemas. En ese momento concluían para él los años felices de la infancia y no volvería ya a mantener cordiales relaciones con la monarquía castellana. Más tarde, cerca de la cincuentena, literaturizará en el Libro de las tres razones una larga conversación con el rey moribundo.

Los disturbios dinásticos que se arrastraban desde la muerte de Alfonso X se reavivaron al morir Sancho IV, dejando como sucesor a un recién nacido, el futuro Fernando IV, y como regente a su madre, María de Molina. A ello se suman las dudas acerca de la legitimidad del heredero, porque sus padres, que eran primos, se habían casado sin contar con la autorización papal. Finalmente llegó la dispensa, pero ya los infantes, don Enrique y don Juan habían insistido en su ilegitimidad. En 1296 Jaime II de Aragón, partidario de los infantes de la Cerda —don Fernando y don Alfonso—, entró en Murcia; los ayos de don Juan Manuel lograron una tregua, cuando ya atacaba Elche, que duró hasta 1300. Posiblemente ello le sirvió al joven don Juan Manuel para calibrar la importancia de la Corona de Aragón y, para contrarrestar esta situación, quiso reforzar su posición buscando su apoyo. Sus dos primeros matrimonios se orientarán en esa dirección: en 1299 casó con doña Isabel, infanta de Mallorca, y, a su muerte, con doña Constanza, hija de Jaime II de Aragón. Esta hábil estrategia, unida a la debilidad de la Corona de Castilla, hizo que don Juan Manuel se convirtiera a sus 22 años en uno de los hombres más poderosos de Castilla y Aragón, dueño de Murcia, Alarcón, Elche y Villena.

La situación se hace más confusa a la muerte del joven Fernando IV (1312) al quedar como heredero un niño de un año, el futuro Alfonso XI. Hasta 1325, fecha en la que asume el poder Alfonso XI con 14 años, transcurre uno de los periodos más desastrosos en la historia política de Castilla. La reina madre, doña María de Molina promovió una tutoría compartida, en la que participó ella misma junto con el infante don Juan y el infante don Pedro. Sin embargo, en 1319 ambos tutores mueren en la guerra de Granada, dejando a don Juan Manuel en primera fila y con la posibilidad de controlar el reino. En 1320 consigue, con doña María de Molina y su hijo don Felipe, ejercer la autoridad individualmente por áreas y, a la muerte de la reina, don Juan Manuel continúa en una tutoría triple (con el infante don Felipe y Juan el Tuerto) hasta 1325, fecha en la que Alfonso XI asume el trono con catorce años. En esta etapa, cerca de la cuarentena, se sitúa el inicio de su actividad literaria, con la llamada Crónica abreviada. Sin embargo, pese a encontrarse en el primer plano político de Castilla, son años de gran turbulencia, en los que teme por su vida, como recordará en el Libro de los estados. La mayoría de edad de Alfonso XI le supuso, una considerable merma de poder que intentó por todos los medios de evitar, y para contrarrestar esa situación don Juan Manuel vio con buenos ojos el matrimonio de su hija Constanza Manuel con el joven Alfonso XI. Sin embargo, diversos incidentes enturbiaron estas relaciones y el rey no solo deshizo su compromiso matrimonial con doña Constanza sino que la encerró en el castillo de Toro. La reacción del padre ante esta afrenta no se hizo esperar: don Juan Manuel se desnaturaliza del monarca y le declara la guerra buscando el apoyo del rey de Granada y de su amigo don Jaime de Jérica. Estos fueron los peores años de don Juan Manuel, en los que, incluso, a tenor de lo que dicen las crónicas, llegó a temer por su vida. Es el «doloroso y triste tiempo» en que escribe el Libro de los estados, según cuenta en el prólogo. Estos años de gran tensión con el rey, 1325-1335, serán los de mayor actividad literaria. Es difícil no ver una conexión entre estos graves sucesos y su labor literaria, que termina siendo una vía para la reafirmación personal. Ya cerca del eclipse político, aún participa en algunas campañas militares, como la batalla del Salado y el cerco de Algeciras (1343-1344), y en 1340 consigue que su hija Constanza se case con el infante don Pedro, heredero al trono de Portugal. Finalmente se retira a sus tierras de Murcia y muere en 1348.

2. La concepción de autoría

Para entender la figura de don Juan Manuel hay que tener en cuenta su pertenencia a la alta nobleza y su familiaridad con la monarquía. Don Juan Manuel, en una posición de privilegio en la esfera política, presentía, sin embargo, los cambios que amenazaban a su grupo social (los ‘defensores’), procedentes tanto de los otros dos estados (clero y naciente burguesía) como del poder monárquico. Toda su vida estará dedicada a evitar el declive de su estamento, primero en la esfera política y, más adelante, en el terreno literario. Gran parte de su obra pretende transmitir su concepción de una sociedad tradicional y estática a los jóvenes nobles, con la intención de que así se perpetúe el sistema social. Para él aún se mantenía vivo el espíritu caballeresco que había animado a los hombres que hicieron la Reconquista, pero no puede dejar de advertir con temor algunas perturbaciones, anuncio de los nuevos tiempos. Su pensamiento aristocrático, encubierto bajo continuas fórmulas de falsa modestia, explican su concepción como escritor, insólita en el panorama hispano.

Un manuscrito de finales del siglo xiv, gracias al cual conocemos las obras de don Juan Manuel, se abre con dos textos preliminares muy similares, a los que la crítica ha dado en llamar Anteprólogo y Prólogo general, aunque posiblemente el primero no sea más que una adaptación resumida del segundo debida a la pluma de algún escribano. En él don Juan Manuel quiere dejar sentado desde el principio que busca el reconocimiento de los lectores y sus alabanzas, dado el gran esfuerzo que le ha costado escribir sus obras y la calidad de estas. Da por seguro que sus libros se copiarán muchas veces, pero teme que entre él y su público pueda interponerse «alguno» que eche por tierra sus aspiraciones. Para explicar esta idea con mayor claridad recurrirá, como recomendaban las retóricas, al uso de un exemplum, en el que ejemplifica el disgusto de un artista (‘un trobador’) cuando su creación es destrozada por un zapatero que canta mal sus cantigas y advierte a continuación contra las numerosas erratas de las copias. La identificación de nuestro autor con el protagonista de la historia es un rasgo más de orgullo, ya que este era «muy grant trobador y fazié muy buenas cantigas a maravilla»; por el contrario, equipara a los copistas con un zapatero, trabajador manual, que «dezía tan mal erradamente tan bien las palabras commo el son». Finalmente la sentencia del rey, dando la razón al poeta, revaloriza la creación literaria. Don Juan Manuel, como es habitual en él, se sirve de una historia tradicional, recogida con variaciones desde la antigüedad, pero la ubica en Perpiñán en tiempos de Jaime I, rey de Aragón, cuya corte fue un gran centro de literatura en romance, en algún aspecto comparable con la de Alfonso X. Así se trasluce su añoranza por una época en la que los monarcas protegían a los artistas, frente a los años duros que le han tocado a él vivir.

Para conjurar estos males anuncia la composición de un volumen «que yo mismo concerté», en el que figuran todas las obras que hasta ahora ha escrito. Este ejemplar, «emendado en muchos logares de su letra», quedaría depositado en un convento de los dominicos en Peñafiel, fundado por el mismo autor y donde pediría ser enterrado. De esa manera, ya que no puede evitar los errores de copia, invita al lector para que lo consulte antes de culparle por los fallos del manuscrito. Sus preocupaciones, insólitas dentro del panorama hispano, no lo son tanto sin nos fijamos en la literatura latina, en la que con cierta frecuencia se recogen quejas como estas. Pese a sus cautelas, el famoso ejemplar de obras completas corregidas por el autor y celosamente guardado en Peñafiel desapareció; de ahí que la lista con sus títulos, que el mismo don Juan Manuel nos facilita, no hace más que acrecentar los problemas. Por un lado, algunos de los libros mencionados no han llegado hasta nosotros, por otro la relación que figura en el Prólogo general mantiene algunas diferencias con la incluida en el Anteprólogo. El cotejo entre ambas nos permite identificar las obras conservadas de don Juan Manuel y conocer, al menos, los títulos de aquellas que damos por perdidas. Entre estas últimas, habría que mencionar el Libro de la caballería, el Libro de los engeños, posible tratado de máquinas de guerra, el Libro de las cantigas y el Libro de los cantares, a no ser que se tratara de uno solo, las Reglas cómmo se deve trobar, la Crónica complida y el Libro de los sabios.

La relación tampoco parece atenerse a una rigurosa cronología. En primer lugar menciona las obras que atañen a su familia, para continuar con aquellas que afectan a la educación del joven caballero, aunque el tiempo de la escritura fuera muy distinto. Las conservadas, siguiendo el orden en el que se mencionan en el Prólogo general, son las siguientes:

º «El primero tracta de la razón por que fueron dadas al infante don Manuel, mío padre, estas armas». Alude al Libro de las tres razones, también llamado por algunos críticos Libro de las armas.

º «Y el otro, de castigos y de consejos que dó a mi fijo don Ferrando». Se identifica con el Libro infinido.

º «El otro libro es de los stados». Llamado Libro del infante o Libro de los estados, ya que ambos nombres figuran al inicio de la obra.

º «Y el otro es el Libro del cavallero y del escudero».

º «Y el otro, de la Crónica abrevi[a]da».

º «Y el otro, el Libro de la caça».

A esta lista hay que añadir otras dos obras conservadas:

º El conde Lucanor, del que posiblemente se olvidó en el Prólogo, ya que, aunque anuncia doce, solo incluye once libros.

º Tratado de la Asunción de la Virgen María, cuya ausencia se justificaría por ser la última obra escrita por el autor.

Por último, podemos sumar, ya en el límite entre lo documental y lo literario, los Ordenamientos dados a la villa de Peñafiel, posiblemente escritos en 1345, así como su interesante epistolario.

En ambos prólogos insiste en la «mengua del su entendimiento» y en su «atrevimiento» que le han llevado a escribir, siendo tan ignorante «que non sabría hoy gobernar un proverbio en tercera persona». Por ello renuncia a la lengua de cultura por excelencia, el latín, y escribe «todos los sus libros en romance, y esto es señal cierto que los fizo para los legos y de non muy grand saber commo lo él es». Argumentos similares había utilizado Gonzalo de Berceo un siglo antes, ya que se cuentan entre los tópicos retóricos habituales de los prólogos. Sin embargo, afirmaciones como estas, unido al hecho de que sus obras no se adornen con continuas citas latinas ni con referencias a autores clásicos o medievales, han llevado a plantearse cuál sería la educación recibida por don Juan Manuel. Ante la falta de datos concretos, cabe pensarse que no diferiría mucho de la habitual entre los vástagos de la alta nobleza, como él mismo explica en el Libro de los estados al aconsejar cómo deben prepararse los hijos de los emperadores. Se buscaba un aprendizaje de tipo práctico encaminado a preparar a futuros guerreros, por eso la caza, el ejercicio de las armas o la equitación eran conocimientos fundamentales, completados con el latín y las lecturas históricas. Los miembros de la alta nobleza recibirían estas enseñanzas en su domicilio, a cargo de algún caballero de confianza y a veces un religioso se encargaría de los conocimientos intelectuales. Así las cosas no parece que la formación pudiera alcanzar una gran profundidad, puesto que normalmente a los catorce años se consideraba que el varón ya estaba apto para enfrentarse a la vida adulta.

El estudio más pormenorizado de algunas de sus obras ha revelado, sin embargo, el manejo de fuentes latinas, como la Postilla litteralis, escrita por el franciscano Nicolás de Lira entre 1322-1329, huellas de san Agustín, Cicerón o de obras y autores en romance como Ramón Llull, el Barlaam e Josafat, etc., sin contar con la producción de la corte alfonsí. No es extraño que también conociera el árabe andalusí, aunque es difícil precisar su nivel de competencia. Ante esta situación, la crítica juanmanuelina ha oscilado entre dos opciones: ¿estamos ante un autor poco leído, amigo más de trasvasar a la escritura lo escuchado?, ¿o bien se trata de un autor mucho más culto de lo que parece, que premeditadamente borra los ecos de sus fuentes? En este último caso, las razones de ese ocultamiento ¿son consecuencia del desinterés que muchos estamentos oficiales del XIV sentían por el mundo antiguo?, ¿o cabe más bien relacionarlas con su temperamento individualista? No hay que descartar, por último, que algunas de estas alusiones e influencias cultas se debieran a sus colaboradores.

Para responder a estos interrogantes conviene precisar que el concepto de autoría de una obra literaria no era en la época medieval el mismo que en la actualidad. En este sentido parece interesante recordar la figura de su tío Alfonso X el Sabio. Siguiendo una línea que contaba con ilustres precedentes, el monarca se propuso unir el poder político con las letras y consiguió encarnar el ideal del gobernante ilustrado. El rey se rodeó de una corte de letrados y con su ayuda consiguió impulsar la creación de la prosa en castellano. Cabe pensar, pues, que don Juan Manuel, tan orgulloso de su estirpe, iniciaría su andadura literaria siguiendo los pasos de tan ilustres predecesores y con el mismo afán de unir las armas con las letras. Un noble de su rango contaba con una corte, de la que formaba parte un amplio séquito, entre los cuales se incluirían, junto a los juglares y los monteros, los sabios, muchas veces religiosos, quizá dominicos o franciscanos. La redacción de sus obras surgiría muchas veces de la colaboración con su equipo, quienes podrían facilitarle en ocasiones las fuentes que se descubren tras sus páginas. Otras procederían de la biblioteca de Alfonso X, bajo cuyo modelo empezará don Juan Manuel su actividad literaria.

3. De la abreviación de las «obras complidas» al hallazgo de la voz propia

A la muerte de doña María de Molina, en 1321, don Juan Manuel consigue finalmente el puesto de tutor real hasta agosto de 1325, fecha en la que finaliza la minoría de Alfonso XI. La satisfacción por haber accedido al cargo tantas veces codiciado, pudo animarle a emprender una labor cultural, iniciada de momento a la sombra de Alfonso X. Claramente lo expresa así el prólogo a la Crónica abreviada, en el que se percibe admiración, no exenta de envidia, por quien «avía espacio de estudiar en lo qu’él quería fazer para sí mismo», lo que le permitía escribir obras «complidas» (‘perfectas’, ‘completas’). Los propósitos de don Juan Manuel son mucho más modestos y las circunstancias, mucho menos propicias, en parte por los que «estonce eran, y aun agora son, del su linaje», donde se encubre una crítica ampliada más tarde en el Libro de las tres razones. Quizá sean también las tribulaciones de España las que induzcan a don Juan Manuel a interesarse especialmente por su pasado. El punto de partida será una Crónica d’España compuesta por Alfonso X, que mandará abreviar con el fin de aprenderla y retenerla mejor, es decir, prioritariamente «para sí», aunque no se descarte la existencia de otros lectores. La obra debió de concluirse antes de agosto de 1325, cuando dejó de ser «tutor del muy alto y muy noble señor rey don Alfonso», como se denomina en el prólogo.

Al mismo afán continuador de la labor alfonsí responde el prólogo al Libro de la caza, aunque la obra resulte mucho más innovadora, y en el mismo periodo cabría encuadrar dos textos perdidos, el Libro de la cavallería y el Libro de las cantigas. El Libro de la caballería aparece citado en los dos prólogos y dentro del Libro de la caza y extractado en los capítulos 67, 86 y 91 del Libro de los estados. Con estos datos, se ha supuesto que se trataría de un resumen de otra obra alfonsí, la Segunda Partida. El Libro de las cantigas podría ser el mismo al que en el Anteprólogo llama Libro de los cantares. Aunque por el título pudiera pensarse en un libro de poemas, la crítica actualmente lo identifica con unos breves resúmenes de las Cantigas de Alfonso X; estas prosificaciones en castellano abarcan los veinticinco primeros poemas. La ausencia de alguno de estos testimonios obliga a ser muy cautos; sin embargo, a tenor de los conservados, se percibe un claro contraste con la producción manuelina posterior.

A partir de 1326 o 1327 don Juan Manuel se centra en la educación del joven noble y en los problemas éticos, y perfila su propia forma de escribir. El Libro del caballero y del escudero, el Libro de los estados, El conde Lucanor, el Libro infinido, el Libro de las tres razones y el Tratado de la Asunción de la Virgen María marcan esta plenitud. El uso de la primera persona desde el prólogo al Libro del caballero y del escudero parece anunciar ya que don Juan Manuel renuncia a ser solo un abreviador de las obras del escritorio regio. Coincidiendo con los años más duros en su enfrentamiento con Alfonso XI, adquiere plena conciencia de ser un autor con voz propia. En sus obras no solo transmitirá normas de conducta a los jóvenes caballeros; también con ellas creará un espacio literario en el que «don Johán» se convertirá en una autoridad incuestionable.

4. Los límites del autobiografismo

La excepcionalidad de don Juan Manuel no consiste solo en que la numerosa documentación conservada nos permita seguir con precisión sus pasos. A ello se añade otro rasgo singular, ya que con frecuencia en sus textos alude a su propia biografía, comenta episodios de su niñez o de su infancia, menciona, elogia o resume sus obras, etc. Esto ha propiciado diversas posturas entre los estudiosos, desde la credulidad absoluta de la crítica decimonónica hasta la negación de cualquier interferencia entre vida y literatura, pasando por posiciones intermedias. El uso de la primera persona y el tono de confesión personal de algunos pasajes, han propiciado esta identificación; basta con leer el comienzo del ejemplo 3 del Libro del conde Lucanor:

Vós sabedes muy bien que yo non só ya muy mancebo, y acaesciome assí. Que desde que fui nacido fasta agora, que siempre me crie y visqué en muy grandes guerras, a vezes con cristianos y a vezes con moros, y lo demás siempre lo ove con reyes, mis señores y mis vecinos.

Los elementos autobiográficos desempeñan un papel progresivamente más complejo en la producción juanmanuelina, de modo que puede distinguirse entre una autobiografía expresa, que se inicia en el Libro de los estados y se completa en el Libro infinido y en el Libro de las tres razones, y una autobiografía ocasional que corresponde a una etapa literaria primitiva. Parece fácil aceptar que sus experiencias cinegéticas afloran en las páginas del Libro de la caza, entremezcladas con la influencia directa de sus modelos escritos. Es muy probable, por ejemplo, que su afición le llevara a ensayar el «ungüento blanco» para curar a los halcones heridos, del que se jacta en su tratado. Del mismo modo, el «yo» que asoma en sus primeros prólogos parece un eco del «Nos» de los prólogos alfonsíes.

A partir de 1325 la literatura aparece con fuerza en la vida de don Juan Manuel coincidiendo con la época en que sus ambiciones políticas se ven truncadas. Eso hace que la lucha y el triunfo deseados por el autor se jueguen ahora en el mundo de las letras, donde puede adoctrinar sin tener enfrente réplica. Sin embargo, no vuelca lo personal en lo literario sin elaborar; sus lecturas, sus conversaciones y su propia experiencia vital se someten a un proceso de literaturización, sin que el autor se sienta obligado a respetar la fidelidad histórica. Julio, Lucanor o Patronio hablan a veces como y de don Juan Manuel, pero también él mismo acaba por convertirse en un ente de ficción. Para ello es necesario que las circunstancias personales del autor se reelaboren a través del filtro que separa la vida de la literatura, proceso que llevará a sus límites en el Libro de las tres razones donde, bajo la cobertura de una crónica de un linaje, encontramos tal tergiversación de los hechos históricos que la obra se convierte en la antítesis de unas memorias.

En conclusión, las obras de don Juan Manuel están lejos del género autobiográfico, término que parece conveniente reservar para la narración de la propia existencia escrita por un autor protagonista en primera persona. Sin embargo, están impregnadas de autobiografismo, incursiones constantes de un yo personal que habrá que relacionar con su orgullo nobiliario y con el papel que desempeña la literatura en su vida.

Libro infinido

Carlos Mota

(Universidad del País Vasco)

1. La transmisión del Libro infinido

El Libro infinido ocupa los folios 31v-43r del manuscrito 6376 de la Biblioteca Nacional de España, conocido entre los especialistas con la sigla S. Este códice reúne la práctica totalidad de lo que nos ha llegado de la amplia obra de don Juan Manuel, con excepción de la temprana Crónica abreviada y de los tardíos Ordenamientos dados a la villa de Peñafiel. Fue copiado en la segunda mitad del siglo XV, algo más de un siglo después de la muerte de don Juan Manuel, acaecida probablemente en 1348.

Su calidad como testimonio dista de ser óptima: el texto del Libro infinido tiene lagunas, no todas achacables al copista: lo más probable es que la mayoría de ellas se hallaran ya en su modelo. No sirvió para mucho la insólita preocupación de don Juan Manuel por la correcta transmisión de sus textos, que le llevó a preparar un ejemplar autorizado del conjunto de su obra para que con él se cotejasen futuras copias, a imitación de lo que solía hacerse en los scriptoria universitarios. El manuscrito 6376 de la Biblioteca Nacional de España sería, si acaso, un desmedrado pariente de aquel ejemplar autorizado, hoy perdido

Se han conservado además otras copias manuscritas del Libro infinido (una del siglo XVI, dos del XIX), pero todas remontan al manuscrito 6376 de la Biblioteca Nacional de España.

2. El Libro infinido en la obra de don Juan Manuel

Don Juan Manuel parece haber iniciado su actividad como escritor pasados los treinta años. El Libro infinido es una de sus obras más tardías, y mantiene estrechas conexiones con otras: principalmente, con el Libro de los estados, de 1330 —a cuya lectura remite explícitamente en varios lugares—, y con El conde Lucanor (terminado en 1335), compuesto, al menos en parte, simultáneamente con el Libro infinido.

Estas obras son producto de una fiebre creativa coetánea de la etapa de mayores dificultades personales, familiares y políticas vivida por don Juan Manuel: el decenio 1327–1337, el de más agrio enfrentamiento con Alfonso XI. Unos años de creciente soledad tras el fallecimiento de su segunda esposa, de su suegro y protector el rey Jaime II de Aragón, y de su principal interlocutor intelectual —que sepamos—, el infante Juan de Aragón, arzobispo de Toledo, fallecido en 1334 lejos de Castilla.

En los libros que escribió en esa década, don Juan Manuel se afanó en afirmar —primero: en el Libro del caballero y del escudero y, sobre todo, en el Libro de los estados— y afinar y matizar —después: en El conde Lucanor y el Libro infinido— sus propias convicciones sobre el mundo y sobre su papel en él. Es donde más profundiza en dos primordiales preocupaciones morales y didácticas: la obligación de mantener y acrecentar el propio estado y la propia honra precaviéndose contra las asechanzas del mundo; la necesidad de procurar la salvación del alma viviendo conforme a tal imperativo. En las dos últimas obras mencionadas todo resulta más complejo: desde las perspectivas de la exposición y las técnicas literarias hasta la presencia de una mayor comprensión respecto a los comportamientos humanos y las circunstancias que suelen enmarcarlos o motivarlos. Ello no impide que muchos núcleos doctrinales, de raigambre agustiniana y tomista, permanecieran prácticamente inalterados entre unos libros y otros.

Recordemos un poco los contenidos de estas obras. El Libro del caballero y del escudero, que nos ha llegado incompleto, encierra un conjunto de lecciones sobre la vida y cualidades morales propias del estamento caballeresco («el mayor y más honrado estado que es entre los legos») y sobre distintos elementos del mundo natural (los metales, las piedras, los animales, el mar, la tierra, etcétera). Estas enseñanzas se encuadran en un diseño narrativo esquemático, inspirado en parte por el Llibre del orde de cavalleria de Ramón Llull (correspondería este diseño a la conversación entre un caballero anciano y otro novel, conversación que es más bien el enunciado sucesivo de las respuestas del primero a las preguntas del segundo, que quedan casi siempre implicadas en las respuestas o en los epígrafes de los distintos capítulos). Aparte de atender a una inclinación «enciclopédica» aún tributaria de intereses intelectuales del entorno alfonsí, don Juan Manuel intenta establecer en esta obra ante todo una correspondencia entre el orden divino de la Creación y el de la jerarquía social. El objeto primordial de ello es apuntar la inmutabilidad de una y otra.

El Libro de los estados, por su parte, abunda en esa idea, pero en él la carpintería literaria (empezando por la del marco narrativo) se enriquece sustancialmente (por influencia de la leyenda de Barlaam y Josafat, basada en la de Buda). La voluntad enciclopédica se diluye y pasa a primer plano el desengaño como levadura del conocimiento. En esta obra, el infante Joás, hijo del rey pagano Morabán, es educado por su maestro, Turín, en la ignorancia de la existencia de la muerte y de sus consecuencias. Esa burbuja de irrealidad —que responde a un designio protector de Morabán— estalla el día en que Joás contempla accidentalmente un cadáver y unos rituales de duelo: con la conciencia de la muerte, el infante empieza a adquirir la de la existencia de un saber vinculado tanto a la finitud del cuerpo como a la inmortalidad del alma. Sobre este saber, Joás será ilustrado por Julio, un sabio cristiano llegado al país de Morabán tras vivir y predicar en una Castilla desgarrada por la discordia. Julio hará en su exposición un recorrido parcial por el orden de la sociedad cristiana y por las doctrinas de las principales religiones monoteístas, un recorrido que ha quedado incompleto, pero en el que se prestaba atención mucho mayor a los niveles más altos —reyes y aristócratas— del sector de los laicos (a ellos se refiere la primera parte del Libro de los estados), que al de los religiosos (objeto de la segunda parte), mientras que casi nada se dedica a los laboratores (en general, los laicos que no pertenecen al estamento nobiliario).

Un elemento curioso y significativo de la perspectiva narrativa es que Julio se nos presenta en la obra como antiguo maestro de un «don Johán», «fijo a un infante que avía nombre don Manuel», quien le habría enseñando en Castilla parte de sus conocimientos sobre la caballería y que «agora, cuando de allí partí [dice Julio] estava en muy grant guerra con el rey de Castiella, que solía ser su señor»: así, de vez en cuando, invoca las experiencias de este «don Johán». Las enseñanzas de Julio tendrán como resultado la conversión de Morabán, de Joás y su reino al cristianismo, creencia demostrada por Julio como idónea para la salvación del alma. El rey y su hijo recibirán en el bautismo los nombres, respectivamente, de Manuel y Juan. El «yo» del autor —y hasta su genealogía—, como se ve, se multiplica y se reviste de distintos disfraces.

No cabe aquí la descripción, siquiera somera, del libro más importante y estudiado de don Juan Manuel, El conde Lucanor, la última de sus cinco partes —la más conocida es la primera, la colección de 50 exemplos o relatos con enseñanza moral— debe leerse como cifra y complemento de todo el resto de su producción literaria, no únicamente como un seco resumen de doctrina cristiana. Pero sí conviene subrayar la profundización que en el conjunto de sus cinco partes se hace a propósito de dos temas principales ya abordados en obras anteriores: la búsqueda de la compatibilidad entre el cumplimiento de las obligaciones inherentes al estado social de cada uno y la salvación del alma, por un lado; la naturaleza del hombre, criatura más digna de las creadas por Dios en tanto que la más partícipe de Sus dones, por otro.

En El conde Lucanor, esa profundización es inseparable de un mayor cuidado de las formas literarias: don Juan Manuel se esmera mucho más que en sus obras anteriores en el perfilado de los personajes, del consejero y el aconsejado (Patronio y el conde), y del marco narrativo, por más que sus funciones estén perfectamente definidas y don Juan Manuel apenas se distancie —en apariencia— de la tradición literaria en que dicho marco se inserta (en Castilla, la que inauguran el Calila e Dimna y el Sendebar). Pero sobre todo, en la obra se manifiesta un auténtico deleite por parte del autor en el juego con las perspectivas narrativas y el tempo, las representaciones del tiempo, los referentes históricos (a veces disfraz de circunstancias o elementos arquetípicos), la motivación de las acciones, el diseño de los protagonistas de los exemplos. Ello se ha constatado abundantemente en el cotejo de los exemplos con sus paralelos en la Biblia, la fabulística oriental, las crónicas, las recopilaciones de exempla manejadas por los predicadores, etcétera. Aunque las doctrinas sean firmes y, en lo esencial, las mismas que en los dos libros didácticos anteriores, la perspectiva de don Juan Manuel se multiplica con la voluntad de presentar motivaciones humanas y circunstancias espaciotemporales variadas, no solo miniaturas primariamente ilustrativas de concepciones ideales del orden social o moral. Además de esto, pero inseparable de ello, estaría en El conde Lucanor el gusto por la variación retórica y el descubrimiento de la experimentación estilística, descubrimiento que de ningún modo puede limitarse a las cuatro últimas partes de la obra.

El Libro infinido, que se asienta sobre similares bases ideológicas y trata a veces de los mismos conflictos y situaciones morales (sobre todo en lo relacionado con las relaciones presuntamente amistosas entre personas), podría haberse aprovechado de esta apertura a nuevas posibilidades, pero se plantea como un austero reverso de esa feracidad lingüística y creativa: en él, el autor, que por sus dotes literarias cada vez ha sabido hacer más dulce el sabor de sus enseñanzas, «administra la píldora sin azúcar» (en palabras de Ian Macpherson [1971: 182]) y no cabe pensar sino que lo hace con plena conciencia, no por ninguna insuficiencia extrañamente sobrevenida, tanto más cuanto que el Libro infinido es posterior, al menos en parte, a la terminación del libro de El conde Lucanor.

Otro aspecto interesante que conviene subrayar es la evolución en la presencia y las formas de representación del yo de don Juan Manuel a lo largo de su obra. Tras una primera instancia en que ese yo apenas se manifiesta, como enfrascado en la lectura y el extracto de la Estoria de España alfonsí (en la Crónica abreviada), nuestro autor pasa a dar cuenta del relato de un yo literario prácticamente indiscernible de su persona, que contrasta su propia experiencia con la fijada en los libros cinegéticos y los relatos orales de generaciones mayores (en el Libro de la caza). Después de esta primera irrupción (nótese: en tercera persona) se produce una especie de retirada del primer plano (en el Libro del caballero y del escudero) que precede a un retorno asombroso en el Libro de los estados. Como se ha apuntado, en él don Juan opta por desdoblarse en primera instancia en dos voces, una de las dos que hablan en primer plano, esto es la de Julio, tutor del infante Joás y personaje de ficción, y la de otro personaje de ficción llamado don Johán, lejano amigo castellano de Julio y auctoritas invocada de vez en cuando como ilustración narrativa o corroboración de alguna enseñanza. Este es en realidad un personaje objeto de narración, que no toma la palabra en el mismo plano en que lo hacen Julio o don Joás, quien, tras su conversión, pasa a ser un trasunto del propio don Juan Manuel, en tanto que es su nombre el que recibe en el bautismo. El artificio ideado —que toma pie en los convencionales diálogos maestro–discípulo de los viejos libros de castigos de ascendencia oriental, más puramente ejemplificados en el Libro del caballero y del escudero— se perfecciona en su siguiente libro, El conde Lucanor: la voz del maestro (aquí llamado Patronio) se ha independizado más de la del autor; sin embargo, este comparece asiduamente como un «don Johán», prácticamente desvinculado de la ficción marco (la conversación entre el ayo y el conde Lucanor) y de la ficción intrínseca (la anécdota que ilustra cada enseñanza en el centro de cada exemplo de la primera parte), en el compás final de cada relato, asumiendo ahí un papel sancionador y sintetizador de la enseñanza que desvela la existencia de otra dimensión de la narración.

En el Libro infinido se interrumpe este crescendo de complejidad autorreferencial y don Juan Manuel regresa al ámbito de la representación de la experiencia, pero esta vez evitando la narración y sus técnicas, quedándose en el extracto seco de las lecciones derivadas de esa misma experiencia. Una poderosa voz que dice yo no deja de oírse en ningún momento. Pero se instala más que nunca en el papel de magister al que, de forma más o menos patente, siempre había aspirado. Parecidamente interesante es lo que sucede en la esfera del receptor implícito de la obra, nunca tan tenido en cuenta como en el Libro infinido, nunca tan interpelado, y quizá nunca tan coincidente con ese «lector cuya formación se desea (pero de cuya comprensión a menudo se recela)» que para Francisco Rico (1986: 414) orienta la vocación divulgadora de los libros de don Juan Manuel, una vocación complementaria de la magisterial.

3. Fecha de redacción

Queda apuntado que el Libro infinido fue escrito en el marco de una tensa y continua redefinición del propio personaje por parte de don Juan Manuel. También lo fue desde un temor al futuro basado en la inseguridad tanto como en un sentimiento del propio valer y un orgullo de linaje superlativos. Es un libro que se concibió como la vida: abierto a posibles añadidos según los sugiriesen nuevas experiencias, inacabado mientras estas no terminasen. Don Juan Manuel nos cuenta que lo escribió porque se lo pidió su hijo don Fernando, «que es agora, quando yo lo comencé, de dos años» (Libro infinido, Prólogo). Tal petición no sería un imposible (a esa edad don Fernando sabría hacerse entender, y es posible que ver a su padre leyendo, dictando o escribiendo hubiese excitado su curiosidad). Pero tiene mucho aspecto de tópico: bien el de la obediencia del escritor al requerimiento de una persona de calidad (muy propio de un exordio), bien el del puer senex. En cualquiera de los dos casos, quizá empleados con una pincelada de ironía nada inapropiada en un libro tan familiaris. Pues aunque don Juan Manuel se permite más de una vez en sus obras rasgos de humor y rupturas de las convenciones, el tópico del uer senex tuvo sobre todo —entre escritores paganos y cristianos— un serio valor panegírico y apologético: algo especialmente excelente, sobrenatural incluso, se revela en el niño que da muestras de una madurez y una sabiduría impropias de su edad. Esta conversión de don Fernando Manuel en puer senex podría ser entonces no tanto una benévola broma de andar por casa como una suerte de halago diferido a su hijo —diferido hasta el momento en que pudiera leerlo— y, para quienes además de don Fernando pudiesen abordar la lectura de la obra, una forma más de enaltecimiento del propio linaje por parte de don Juan Manuel.

En cualquier caso, se lo pidiera o no su niño, creemos que con esa afirmación don Juan Manuel indica que empezó a componer el libro hacia 1334. Pues don Fernando había nacido muy probablemente en 1332.

La de 1334 es también fecha congruente con la recomendación que don Juan Manuel hace a su hijo en el sentido de que, a la hora de tratar con otras familias nobles, sea especialmente considerado —tras «los de Vizcaya y los de Lara», que eran parientes próximos— con «los de Cameros», linaje descabezado en ese mismo año por Alfonso XI al ejecutar a Juan Alfonso II López Díaz de Haro (con lo que, según todos los indicios, el monarca se apropió del señorío). También sería congruente con que se aluda en el Libro infinido más de una docena de veces al Libro de los estados, su obra más cabal hasta ese momento. Solo a otra de ellas hace alusión explícita, y solo una vez: concretamente, a los versos finales del ejemplo II de la primera parte del libro de El conde Lucanor, cuya versión definitiva concluiría «en Salmerón, lunes, XII días de junio [de 1335]» al menos en sus cuatro últimas partes, pues la primera, la célebre colección de exemplos, debió gozar de difusión independiente ya con anterioridad.

La fecha de terminación del Libro infinido es más incierta: rechazando hipótesis que tendían a adjudicarle una fecha más temprana (o una tan tardía como 1344), José Manuel Blecua (1982), en su edición de las Obras completas de don Juan Manuel, propuso situarla hacia 1337 a la vista de cómo evolucionaron las relaciones entre don Juan Manuel y su familia política, los Lara: en 1337 tiene lugar la mediación de la suegra de don Juan Manuel con Alfonso XI a fin de que nuestro autor y su hijo puedan regresar a Castilla desde su exilio. El acuerdo, aceptado por don Juan Manuel, es mucho más ventajoso para Alfonso XI que para él. Del 31 de mayo de 1339 data el primero de los testamentos otorgados por don Juan Manuel. En el año siguiente, 1340, dictará otro en el que algunas de las principales modificaciones afectan a la valoración de su familia política y de las consecuencias que la intervención de la misma en sus asuntos ha tenido para sus intereses. Tal valoración no puede ser más negativa. Blecua apunta que la diferencia entre el testamento de 1339 y el de 1340 puede deberse a que en el momento de otorgar el primero don Juan Manuel pudo refrenar su vieja hostilidad hacia los Lara por consideración a su tercera esposa, Blanca Núñez, que aún vivía y habría de morir entre la redacción y uno y otro testamento, con lo que se aflojaron decisivamente los vínculos entre don Juan Manuel y su suegra y su cuñado. No puede excluirse, sin embargo, que nuestro autor escribiera las políticas palabras favorables a los Lara que leemos en el Libro infinido incluso después de mayo de 1339, pensando más en los intereses y lazos familiares de su hijo que en los suyos propios, aunque dificulte pensarlo el cariz rampante que el orgullo de linaje de don Juan Manuel adquiere pocos años después en el Libro de las tres razones. De todo ello concluimos que la redacción del Libro infinido en su conjunto puede datarse entre 1334 y 1337, siendo posible extender esta fecha hasta los aledaños de 1340. No cabe duda, por lo demás, de que el último capítulo (XXVI, conocido como De las maneras de amor) se compuso a cierta distancia temporal de la conclusión de los que lo preceden: así nos lo dice don Juan Manuel, añadiendo que todavía entonces se dejaba abierta la posibilidad de seguir ampliando su obra.

4. Género

El Libro infinido es obra que nació de suyo inacabada, hasta el punto de que así la quiso titular su autor:

Y por[que] este libro es de cosas que yo prové, pusi en él las de que me acordé. Y porque las que d’aquí adelante provare non sé a qué recudrán, non las pude aquí poner; mas con la merced de Dios ponerlas he como las provare. Y porque esto non sé cuándo se acabará, pus nombre a este libro el Libro Enfenido, que quiere dezir ‘Libro sin acabamiento’ (Libro infinido, Prólogo).

Era un libro en teoría tan ampliable como las experiencias que su autor pudiera vivir y estimase dignas de ser trasladadas al vademecum de prudencia que pretende legar a su hijo. Sin embargo, el texto que hoy conocemos no es una mera miscelánea de fragmentos más o menos trabados, sino un conjunto bien estructurado de temas. Es lo lógico en un texto dirigido a un niño al que no se le presuponen apenas posibilidades para las veleidades intelectuales. Pese a ocasionales observaciones arrogantes, más demostrativas de orgullo indomable que de verdadera seguridad, se aprecia en esa voluntad de orden y esencialidad didácticos un preocupado sentido de la previsión por parte de quien empieza a pensar en el Libro infinido cuando ve a su hijo en una edad similar a la que él tenía cuando perdió a su padre (don Juan Manuel ha cumplido los cincuenta en 1332; el infante don Manuel, padre del escritor, los rondaba cuando falleció en 1283). Y en una situación objetivamente más incierta de lo que fue la suya: con el monarca reinante por enemigo, y lanzado a una incansable acumulación de poder por transferencia a la corona de viejos privilegios nobiliarios.

Es verosímil que ese sea el horizonte de expectativas vitales con el que don Juan Manuel se pone a elaborar el regimiento de príncipes que piensa legarle a su hijo. Visto y más que visto lo que va de la teoría a la práctica política, de los buenos consejos en abstracto y los libros que los recogen a la realidad de los consejeros que rodean a Alfonso XI, se trata de un texto especialmente urgente para un autor que ya se ha volcado en otros más lucidos y que ha podido oponer —manteniéndose firme en las doctrinas esenciales— la flexibilidad, la relatividad, la fragmentariedad, el perspectivismo propios de la literatura (sobre todo en El conde Lucanor) a la rigidez de las concepciones ideales del orden social y la naturaleza de los hombres (como las subyacentes en el Libro del caballero y del escudero). Don Juan Manuel se concentra esta vez en lo esencial, dando así un quiebro a la tendencia del género de los regimientos de príncipes hacia la amplificación, la acumulación de sentencias, la apertura a la narración o a la desnuda teoría jurídico-política.

Porque es a ese género al que mejor puede adscribirse —aun con todas sus peculiaridades— el Libro infinido. El género de los regimientos de príncipes (tratados destinados en principio a adoctrinar moral y políticamente a los hijos de los reyes, y subsidiariamente, a otros magnates) está ya presente en la Biblia y en la Antigüedad grecolatina; también en las letras orientales. En la Edad Media europea tiene amplio desarrollo en latín al menos desde época de Carlomagno. Dos de las muestras más destacables de este desarrollo medieval son (más acá del colosal Policraticus de Juan de Salisbury, de 1159) los tratados conocidos por el título De regimine principum que escribieron en la segunda mitad del siglo XIII Santo Tomás de Aquino (hacia 1255) y Egidio Romano (hacia 1280). A este último se remite en el Libro infinido (cap. IV), y es la lectura más docta que don Juan Manuel se atreve a recomendar a su hijo (hay que pensar, aunque esto dista de ser seguro, que le aconseja su lectura en latín: don Juan Manuel insiste en el Libro de los estados (I, cap. LVII) en la conveniencia de aprender a leer en latín; por otra parte, la versión castellana con glosa que de ese libro se hizo y hemos conservado, obra de Fray Juan García de Castrojeriz, es de hacia 1345 un tanto tardía para las fechas de composición del Libro infinido). El contexto en que se hace la recomendación es significativo desde el punto de vista político y a la vista de las pésimas relaciones entre don Juan Manuel y Alfonso XI, pues remite a don Fernando precisamente a la sección del libro de Egidio Romano en que se define qué es un tirano.

En el tiempo de la redacción del Libro infinido, el género de los regimientos de príncipes acumulaba ya una tradición considerable en las lenguas romances. También en la península ibérica, donde el Libro de los doze sabios o tratado de la nobleza y lealtad, compuesto a partir fundamentalmente de modelos árabes, se remonta nada menos que a 1237. Los siguientes eslabones de la cadena que —a nuestro propósito— termina en don Juan Manuel serían la Partida II de Alfonso X (no siendo stricto sensu un tratado de este tipo puede por sus contenidos incluirse entre ellos, sobre todo los títulos 1-13), los Castigos del rey don Sancho IV (1292) y el Libro del consejo y de los consejeros (1293) atribuido a Pedro Gómez Barroso. Después de este libro, y tras la sección de los Castigos del rey de Mentón del Libro del cavallero Zifar, las principales contribuciones al mismo en los primeros cuarenta años del siglo XIV (hasta la mencionada traducción y glosa castellana del De regimine principum de Egidio Romano por Juan García de Castrojeriz) saldrían del escritorio de don Juan Manuel, adoptando planteamientos generales y formas literarias más diversas que nunca hasta ese momento.

Y es que, en cierto modo, pueden considerarse parte de la literatura de regimine principum el Libro de los estados (al menos los treinta y seis capítulos que se dedican a los estados de emperador y de rey), y el Libro infinido, mientras que El conde Lucanor —y, en otra medida, el Libro del caballero y del escudero— serían obras próximas en espíritu a esa tradición o variaciones sobre la misma. Que es multiforme casi por definición. No solo por la variedad de extensiones, temas y fuentes que presentan los distintos libros que se podrían integrar en ella. También por el tipo de destinatario enunciado o pretendido, por una parte, y, por otra, por la mayor o menor apertura mostrada hacia formas literarias de elaboración del discurso: así la inclusión o no de proverbios y sentencias, por un lado, o de fazañas, fábulas, exempla, por otro. O, en distinto plano, la definición o no de un marco narrativo para la exposición de los contenidos didácticos (por ejemplo: la construcción de un diálogo literariamente verosímil entre maestro y discípulo o la mera implicación del mismo; la referencia (o no) desde el interior del diálogo a otros interlocutores, sea bajo la especie de auctoritates o por medio de la creación de personajes literarios adicionales a los de los protagonistas del diálogo).

En cuanto a lo primero, el tipo de destinatario enunciado o pretendido, existieron tratados muy diversos. Algunos fueron concebidos para un príncipe, otros para ninguno en concreto. El Libro infinido es un ejemplo de libro con destinatario personalizadísimo, en algunas de sus enseñanzas —como las relativas a la elección de médico o al tratamiento de parientes— del todo intransferible, y caracterizado por una evitación tan sistemática de toda expansión gnómica o narrativa que se diría un contramodelo de los Castigos de Sancho IV: no cabe duda de que don Juan Manuel se formó en la peculiar atmósfera cultural del reinado de Sancho IV, prolongada casi veinte años después de la muerte de este por algunos de sus principales inspiradores, a la cabeza de ellos la reina María de Molina. Pero el extremo despojamiento del Libro infinido, la opción que en él se hace por la fe ciega en Dios, sin especulaciones, la sumisión a la Iglesia, el pragmatismo extremo y la desconfianza hacia los hombres —incluso hacia los de la propia sangre—, o bien la revisión de la figura de Sancho IV que se lleva a cabo posteriormente en el Libro de las tres razones, entre otras cosas, invitan a pensar que, si cabe etiquetar a don Juan Manuel como autor molinista, la obra que nos ocupa puede contemplarse como escrita de vuelta del molinismo, enfriados –por causa de las vicisitudes políticas— muchos de los entusiasmos que animaron esa reorientación cultural y que pudieron constituir el cimiento de los intereses literarios del hijo del infante don Manuel.

5. Estructura y contenidos del Libro infinido

El Libro infinido consta de un prólogo y veintiséis capítulos. En el último de ellos cabe distinguir una introducción y quince subdivisiones, cada una de ellas ilustrativa de una modalidad, más que de amor, de amicitia (y pocas veces sin mezcla de cálculo: no trata de ser un catálogo de las formas ideales de amistad que pueden darse sino más bien de las que una personalidad madura y desengañada estima que cabe encontrar en la realidad, y de consejos para reaccionar adecuadamente ante ellas). El prólogo de la obra es bastante extenso por comparación con lo que suelen ser las dimensiones de los capítulos. El afán de brevedad en la exposición y en el estilo, manifestado varias veces a lo largo del texto, alcanza su máxima concreción en esas subdivisiones del último capítulo.

Como se ha apuntado, el Libro infinido comprende un conjunto de temas bien estructurado (jerarquizado, cabría decir). No por ello se da siempre una correspondencia exacta entre capítulos y temas, aunque esa sea la tendencia predominante. El que ocupa el prólogo es un elogio del saber —en apariencia concomitante con el que inaugura el Libro del caballero y del escudero— en tanto que ser y manifestación de Dios y, por tanto, lo mejor a que los hombres pueden aspirar, pues, siendo Dios el saber, apela a la parte más elevada y eterna del hombre, el alma racional, que le diferencia decisivamente del resto de las criaturas. La búsqueda del saber tiene así una dimensión ética: es la forma por excelencia de autoperfeccionamiento, no en tanto que fin en sí mismo sino como vía para la salvación del alma, esto es, para la participación de esta en Dios, origen y esencia de todo saber digno de tal nombre. El Libro infinido comienza, de ese modo, hablando de lo más elevado que pueda concebirse: prima facie, del saber; en el fondo, de Dios, de aquello que los hombres pueden alcanzar de él, que —como enseguida se apresura a aclarar don Juan Manuel— no es todo.

En efecto, muy importante es también que en este prólogo don Juan Manuel afirme que los hombres no pueden aspirar a poseer sino parte del saber, pues si «Dios non puede caber en seso nin en entendimiento de omne, bien así el saber complido non puede caber en seso nin entendimiento de omne […]. Y por ende, non debe ninguno crer que puede él saber todo el saber». Pese a lo cual, señala, es una bendición alcanzar lo más que se pueda, en el campo que sea, ya que los hombres «unos trabajan en un saber y otros en otro».

Es evidente la conexión de esta «sectorialización» del saber con la existencia de una compartimentación social, pero aquí don Juan Manuel no se adentra por este camino (lo que, a la vista de otros lugares de sus obras, especialmente del Libro de los estados, hubiese sido previsible). No: a lo que atiende es a subrayar que su libro nace del deseo de «ayudar a mí y a otros a saber lo que más pudiese». Con ello desvela otra consecuencia ética, más inmediata, de la procura del saber: la obligación de transmitirlo (hay que subrayarlo más allá de notar que el propósito es tópico común en los exordios de obras didácticas). Para avalar la validez de ese saber que se propone transmitir apelará fundamentalmente a lo experimentado en carne propia y visto con sus propios ojos antes que a lo conocido por otros medios. Esto no es una manifestación de antiintelectualismo, porque no desprecia esos otros medios; tampoco un convencional encarecimiento de la materia ni un empleo rutinario de la tópica de la modestia. Hay en el Libro infinido una firme voluntad de evitar las ilustraciones literarias o eruditas, voluntad solidaria de la de máxima autenticidad, y por buenas razones prácticas: se trata de procurar los consejos de prudencia más esenciales —que no sean impedimento para la salvación de su alma— a su heredero, pero al margen de todo afán de entretenerlo o de deslumbrarlo, y también, por consiguiente, de toda vanidad o exhibicionismo por parte del autor. Esto último daría además razón del constante rechazo del anecdotismo y de la prolijidad expresiva, de la observancia de un ideal estilístico de brevedad que no va en este caso (a diferencia de lo que sucede en las partes III-IV de El conde Lucanor, o en ciertos lugares del Libro de los estados) ligada a la oscuridad.

Pese a ello, resulta llamativo comprobar que hasta aquí don Juan Manuel se ha movido en el nivel de lo general —utilizando un lenguaje inusitadamente lógico-escolástico propio de la literatura consiliaria anterior (así los Castigos de Sancho IV o el Libro del consejo y de los consejeros) en el que no perseverará en el resto del texto—. Y que, apenas pasa a interpelar a un destinatario, lo hace a uno plural.

Y si los que este libro leyeren non lo fallaren por buena obra […] que non se maravillen d’ello […], ca yo non lo fiz sinon para los que non fuesen de mejor entendimiento que yo (Libro infinido, Prólogo).

Tal vez sea esta interpelación producto de una inercia retórica típicamente proemial, pero lo cierto es que esta expresión permite vislumbrar en la voluntad de don Juan Manuel unos destinatarios plurales de la obra, más allá del que inmediatamente se individualiza con toda nitidez:

Y fizlo para don Ferrando, mio fijo, que me rogó quel fiziese un libro. Y yo fiz este para él y para los que non saben más que yo y él, que es agora, cuando yo lo comencé, de dos años […] (Libro infinido, Prólogo).

A partir de este pasaje, don Fernando pasará a ser el destinatario de todas las admoniciones y recomendaciones. De una forma un tanto solemne (por avalada por la tradición): por medio de la repetición del vocativo «Fijo don Ferrando» al comienzo de cada capítulo. En esto don Juan Manuel sigue el ejemplo del «fili mi» del libro de los Proverbios de la Biblia. Y, más cercanamente en el tiempo —y tal vez en su experiencia de lector—, de los Castigos del rey don Sancho IV, en los que cada capítulo comienza con la fórmula «mio fijo» (o bien, incluso, de muchos de los Castigos del rey de Mentón que trae el Libro del cavallero Zifar, donde la fórmula suele ser «mios fijos»). Pero es de notar cómo don Juan Manuel da una vuelta de tuerca original en la personalización y la intransferibilidad de sus enseñanzas al modificar la fórmula bíblica, introduciendo en ella el nombre propio de su heredero.

De manera similar, los capítulos suelen quedar cerrados y distinguidos unos de otros también por recurso a la anáfora: la mayoría de los del Libro infinido terminan con una tajante fórmula —esta sujeta a más variaciones, según contextos— por el estilo de: «Y la prueva es que todos los que lo así fizieron se fallaron ende bien, y el contrario». Fórmula semejante a la que suele concluir (también dando cabida a variaciones) cada ejemplo de la primera parte de El conde Lucanor, siempre en la línea de: «El conde tovo este por buen consejo, y fízolo assí y fallose d’ello muy bien» (así en el ejemplo XX de la I parte). Se diría, sin embargo, que don Juan Manuel ha querido usar con mesura de las propiedades estructuradoras de la anáfora. Baste para constatarlo la comparación del uso que del recurso se hace en el Libro infinido (o en el marco narrativo de El conde Lucanor, texto mucho más abierto a las galas de la retórica) con el tan intensivo de los Castigos del rey don Sancho IV (tomamos para ilustrarlo un ejemplo especialmente bien encadenado y, por abierto a la variación, poco monótono):

Pues para mientes en estas nueue cosas e verás quánto valen más aquestas tres que non todas estas nueve. Ca así commo Dios, tu Padre, vale muy más que el otro tu padre tenporal, así la tu alma vale muy más que non el tu cuerpo, así los dones de Dios valen más que otros. E conosçiendo los sus dones que te Él da conosçeras a Él. Y conosçiendo a Él conosçerás a ti mesmo que lo resçibes d’él. E conosçiendo a ti mesmo conosçerás el estado en que estás e saberlo has guardar. E conosçiendo el tu estado conosçerás a lo que has de venir. E conosçiendo a lo que has de venir, guardarte has de non caer en yerro. Y guardándote de yerro non caerás en perdiçión. E aviendo aquellas tres cosas avrás por ellas todas las otras. Y si todas las otras ouieses y non estas tres, por mengua d’estas perderíes todas las otras. (Castigos del rey don Sancho IV, ed. H.O. Bizzarri, Frankfurt am Main–Madrid, Vervuert–Iberoamericana, 2001, cap. XXVII, p. 223)

Hallamos este ejemplo en la coda de un capítulo. Pero hay algunos de estos, incluso bastante extensos, casi enteramente construidos por el procedimiento de acumular sentencias que siempre empiezan por la misma o las mismas palabras. Lo cual no es evidentemente incompatible con la profundidad de contenidos ni, mucho menos, con la brillantez estilística y persuasiva.

Tras haber empezado hablando de Dios al hacerlo del saber, el capítulo I del Libro infinido se dedica a la más noble de sus creaciones, el alma humana, indagadora y receptora del saber. El capítulo se inicia con una rotunda afirmación de la dignidad del hombre y con el amago de otras tesis que la corroborarían en las cuales don Juan Manuel renuncia de modo expreso a entrar porque «esto non faze a la manera que avemos a fablar» (esto es, porque no correspondería al nivel retórico elegido ni sería apropiado a las circunstancias de orador y receptor), y por mor de la brevedad («y por non alongar el libro»). Hay en este capítulo (cap. I) y en el siguiente (cap. II), dedicado al cuerpo y los cuidados básicos que deben dispensársele, sin embargo, una de las más claras exposiciones que hiciera don Juan Manuel de la antropología que está en la base de toda su obra, en la que lo fundamental es que «el omne es compuesto del alma y del cuerpo, y ha entendimiento y razón, y ha libre albedrío para poder fazer bien o mal. Y esto non ha ninguna criatura que sea en el cielo nin en la tierra sinon el omne». Una antropología en la que los estudiosos han visto una decisiva influencia de la doctrina de la via media de Santo Tomás de Aquino, para quien el hombre tiene una doble naturaleza, como una doble existencia —terrena y celestial—, y para quien el cuerpo y la vida entre los asuntos del mundo no son simples, penosas o despreciables rémoras sino condición necesaria y peculiar de su naturaleza y de su forma de conocer (y de acercarse a Dios) frente a las propias de criaturas meramente espirituales, como los ángeles. Y por eso su modelo más perfecto es Cristo, Dios y hombre.

Sentada la excelencia del alma y su primacía sobre el cuerpo, y después de hablar del alma y de su salvación, don Juan Manuel se muestra tajante en no extraviarse en especulaciones. Para ello ve él un camino cierto al que atenerse: la asunción de los dogmas y una actitud firme de obediencia filial a la Iglesia. En efecto, pues no todo el mundo puede alcanzar todo el saber, y cada uno debe afanarse en el que le es propio, invita a su hijo a que «creades verdaderamente toda la santa fe cathólica y todos los sus artículos así como la cree la Sancta Madre Eglesia de Roma». No es sorprendente que todo este pasaje esté probablemente transido de alusiones (como de costumbre en nuestro autor, no declaradas ni precisadas) a textos canónicos y catequísticos promulgados por los concilios IV lateranense (1215) y de Vienne (1311) o derivados de ellos. Especialmente, a nuestro parecer, de este último concilio, reciente aún cuando don Juan Manuel inicia su actividad literaria y muy conforme en muchos de sus pronunciamientos a la concepción de la sociedad de nuestro autor y a sus particulares filias y fobias religiosas (entre las segundas, la espiritualidad anarquizante y sospechosa de hipocresía de quienes se apartan de las directrices de la iglesia para situarse al margen o en oposición a ella). Don Juan Manuel, sin embargo, no quiere redactar un catecismo ni una glosa del mismo. Se centra en expresar con sencillez cuál debe ser el fundamento básico del amor y del temor de Dios que debe albergar el cristiano y a enumerar las principales obligaciones de este, sobre todo en punto a su actitud en el seguimiento de la liturgia y la práctica de los sacramentos, con particular atención al de la penitencia (lo que aprovecha para administrar unos gramos de doctrina autorizada contra opiniones poco ortodoxas sobre tal sacramento, opiniones extendidas al parecer entre las gentes de su estamento).

Más allá de esto, hay en el capítulo I varias recomendaciones sobre determinadas prácticas de piedad (los ayunos, las abstinencias), los derechos y las obligaciones para con las comunidades de religiosos y religiosas (desde la perspectiva de un gran señor feudal que los tendrá bajo su protección en sus dominios), y también sobre el ejercicio de la limosna. Estas recomendaciones, con una dimensión social, mundana, suponen, a nuestro parecer, una transición a los consejos sobre los cuidados que deben dispensarse al cuerpo, objeto del capítulo II.

Como en simetría especular con esta transición, el capítulo II se inicia con una apelación a no creer que la salud o la enfermedad, la vida o la muerte, dependan, en última instancia, de otra cosa que la voluntad divina, pese a la evidente utilidad de unos hábitos moderados y de la buena ciencia médica (de hecho, en el capítulo se incluirá una defensa de la medicina y de quienes la practican que es del todo congruente con la estimación de los saberes parciales y particulares de los hombres hecha en el prólogo). Es en los pasajes sucesivos donde don Juan Manuel, aunque con frecuencia repita consejos avalados por una tradición secular de regimine sanitatis, empieza a adoptar con su hijo un tono de voz más confidencial, una mayor consideración de su propia experiencia de la vida y de la individualidad de don Fernando, y de los términos en que, en su deseo, habría de desarrollarse la futura relación entre padre e hijo:

Y porque yo entiendo que siempre acaeció en el vuestro linage, y parece en vós que sodes mal dormidor, guisat siempre de furtar y de rebatar lo más que pudiéredes del tiempo para dormir, ca yo sé que vos será mester.

[...]

Dígovos que si esto fiziéredes, que vos fallaredes ende bien, y vos lo gradeceré y[o] mucho, y será una de las cosas por que vos ganaredes conmigo si yo sopiera que nunca be¬vedes vino sinon cuando comiéredes Libro infinido, cap. II).

Incluso aflora un punto de apasionamiento en la voz de don Juan Manuel que hasta aquí ha estado completamente asordinado:

Y ruégovos y conséjovos y mándovos que si queredes el mi amor, que vos guardedes mucho del vino (Libro infinido, cap. II).

También en esta línea deben apreciarse los consejos de obediencia a los médicos y de respeto a la ciencia que le da, y la recomendación de que elija a sus médicos de entre los del linaje —judío— que siempre han servido a su familia (es interesante notar, de paso, que es posible que alguno de los consejos dietéticos e higiénicos que antes ha detallado procedan de un regimen sanitatis de Maimónides). Se señala esto en el contexto de una renuncia explícita a —de manera similar a como ha expresado su renuncia a la especulación teológica y moral— escribir un libro de física (‘medicina’): «ca me entremetería en lo que non sé y en lo que non me pertenesce».

En el capítulo III, don Juan Manuel entra ya en lo que sí está seguro que le pertenece: lo que —dice— «yo entendiere que cumple para la criança de los grandes omnes como vós, y los fijos de los reys y de los grandes señores».

Don Juan Manuel estructura este capítulo, también de cierta extensión, teniendo en mente el esquema hexapartito de las edades del hombre, de raíz agustiniana, pero centrándose en las necesidades y riesgos espirituales de las tres primeras edades: a saber, la «criança» (infantia), la «mocedat» (pueritia) y la «mancebía» (adolescentia). Precisa que esta última edad, la crucial, comprende «desque el omne […] pasa de seze años fasta que lega a los veinte y cinco». Novedad interesante frente a los capítulos anteriores es que, al término del mismo, don Juan Manuel vuelva a insistir en que «si en este libro oviese a poner todo por menudo sería el libro muy luengo», pero que esta vez modifique el tópico aserto remitiendo, para más información, a una obra suya, concretamente al Libro de los estados, la que más veces y con más intención citará en el resto del Libro infinido. Como se ha apuntado, esta proclamación de la propia autoridad tiene poco de vanidoso (las referencias a sus propios libros son poco o nada ponderativas, topológicamente muy exactas, y en general, más bien escuetas). Aunque, ciertamente, concuerda con la seguridad en su propio mester que don Juan Manuel mostró desde el práctico comienzo de su actividad literaria, cuando se atrevió a pedir a su cuñado el arzobispo Juan de Aragón que, a cambio de romancearle su tratadito sobre el Pater noster, tuviera a bien traducir al latín el Libro del caballero y del escudero, lo que es signo de ambición de ser leído y considerado y de quedar en el tiempo: el afán de verse en lengua latina —especialmente en la poco latinizante Castilla de Alfonso XI— parece apuntar a que don Juan Manuel ambicionó en un momento dado una difusión internacional de su obra.

Los capítulos siguientes, a partir del cuarto, van entrando en distintos aspectos que don Fernando deberá tener presentes en el desempeño consciente de su papel en el mundo como miembro de su estamento, el de descendiente de reyes más que el de la alta nobleza, y en su vida social. En ese sentido, es significativo que el capítulo se inicie con una definición del papel y de las condiciones de los reyes. Don Juan Manuel nos dice, conforme a la doctrina más ortodoxa (como la reflejada en las Partidas alfonsíes) que los reyes en la tierra «son a semejança de Dios», y añade que Dios da a los pueblos reyes «segund los merecimientos del pueblo» (lo que muchas veces se sostenía a este respecto era algo bien distinto: que el pueblo seguía el ejemplo moral, bueno o malo, de su rey). Con ello atenúa don Juan Manuel la advertencia que a continuación hace sobre la indignidad del título de rey aplicado a los que son «torticieros y crueles y codiciosos y complidores de sus voluntades y desordenados y destroidores del pueblo». Don Juan Manuel señala que quienes así se comportan son tiranos, y remite a su hijo para más averiguaciones sobre las diferencias entre reyes y tiranos a una obra ya entonces clásica de teoría política: el De regimine principum (1280) de Egidio Romano, texto muy difundido en toda Europa en su versión original latina e incluso en distintos vulgares. Esta referencia erudita supone una mínima ruptura en la tendencia de nuestro autor a solo remitir a sus propias experiencias y a sus propias obras para corroborar o completar sus aseveraciones. Con ello establece además un contraste llamativo a su costumbre, no solo de este libro tan preocupado por la concisión y la brevedad sino de toda su obra, de no detallar sus fuentes o sus lecturas, o, si acaso, hacerlo muy vagamente. Habida cuenta de lo difíciles que habían sido y aún habían de ser las relaciones de nuestro autor con el monarca reinante en el momento de redactar el Libro infinido, nos parece un indicio de cautela de alcance seguramente insondable en toda su profundidad. Pues la mención de la figura del tirano es la de una autoridad que, según la teoría política de la época, traiciona radicalmente su condición de semejanza de Dios en la tierra y de administrador de justicia en Su nombre. Y, casi inevitablemente, evocaba la posibilidad de rebelión contra esa autoridad: en último extremo, del recurso al tiranicidio.

Don Juan Manuel se guarda muy mucho de adentrarse por esa senda: antes bien, en razón de su legitimidad, «pues el rey es señor natural», aunque sea «de la manera de los tirannos» —dice— su natural «dével servir cuanto pudiere». Lo que sí aconseja don Juan Manuel a su hijo —especialmente si el rey es de tal condición, pero no únicamente en ese caso— es que procure no relacionarse demasiado estrechamente y a menudo con el monarca ni con su entorno próximo, que procure vivir a distancia de la corte y obrar de tal manera que cumpla siempre sus obligaciones en ella con generosidad, de suerte que antes se le eche en falta que se le aborrezca o menosprecie. Aun así, el capítulo IV termina con una serie de consideraciones sombrías, de sabor muy claramente autobiográfico —pero sin referencia a hechos o situaciones precisas—, sobre lo arduo que puede ser sustraerse al poder de un rey tiránico:

Y non crea que por verse con el rey en campo, nin con muchas compañas, que en ninguna guisa puede ser guardado de muerte, si el rey fazer lo quisiere.

Otrosí conviene que se guarde de día y de noche en las posadas que posare. Otrosí de se poner en poder de villa, nin de omne de [qui] non fíe muy complidamente: ca los más de los omnes mucho fazen por ganarse con los reis (Libro infinido, cap. IV).

Termina con una remisión al capítulo del Libro de los estados «allí ó dize cómo omne ovier de fazer guerra quando la á con más poderoso que sí». Hay que decir que como contrapunto a esta moderación, en la que incluso puede detectarse cierto tono de pesadumbre por haberse levantado en armas contra su señor natural —tono en cualquier caso relativo, pues, no lo olvidemos, aún volvería a alzarse don Juan Manuel años después de componer esta parte del Libro infinido—, en los capítulos V y VI su orgullo se desquita: dice allí a su hijo que nada le aconseja sobre cómo debe relacionarse con quienes son de más grado o iguales que él pues, sencillamente, no los hay, salvo los reyes. Y aun con ellos, «cuanto en las obras» (es decir, más allá de cuestiones de jerárquica legitimidad) «devedes pasar con ellos como con vuestros vezinos» porque tal hicieron siempre «vuestro padre y vuestro abuelo»; más aún: en razón de ello, el rey habrá de considerar tal comportamiento el apropiado.

El capítulo VII se dedica a las relaciones con quienes son «de menor grado que vós», y en estos incluye a familiares próximos, como «los de Viscaya y de Lara» y a otros miembros de la alta nobleza de inferior categoría. Don Juan Manuel recomienda a su hijo ante todo la cortesía y la generosidad, pero una y otra de tal naturaleza que siempre quede bien claro quién está por encima de quién, y en todo caso, que el trato con esos parientes poderosos no sea ni más frecuente ni más profundo que lo necesario, «ca de la grant morada en uno o nasce menosprecio o desabenencia». Como casi inevitable consecuencia de este planteamiento, don Juan Manuel empieza enseguida a dar rienda suelta a una fina ironía que se trasluce sobre todo en su comentario sobre las diferencias entre dar francamente y granadamente (lo que en todo caso hay que hacer con parientes y vasallos), diferencias que se reserva aclararle a don Fernando «de palabra», en un ámbito de privada complicidad paternofilial. En característica finta, esa apelación a una oralidad externa al texto —que deja a cualquier otro lector al margen— se complementa con una nueva alusión a unos posibles lectores del libro distintos de su hijo: «y la diferencia que ha entre dar francamente o granadamente non lo quis declarar en este libro porque ayan algún poco de cuidar en ello los que lo leyeren». En la misma línea irónica —tongue in cheek— parece ir la variación que en este caso se introduce en la fórmula conclusiva: «Y para esto non ha mester otra prueva sinon que es cierto que si lo así fiziéredes, que vos fallaredes ende bien, y el contrario». Solo le falta decir: «quien lo probó lo sabe».

El capítulo VIII completa este repertorio de consejos sobre cómo tratar con superiores, iguales e inferiores tratando de cómo habrá de comportarse don Fernando con mujer e hijos «de que Dios vos los diere». Notemos al paso de esta fórmula —porque en ella es especialmente evidente, no porque sea el único lugar donde podría hacerse—, que don Juan Manuel habla desde una perspectiva en que todavía ve lejana la adulescentia de su hijo (y recuérdese que el primer matrimonio de don Juan Manuel fue realizado cuando él tenía diecisiete años, es decir, poco después de entrar en esa edad, y que el propio don Fernando murió a los dieciocho, en 1350, siendo hombre ya casado y padre de una hija). Este capítulo VIII, de hecho, sirve de pórtico a otra sección de la obra en la que se instruye sobre cómo regir la propia casa y escoger y tratar a los oficiales de la misma, actividad y decisiones muy importantes en la vida de quien por su estado está llamado a gobernar a muchos.

Tal nueva sección aborda el trato que se debe dar y lo que se debe esperar de los vasallos en general, aunque luego destaca entre estos a los que más próximos habrán de estar al señor en tanto que gobernante, esto es, los consejeros, oficiales, recaudadores, mensajeros y porteros. Don Juan Manuel desarrolla estos apartados en los capítulos IX, X, XI, XII, XIII y XIV, y es en ellos donde en apariencia más próximo se muestra a los tratados de regimine principum (empezando por su Libro de los estados), por más que la mayoría de sus consejos están asentados en un recio sentido común y en experiencias que no es fácil identificar punto por punto, ni siquiera tentativamente, con distintos episodios de su vida que conocemos por distintas fuentes. En cualquier caso, resultan dignas de destacarse, no por raras sino por congruentes con su cosmovisión aristocrática y su fe en la importancia de la sangre y la educación y el ejemplo recibidos en familia, las encarecidas recomendaciones que hace a don Fernando para que mantenga a su servicio y honre a quienes descienden de servidores probados como buenos, incluso si los hijos no son tan aptos o valiosos como lo fueron sus antepasados (solo hace la salvedad de que se aconseje sobre si conviene mantener en una misma responsabilidad que su padre a un hijo claramente incapaz). Más allá de estos consejos sobre cómo forjar y mantener fidelidades, otro aspecto muy importante tratado en estos capítulos (en concreto en el X) es el de la elección de consejeros y su valor, más que tema, obsesión de toda la obra de don Juan Manuel (y podría decirse que de los más importantes textos en prosa de la etapa postalfonsí). Como es bien sabido, en los principales libros de nuestro autor la del consejero es la figura central (especialmente en El conde Lucanor y en este, en que el papel ha pasado a encarnarlo, sin máscaras, él mismo). Destacan en ese sentido las consideraciones que hace sobre cómo deben ser los consejeros del joven noble según sea su edad: es una rara ocasión para que don Juan Manuel se permita un apunte narrativo, mínimo en verdad, con la evocación de la historia de Roboam, hijo de Salomón, y los desastres que le sobrevinieron a él y a su pueblo por confiarse en consejeros de su misma edad juvenil y despreciar a los veteranos que habían servido a su padre.

La penúltima sección del libro se dedica a las principales «cosas que mucho cumplen a los tales como vós de las saber y las guardar». A ellas dedica los capítulos XV a XXV, ambos inclusive, siendo posible distinguir por una parte los capítulos XV a XIX —quizá los más desmañadamente escritos—, y los números XX a XXV por otra. En línea con una tradición secular de la literatura consiliaria, don Juan Manuel comienza la sección compuesta por los capítulos XV a XIX hablando a su hijo de la importancia de «la poridat» (‘el secreto’) para el ejercicio de gobernante pero también en su vida doméstica (de hecho, significativamente, la sección anterior dedicada a los oficiales ha terminado, como preparando el camino para esta, hablando en el capítulo XIV de los porteros, cuya principal misión, junto con la de controlar quién accede a despachar con el señor, es conocer y guardar secretos). Las restantes «cosas de saber y guardar» son la gestión de las fortalezas (que le sugiere ampliar con el capítulo LXX de la primera parte del Libro de los estados, que trata de la guerra), de las rentas, de los tesoros y la impartición de justicia. En todos los casos hace remisiones a capítulos del Libro de los estados. Solo en el capítulo XVIII, que habla de las rentas, se permite una nueva evocación narrativa, esta vez del Nuevo Testamento: concretamente el episodio de la Pasión de Cristo según San Mateo que refiere el principio de la desesperación de Judas por haber vendido a Jesús por treinta monedas, ejemplo supremo de «precio de sangre» que los judíos no quisieron atesorar. No parece gratuito que en este libro sin concesiones a lo gnómico ni lo narrativo los dos únicos vislumbres «ejemplares» se remonten a un texto de superior dignidad como el bíblico, no a las variadas fuentes que proporcionan el posible sustrato de los exemplos de El conde Lucanor.

Por su parte, los capítulos XX a XXV se refieren a la forma de afrontar a los mezcladores (‘calumniadores, intrigantes’), las guerras, las pleitesías, las compraventas, y, en fin, las preguntas y respuestas. En estos capítulos, sobre todo en el primero de ellos, salen a relucir destellos de la finura para los análisis morales de don Juan Manuel, aunque en este caso se plasman en una seca enumeración de posibles maneras de calumnia e insidia. El capítulo XXI, por su parte, incluye un alegato general contra la guerra y una viva recomendación de leer con atención el capítulo LXX de la primera parte del Libro de los estados. El XXII, que es difícil disociar del anterior, habla de las pleitos como otra forma de guerra, y esta, permanente. Es difícil resistirse a citar este párrafo, tan significativo de la visión del mundo –heraclitiana seguramente sin saberlo— de don Juan Manuel a esa altura de su historia:

ca con todos los omnes del mundo an los señores de pleitear: con los reis, sus señores, y con sus vezinos y con sus parientes y con sus amigos y con sus vasallos y con sus naturales y con sus oficiales y con sus pecheros. Y la cosa del mundo que más les empece es si acostumbran a pleit[e]ar mal (Libro infinido, cap. XXII).

Los capítulos XXIV y XXV, aunque también tratan de un componente fundamental de la vida social del noble, constituyen una sección diferenciada, pues se ocupan de una materia retórica como es la manera de formular preguntas (cap. XXIV) y de dar respuestas (cap. XXV). El tratamiento que se concede a ambos asuntos es elemental, pero tiene el encanto de incorporar una invitación a la curiosidad intelectual y a la reflexión sobre lo aptum que también es parte, no poco importante, de la transmisión de una experiencia autobiográfica por parte de don Juan Manuel. Esa invitación es patente sobre todo en el caso de las preguntas: es necesario preguntar lo que se ignora o para adquirir certidumbre en lo que resulta dudoso, pero hay que hacerlo teniendo en cuenta varias cosas: básicamente, que deben buscarse respuestas provechosas y que estas pueden obtenerse de quien sabe, siempre que se pregunte en el momento adecuado y de manera tal que no se descalifique quien pregunta. En el caso de las respuestas, don Juan Manuel se centra fundamentalmente en las respuestas por escrito, y más en concreto en las cartas (aunque no se refiere solo a este tipo de respuestas). También aquí destaca la invitación a reflexionar sobre la adecuación entre lo que se pregunta o plantea y lo que se responde, y su pronunciamiento favorable a un ideal estilístico de máxima brevedad y concisión.

La última sección del Libro infinido, el capítulo XXVI, escrito con posterioridad a los anteriores, se ocupa de las distintas maneras de amor, y es sin duda la más importante.

Ian Macpherson (1970) precisó que, en el conjunto de su obra, Don Juan Manuel usa la palabra amor para referirse al amor de Dios, al amor paternofilial, a los sentimientos recíprocos entre esposos, pero también a un concepto de amistad entre personas que incorporase las ideas de respeto y estima y la de indebtedness, deuda, obligación de carácter no solo moral sino también jurídico. Es sobre todo este último concepto de amor el que explora don Juan Manuel en el último capítulo del Libro infinido, con minuciosidad hija de una experiencia personal (que no se para a detallar con ejemplos: los reserva para la conversación a solas con su hijo) y de la elaboración y de la reflexión sobre la misma que le ha posibilitado la creación literaria (sobre todo, la redacción de El conde Lucanor, donde sí se encuentran ejemplos ilustrativos de algunas de estas maneras de amicitia). Ante la capacidad para la taxonomía espiritual demostrada en este capítulo final del Libro infinido por don Juan Manuel, otras reflexiones anteriores en romance sobre la amistad resultan doctrinarias, incluso la bien trabada y extensa que trae la Partida IV, título 27, leyes 1-7, de Alfonso X, el Sabio (fundada en los libros VIII y IX de la Ética Nicomáquea de Aristóteles y en Cicerón, De amicitia), texto que, si fue conocido por don Juan Manuel, parece haber influido más bien poco en su personal catálogo, aunque no pueda descartarse que le proporcionase o compartiese con él una mínima base conceptual.

Para empezar, don Juan Manuel, a diferencia de Alfonso X, no se preocupa de distinguir entre amor y amistad. Y al poco de introducirse en este capítulo, le deja bien sentada a don Fernando una afirmación:

amor es amar omne una persona solamente por amor; y este amor, do es, nunca se pierde nin mengua. Mas dígovos que este amor yo nunca lo vi fasta oy, y adelante oidredes las razones por que yo cuido que non á tal amor entre los omnes (Libro infinido, cap. XXVI).

Pese a lo cual, por pura disciplina intelectual, empieza su catálogo por este amor complido, ‘perfecto’. Una modalidad que no parece lógicamente compatible con la noción clásica de que la verdadera amistad solo se da entre iguales, por una parte, y, por otra, porque en puridad debería incluir cierta dimensión sacrificial:

ca amor complido es entre dos personas en tal manera, que lo que fuere pro de la una persona o lo quisiere, que lo quiera la otra tanto como él, y que non cate en ello su pro, nin su daño; así que aunque la cosa su daño sea, quel plega de coraçón de la fazer, pues es pro y plaze a su amigo (Libro infinido, cap. XXVI).

Las maneras de amor que sí dice haber visto y experimentado don Juan Manuel, y para las que ofrece consejos o paliativos, son las siguientes:

La segunda, amor de linage; la tercera, amor de debdo; la cuarta, amor verdadero; la quinta, amor de egualdat; la sesena, amor de provecho; la setena, amor de mester; la ochena, amor de varata; la ixª, amor de la ventura; la xª, amor de tiempo; la xiª, amor de palabra; la xiiª, amor de corte; la xiiiª, amor de infinta; la xiiiiª, amor de daño; la xvª, amor de engaño (Libro infinido, cap. XXVI).

Conviene establecer una separación entre la segunda y tercera modalidades y todas las demás. En la segunda y tercera modalidades, don Juan Manuel se refiere a relaciones en que intervienen vínculos naturales de sangre o bien de obligación política o económica (debdo). Pero les da un tratamiento similar: no nos habla en ningún caso de un amor puramente afectivo, «de buen talante». Alfonso X, siguiendo a Aristóteles (Ética Nicomáquea, VIII, 1155a) había hablado en la Partida IV, título 27, ley 4ª de una «amistad de natura» entre padres e hijos, esposos, e incluso «todas las otras animalias que han poder de engendrar» (en ella incluye además la «amistad» que «han otrosí segund natura los que son naturales de una tierra»). Por el contrario, ya en estas dos modalidades don Juan Manuel incorpora a la noción de amor un componente de transacción política, más que de reciprocidad: hay un debdo político y económico (por ejemplo entre señor y vasallo), pero también lo hay familiar, «de linage». Y también a propósito del cumplimiento de este son menester las cautelas, la prueba del amigo, nos dice don Juan Manuel, «por muy pariente que sea» quien se halla en deuda con nosotros y por más que, según la teoría (aristotélica, que refleja Alfonso X), «naturalmente los que son de un linage se deven amar».

Superada esta categoría, que a la postre se revela como formada por esas dos caras del amor de debdo, el que se da en el seno del linaje y fuera de él, don Juan Manuel dedica el cuarto apartado al amor verdadero, una modalidad distinta por varias razones del amor complido con que ha iniciado su catálogo. La principal diferencia radica en que este amor verdadero, en opinión de nuestro autor, sí puede experimentarse —aunque raramente: en más de cincuenta años, apenas «vos podría dezir que fallé de tales amigos más de uno»—. Se entiende que porque no exige ninguna virtud inaudita sino una sostenida, y probada lealtad: solo —y nada menos que— «verdat y ayuda y buen consejo». A partir de aquí, de lo excelente posible, sí creemos que puede decirse que las maneras de amor de que trata don Juan Manuel en lo sucesivo «are arranged in an approximate order of desirability», como apunta Ian Macpherson (1970: 26-38).

Lo cual plantea la cuestión de que, de alguna forma, la obra concluye en tinieblas: dando cuenta de algunas de las formas más despreciables de relación entre personas, que no son otras que el amor de infinta, el amor de daño y el amor de engaño: todas ellas manifestaciones de una voluntad de hacer el mal disfrazándolo de uno de los mayores bienes que existen. El único paliativo de este sombrío final del Libro infinido es que don Juan Manuel aprovecha la ocasión para reafirmar a su hijo en la conveniencia de confiar en la ayuda de Dios y en las de procurar obrar siempre con honestidad: porque Dios «que nunca engañó nin puede recebir engaño, siempre guarda aquel que non quiere ser engañador». Por ello anima a don Fernando a que se guarde de ser engañado, «mas por ninguna manera nunca engañedes amigo nin a enemigo», y con ello concluye, un tanto abruptamente, la exposición.

Este final abrupto, quizá indicio del efectivo carácter infinido del libro (un carácter programático, conviene recordarlo), no ha impedido pensar a algunos críticos en que nuestra obra vendría a tener una estructura casi perfecta. Tales perfecciones son muchas veces buscadas en los tratados de regimine principum (baste pensar entre los castellanos, en el Libro del consejo y de los consejeros, construido sobre el número seis; el propio don Juan Manuel se fue volviendo amigo de estas regularidades a la hora de estructurar sus obras, como lo mostraría El conde Lucanor).

Edición

Carlos Alvar y Sarah Finci

(Universidad de Ginebra)

Criterios de edición

Para facilitar la lectura de los textos en castellano medieval, se ha considerado oportuno unificar los criterios de edición, de acuerdo con las siguientes normas:

º Regularización de la unión y separación de palabras, siguiendo los criterios actuales (a excepción de por que con valor diferente del causal y todavía con el sentido de ‘en todo momento’; asimismo se conservan las palabras formadas con vocales protéticas del tipo atal, atanto).

º Regularización del uso de mayúsculas y minúsculas, así como de los signos de puntuación, de acuerdo con la normativa actual.

º Acentuación siguiendo la norma vigente. Se acentúa ý cuando es adverbio, ál con sentido de ‘otra cosa’, nós y vós como pronombres tónicos y las formas verbales monosilábicas á, é, só y dó para evitar la confusión con preposición, resolución del signo tironiano o formas adverbiales.

º Las abreviaturas se resuelven sin indicación alguna.

º Regularización de u, i, con valor vocálico, frente a v, j. De la misma manera que la utilización de y.

º El signo tironiano se resuelve por y; también se utiliza y como conjunción copulativa.

º Transcripción de r, vibrante múltiple, en posición inicial o tras nasal.

º Simplificación de consonantes dobles sin valor fonológico distintivo: ff, ll, cc.

º Para facilitar la lectura, transcripción como cu del grupo qu.

º La aglutinación de palabras se resuelve mediante apóstrofo: qu’él, d’estos.

º La ç se usa ante a, o, u.

[PRÓLOGO]

Entendidos son muchos santos y muchos filósofos y sabios, y es verdad en sí, la mejor cosa que omne puede aver es el saber. Ca por el saber conocen los omnes lo que se puede alcançar de Dios y de las cosas que so[n] en Él; ca por el saber es el omne apartado de todas las animalias, y por el saber se salvan las almas, y por el saber se onran y se apoderan y se enseñorean los unos omnes de los otros, y por [el] saber se acrecientan las buenas venturas y por el saber se contrallan las fuertes ocasíones. ¿Quién podría dezir cuánto bien á en el saber? Non á entendimiento de omne que pueda a[l]cançar cuánto bien á en el saber. Ca segund verdat, una de las tres cosas que son en la Trinidat, que es Dios Padre y Fijo [y] Espíritu Santo, es el saber. Ca en la Trinidat son tres cosas complidas: poder complido, saber complido, vondad complida, que es bienquerer complido. Poder complido es puesto a Dios Padre, saber complido es puesto a Dios Fijo, vondat complida, que es b[i]enquerer complido, es puesto a Dios Espíritu Santo. Y bien como del poder complido y del saber complido salle bienquerer complido, que es vondat complida, bien así del Padre y del Fijo sale el Espíritu Santo. Y así como ninguna cosa del mundo non se puede fazer sin poder y saber y querer, que son estas tres virtudes y cosas que son Dios y en Dios, y maguer que la cosa es una, todas estas tres cosas son en ella; así, maguer que estas tres cosas y cada una d’ellas es Dios, todas tres son un Dios. Ca Dios es poder complido y en Dios es poder complido; Dios es saber complido y en Dios es saber complido; Dios es bienquerer complido y en Dios es bienquerer complido, que es vondat complida. Dios Padre es poder y Dios Fijo es saber y Dios Espíritu Santo es bienquerer, y todo es una cosa; y Padre y Fijo y Espíritu Santo todo es un Dios. Una cosa es poder, otra cosa es saber y otra cosa es bienquerer. Mas estas tres cosas son [una] cosa, y todas son en un fecho que se faga. Y ninguna cosa non puede ser fecha complida con que estas tres cosas non aya, que son poder y saber y querer. Bien así una cosa es Padre y otra cosa es Fijo y otra cosa es Espíritu Santo; pero todas tres son un Dios. Y d’estas tres cosas que son Dios y en Dios, la una es saber complido, que es puesto en Jesucristo, que [es] verdadero fijo de Dios. Y pues Dios non puede caber en seso nin en entendimiento de omne, bien así el saber complido non puede caber en seso nin entendimiento de omne, porque el saber es Dios y en Dios. Y por ende non deve ninguno crer que puede él saber todo el saber; mas el que más á d’él es de buena ventura, y alcança el mejor tesoro que puede seer. Y muchos dubdan cuál es mejor, el saber o el aver; y ciertamente esto es ligero de judgar; ca cierto es que el saber puede guardar el aver, y el aver non guardar el saber. Y aún á el saber otra mejoría: que beemos muchas vezes que si un omne que á grant saber le ayuda la ventura, tanto subrá con el su saber, que aunque la ventura se buelva, que siempre fincará él muy bien andante; y aunque la ventura sea contraria, con el su saber se sabrá mantener fasta que la ventura se mude. Y el que non ha el saber que le cumple, aunque aya buena ventura, non se sabrá d’ella aprovechar cuanto podría; y si la ventura se li tuerce, tal caída tomará por mengua del saber, que por buena ventura que después le venga, abés o nunca se podrá levantar. Y así, por todas estas razones, y por otras que se non podrían dezir tan ligeramente, la mejor cosa que puede ser es el saber. Y este saber se entiende por el buen saber; ca el saber engañoso o mentiroso o en malicia non es dicho saber. Ca Dios, que es verdadero saber, non puede aver cosa sinon todo bien; y el saber en que ha mal o engaño non es verdadero saber, nin podría fazer buena fin quien de tal saber quisiere usar, ca es contra Dios, que es verdadero saber y verdadera vondad. Y por[que] este buen saber es tan complido que non puede todo caber en entendimiento de omne del mundo, fazen los omnes lo que pueden por aver del saber lo más que pueden. Y porque la vida es corta y el saber es luengo y grande de aprender, punian los omnes de aprender lo que entienden cada unos que les más cumplen, [y] unos trabajan en un saber y otros en otro.

Y porque [yo], don Joán, fijo del infante don Manuel, adelantado mayor de la frontera y del Bega e de Murcia, quer[r]ía cuanto pudiese ayudar a mí y a otros a saber lo más que yo pudiese, teniendo que el saber es la cosa por que omne mas debía fazer, por ende asmé de componer este tratado que trata de cosas que yo mismo prové en mí mismo y en mi fazienda y bi que conteció a otros, [y] de las que fiz y vi fazer y me fallé d’ellas bien y yo y los otros. Y en diziendo de las que me fallé bien, se entiende que si de algunas fiz en contrario, que me fallé d’ellas mal. Y si los que este libro leyeren non lo fallaren por buena obra, ruégoles yo que non se maravillen d’ello, nin me maltrayan, ca yo non lo fiz sinon para los que non fuesen de mejor entendimiento que yo. Y si fallaren que ha en él algún aprovechamiento, gradéscanlo a Dios y aprovéchense d’él; ca Dios sabe que yo non lo fiz sinon a buena entención. Y fizlo para don Ferrando, mio fijo, que me rogó quel fiziese un libro. Y yo fiz este para él y para los que non saben más que yo y él, que es agora, cuando yo lo comencé, de dos años, por que sepa por este libro cuáles son las cosas que yo prové y bi. Y cred por cierto que son cosas probadas y sin ninguna dubda. Y ruégol y mándol que entre las otras ciencias y libros que él aprendiere, que aprenda este y le estudie bien: ca marabilla será si libro tan pequeño pudiere fallar de que se aproveche tanto. Y por[que] este libro es de cosas que yo prové, pusi en él las de que me acordé. Y porque las que d’aquí adelante provare non sé a qué recudrán, non las pude aquí poner; mas con la merced de Dios ponerlas he como las provare. Y porque esto non sé cuándo se acabará, pus nombre a este libro el Libro Enfenido, que quiere dezir ‘Libro sin acabamiento’. Y porque sea más ligero de entender y estudiar es fecho a capítulos.

[CAPÍTULO I]

Fijo don Fer[r]ando: cierto es que una de las principales razones por que nuestro señor Dios crió el mundo, fue por aver razón de criar el omne, que es la más noble criatura que ha so el cielo, y aun algunos tienen que es más noble que las criaturas celestiales; mas por[que] esto non faze a la manera de que avemos a fablar, y por non alongar el libro, dexo aquí de fablar d’esto. Mas es cierto que la razón por que el omne es más noble criatura es porque el omne es compuesto del alma y del cuerpo, y ha entendimiento y razón, y ha libre albedrío para poder fazer bien o mal. Y esto non ha ninguna criatura que sea en el cielo, nin en la tierra, sinon el omne. Y d’estas dos cosas de que el omne es compuesto, que son el alma y el cuerpo, es el alma cosa espiritual y es el cuerpo cosa corporal. Y porque el alma es cosa simple y duradera y que nunca ha de morir nin de fallecer, y a otras muchas avantajas del cuerpo, es muy más noble y muy mejor cosa que el cuerpo; y señaladamente porque la razón por que el omne fue fecho es para salvar el alma. D’onde se sigue que una de las principales razones por que el mundo fue criado, fue para que oviese almas que fuessen a Paraíso y loasen a Dios con su libre alvedrío, lo que non puede fazer otra cosa sinon el alma del omne, que puede ganar la gloria del Paraíso por sus buenas obras; y para que se cumpliesen aquellas siellas o logares [que] fincaron vazías de aquellos malaventurados que cayeron del cielo y perdieron la gloria en que estavan por su locura y por su sobervia.

Y pues el alma es tan noble cosa y ha tantas avantajas del cuerpo, es razón de fablar primeramente en el alma que en el cuerpo. Y por ende, dígovos que las pruebas que yo sé que son verdat, y prové para pro o daño del alma son estas:

Primeramente vos digo que creades verdaderamente toda la santa fe católica y todos [los sus artícu]los así como la cree la santa madre Eglesia de Roma; ca cierto seed, y non tomedes ninguna dubda, que creer lo que cree la santa Eglesia de Roma, que eso es la verdat, que non ha otra verdat [...] se puede salvar alma ninguna [...] mucho escodriñar [...] si Dios por la su merced [...] el entendimiento fasta que podades [...] entender la verdat, só cierto que entendredes que es así como yo digo. Pero si por vuestro entendimiento non lo pudiéredes alcançar, mándovos y conséjovos que apremiedes vuestro entendimiento y creades firmemente lo que dixieron los santos y los fieles doctores de santa Eglesia. Y esto vos digo yo, que só vuestro padre, que non quer[r]ía vuestro engaño nin vuestro daño para el alma nin para el cuerpo. Y ruego yo a Dios que en esta crencia y en este consejo que vos yo do, tomemos muerte yo y vós y cuantos binieren del nuestro linage fasta la fin del mundo, en onra y ensalçamiento de la santa fe católica.

Y la prueva es que todos cuantos esta crencia mantovieron derechamente, que siempre les fizo Dios bien, y se fallaron ende bien para las almas y para los cuerpos, y el contrario.

Otrosí vos digo que para salvamiento del alma á mester fazer muchas cosas; ca es ý mester de guardar los diez mandamientos de la ley y los otros ordenamientos de santa Eglesia, y fazer las obras de misericordia. Y si todas estas cosas vos oviese a dezir complidamente, avría a seer el libro muy luengo, y sería muy grave a mí de las escrivir y a vós de las aver a saber, y por ende dezirvos he lo que entiendo en las menos palabras que yo pudiere.

Lo primero es que amedes y temades a Dios; quel amedes por cuanto bueno es y por los vienes que faze al mundo en general y a vós mismo, y quel temades por el grant poder que ha de fazer y de desfazer todas las cosas como quisiere; ca Él puede todas las cosas y sabe todas las cosas y quiere bien en todas las cosas.

Y la prueva es que cuantos esto fizieron, siempre les fizo Dios bien, y se fallaron ende bien para las almas y para los cuerpos, y el contrario.

Otrosí vos digo que desde vuestra mocedat comencedes a oír las oras y la missa lo más devotamente que pudiéredes, y mientra estudiéredes en la eglesia, nin fabledes nin departades en ninguna cosa sinon en rogar a Dios. Y usat de vos confessar lo más a menudo que pudiéredes ante que seades en edat de poder pecar. Y desque fuéredes en esa edat, guardatvos cuanto pudiéredes del pecado de la carne, y de los consejos y de los dichos y de los fechos de los moços, y de oír las sus caçor[r]ías; ca d’esto nace[n] muchos daños. Pero desque llegaredes a edat de poder pecar, aunque cayades en algún pecado o entendades que estades sin pecado, non dexedes por eso de vos confessar muy a menudo. Y non escojades un confessor señalado, mas demandat al prior provinçal de los fraires pedricadores y a la orden que vos den confessor tal fraire cual entendieren que cumple para andar en vuestra casa. Y al vuestro confessor fazedle mucho bien y mucha onra, mas nol metades en los fechos del mundo, y guisa[d] que mante[n]ga y guarde su orden en guisa que non desfame la orden, nin a sí, nin a vós. Y si alguno vos travare en lo que fizieredes por amor de Dios, non dedes por ello nada, nin dexedes de lo fazer, nin creades a ninguno que vos diga nin conseje ar[r]edrar de la carrera de Dios, nin de oír las oras nin las pedricaciones, nin de vos allegar a los omnes de órdenes nin a los omnes de santa vida. Y muchos fallaredes que vos dirán que non oye[ron] a los omnes bonos seer buenos cristianos en su mancebía, nin fazer estas cosas dichas. Y a los que vos lo dixieren, non gelo creades, nin dexedes de fazer esto que yo digo, toda vía guardándovos de beguenería y de ipocresía.

Y la prueva d’esto es que todos los que esto fizieron y perseveraron en ello, le[s] fizo Dios mucho bien, y se fallaron ende bien para los cuerpos y para las almas, y el contrario.

Otrosí vos mando y vos consejo que sirvades y amedes mucho a las eglesias y a las órdenes y a los perlados, señaladamente la orden [de] fraires pedricadores; ca en pedricar [y las] otras cosas de órdenes, cierto seed que son muy leales y muy católicos y muy letrados, y en orden y estado muy seguro. Y guardatvos de fazer enojo a los buenos de las eglesias y de las órdenes, seña-ladamente de las dueñas; nin creades a ninguno que vos diga que avedes naturaleza y debdo en las eglesias y en los monesterios para les demandar, nin comer nin tomar nada de lo suyo. Ca la naturaleza que avedes con ellos es para los guardar y para los defender y para les fazer bien de lo vuestro, mas non avedes ningún de[re]cho para que los devades tomar nada de lo suyo.

Y la prueva d’esto es que todos los que esto fizieron, les fizo Dios mucho bien, y se fallaron ende bien para las almas y para los cuerpos, y el contrario.

Otrosí sabet que aprovecha mucho para salvamiento del alma los ayunos y las astinencias; y por ende las que pudiéredes fazer de más de las que es ordenado de santa Eglesia, faredes bien en las fazer; mas lo que es ordenado de santa Eglesia non lo mengüedes, nin lo dexedes por otros ayunos nin por astinencias que los tomedes de vuestro [talante]: ca ciertamente lo mejor es lo que la Eglesia ordenó. Y todo esto se deve fazer guardando la salud del cuerpo. Y comoquier que todo esto sea muy bueno, entendet que es muy mejor que seades verdadero omildoso y verdadero piadoso; ca por ninguna cosa non llega omne tanto al amor de Dios como por omildad verdadera y piadat verdadera.

Otrosí, la limosna que se da como deve de lo que se deve dar [es] muy buena, señaladamente para los pecadores; ca segundo dize[n] los santos, así amata la limosna al pecado, como amata el agua al fuego.

Sobre todas las cosas, es muy aprovechosa la contrición, que es omne aver dolor del pecado que á fecho. Y segundo dizen los santos, y es verdat, que cada que el pecador á contrición de sus pecados y se ar[r]epiente, poniendo en su coraçón de nunca tornar a ellos, es perdonado luego de non ir al Infierno. Y tienen que tamaña contrición podría aver el pecador, que non av[r]ía mester fazer otra emienda de sus pecados, y que si en aquel punto mo-riese, que derechamente iría a Paraíso. Mas porque non es cierto que fue tamaña su contrición, por ende fue ordenado el sacramento de la penitencia. Y porque todas estas cosas son mucho aprovechosas para salvamiento del alma, ruégovos y conséjovos que tomedes las más que pudieredes para vós. Pero todo lo fazed con buena entención y verdadera y sin eprocresía y sin beg[u]inería; ca cred por cierto que Dios non engaña a ninguno, nin Dios non puede ser de ninguno engañado.

Y la prueva de todas estas cosas es que los que esto así fizieron, les fizo Dios mucho bien, y se fallaron ende bien para los cuerpos y para las almas, y el contrario.

[CAPÍTULO II]

Fijo don Fer[r]ando: pues en el capítulo primero ante d’este vos fablé en las cosas que yo prové en mí mismo y en otros que podía[n] aprovechar para salvamiento de las almas, y fablevos en ello lo más verdaderamente que yo sope, y en las menos palabras que yo pude, y pues aquel primero capítulo es acabado, fablarvos he en este segundo capítulo en la salud del cuerpo, según lo yo prové en mí mismo, y prové que conteció a otros.

Y dígovos que la primera cosa que vos consejo que fagades para ser sano [es] que tengades que la salud y la enfermedat y la vida y la muerte que todo está en la voluntad de Dios. Y non creades que por física o por natura, nin por ninguna sabiduría, vos puede durar la salud nin guarecer de las enfermedades que oviéredes sinon por voluntad de Dios. Y pues todo es en Él, servidle y guardadle como aquel que tiene a vós y a todo lo ál en su poder. Y faziendo por Él esto, [Él], que ha poder de lo fazer, darvos ha salud y guardarvos la ha.

Otrosí, empós esto, lo primero, guisat que seades muy temprado en el comer y en el bever, y en todos los finchamientos y en los vaziamientos. Otrosí vos guardat que non pongades vianda en el estómago fasta quel sintades desembargado de lo que ante avía recebido y ayades sabor de comer verdadera y non mintrosa. Otrosí vos guardat lo más que pudiéredes de andar después de comer y de trabajar ningun trabajo, señaladamente en el tiempo que fiziere calentura. Otrosí, guisat siempre de trebejar o de pie o de cavallo ante de comer. Y porque yo entiendo que siempre acaeció en el vuestro linage, y parece en bós que sodes mal dormidor, guisat siempre de furtar y de rebatar lo más que pudiéredes del tiempo para dormir, ca yo sé que vos será mester.

Otrosí vos guardat de probar nin de usar muchas valentías nin ligerezas, nin fagades trabajar el cuerpo más de cuanto pudiere sofrir en buena manera.

Otrosí usat todas las viandas de carnes y de pescados, y de vianda de leche y de fructa y de ortalizas y de salsas y de especias y de confites y de las otras viandas que llaman en latín «licores», así como miel y azeite y vino y sidra de maçanas y leche y vinagre. Y todas estas cosas provat a las vegadas, porque [si] vos acaeciere que las [hayades] mester, que non lo falle la vuestra complisión nin los vuestros miembros por cosa estraña. Mas el mayor uso de las viandas sea pan y vino y carne, con los menos adobes que pudiéredes; y de las otras viandas, fazet como se vos guisare. Y si guisaredes de bever el vino muy aguado, a lo menos que sea la meatad de bino y la meatad de agua; y que al comer, bevades lo que entendiéredes que vos cumple; y que si non al comer, non bevades vino en ninguna manera, sinon agua, si obiéredes sed. Dígovos que si esto fiziéredes, que vos fallaredes ende bien, y vos lo gradeceré y[o] mucho, y será una de las cosas por que vos ganaredes conmigo si yo sopiera que nunca bevedes vino sinon cuando comiéredes. Y ruégovos y conséjovos y mándovos que si queredes el mi amor, que vos guardedes mucho del vino. Ca sabed que del día que omne nace fasta que muere, seyendo sano y sin otro embargo, cadal día se paga más del vino y cadal día lo ha más mester y cadal día le empece más. Y sobre todas fructas, vos ruego que vos paguedes más de los figos, [ca] son los más sin daño.

Otrosí vos consejo que si alguna vegada enfermáredes, que non lo tengades en poco, y que luego en el comienço vos guardedes y fagades todo lo que los físicos vos mandaren, por que más aína y mejor podades guarecer. Y del físico que de vós pensare, fiat bien d’él y de su física, y non [menos]preciedes cualquier cosa que vos diga, aunque vos semeje que non vos [da] grant física. Ca sabet que algunas cosas menudas saben los físicos —que a los que non lo entienden parecen que non son nada— que aprovecha[n] o empece[n] mucho para la salud del cuerpo. Y mándovos y conséjovos que en cuanto pudiéredes aver físico que sea del linage de Don Çag, que fue físico de mio padre y mío, que nunca lo dexedes por otro físico. Ca yo vos digo verdaderamente que fasta el día de oy nunca fallé tan buenos físicos y tan leales, tan bien en la fisica como en todos sus fechos; [y] seguro seed que así lo serán a vós y a todo vuestro linage. Otrosí, a la salida de la dolencia non creades luego que seades sano del todo; nin querades parar mano de la guarda, nin sallir del consejo de los físicos fasta que la salud sea bien confirmada y vós bien tornado en vuestra fuerça y en vuestra salud. Nin creades que por mucho comer esforçaredes nin ar[r]iziaredes mas aína.

Y la prueva de todas estas cosas es que los que esto fizieron se fallaron ende bien, y el contrario.

Y todas estas cosas vos mando que fagades non menguando en lo que devedes fazer por guardar vuestra onra. Ca el tal como vós, por salud nin por dolencia, nin por vida nin por muerte, non deve dexar de guardar su onra, nin deve fazer cosa vergonçosa. Mas esta onra y esta vergüença por que devedes aventurar el cuerpo y la salud, entendet que non deve ser por cada cosa.

[CAPÍTULO III]

Fijo don Fer[r]ando: yo vos fablé en el capítulo ante d’este en las cosas que yo entendí que cumplen para la salud del cuerpo, tan bien para guardar omne la salud como para las e[n]fermedades, como para la salida de las enfermedades, ante que el omne sea tornado a la salud primera. Y non vos fablé sinon en las pruevas que acaecieron a mí y bi acaecer a otros; ca si vos oviese de fablar en todas las cosas complidamente, convernía que escriviesse en este libro toda la física. Y esto sería muy grant yerro, ca me entremetería en lo que non sé y en lo que non me pertenece; mas tengo que en palabras generales que vos he dicho asaz de lo que cumple para la salud del cuerpo. Y pues esto [es] acabado, fablarvos he de aquí adelante, en este tercero capítulo, en lo que yo entendiere que cumple para la criança de los grandes omnes, tales como vós y los fijos de los reis y [de] los grandes señores.

Ciertamente en la criança de los niños y de los moços y de los mancebos que son de grant estado y de grant sangre, ay muy grant diferencia y grant departimiento; ca unas cosas les pertenece[n] en su criança d’ellos, y otras en su mocedat y otras en su mancebía. Pero para en todos estos tiempos es mester mucho la gracia y la merced de Dios sobre todas las cosas; ca el niño ála mester como aquel que non sabe, nin entiende, nin puede dezir, nin mostrar ninguna cosa de cuanto ha mester, y solamente la gracia de Dios los mantiene y les da la vida y la salud. Otrosí el moço la ha mester, ca el entendimiento y los cinco sesos corporales, y todas las virtudes naturales non puede aver ende ninguna cosa si non por la gracia y la merced de Dios. Ca todo lo que pueden fazer a los moços, los que los crían, es que sean bien costumbrados en comer y en bever, y amostrarles buenas maneras y buenas costumbres. Mas cuantos maestros y cuantos ayos en el mundo son non podrían fazer al moço de buen entendimiento, nin apuesto, nin cumplido de sus miembros, nin ligero, nin valiente, nin esforçado, nin franco, nin de buena palabra, si Dios, por la su merced, non lo faze.

Otrosí, el ma[n]cebo ha muy grant mester la gracia y la merced de Dios; ca bien cred que desque el omne, señaladamente el de grant estado y de grant linage, pasa de seze años fasta que lega a los veinte y cinco, que es en el mayor peligro que nunca puede seer, tan bien para el alma como para el cuerpo, como para la fazienda; ca él mismo, y el su entendimiento, y los más de cuantos con el viven, todos guisan cuanto pueden por que confondan el cuerpo y el alma y la fazienda; y otro remedio en el mundo non ha sinon que Dios, por la su merced, le quiera guardar que non caya tal caída de que se non pueda bien levantar. Ca de caer, en ninguna guisa non puede ser del todo guardado, salvo si á padre que nol dexe fazer su daño. Y así, la primera cosa que es mester para la criança de los niños y de los moços y de los mancebos es la gracia y la merced de Dios. Y esto non se gana sinon faziendo buenas obras y partiéndose omne de las malas.

Empós esto, ya vos dixe desuso que en el tiempo de la criança que ay departimiento; ca unas cosas conviene de fazer a los niños y otras a los moços y otras a los mancebos. A los niños, en cuanto non han entendimiento para entender qué les dizen, non han mester otra cosa sinon guardarles la salud del cuerpo, faziéndoles lo que les cumpliere y aprovechare en el comer y en el bever y en el mamar y en el dormir, y en el vestir y en el calçar para ser guardados del frío y de la calentura. Y en todas las cosas fazerles lo que les cumple que les fuere aprovechoso, y guardarlos de las cosas que les pueden empecer. Y después que fueren entendiendo, irles mostrando poco a poco todas las cosas por que pueden ser muy sabidores; tan bien en la letradura cuanto les cumple de saber, como en saber todo lo que cumple de cavallería, y de cómo puede[n] mantener sus pueblos en derecho y en justicia y en paz. Y desque fuere[n] en tiempo de la mancebía, abiendo buenos consejeros para los consejar lo que les fuere aprovechoso y se puedan guardar de las cosas que les podría[n] tener daño. Y porque si en este libro oviese a poner todo por menudo, ser[í]a el libro muy luengo, y otrosí porque non paresçería bien, pues lo he yo ya puesto en otro libro, por ende non quiero aquí fablar más por menudo; ca si lo quisiéredes saber complidamente, fallarlo hedes en el libro que yo fiz, do fabla de la criança de los fijos de los grandes señores.

Y la prueva es que todos los que lo así fizieron se fallaron ende bien, y el contrario

[CAPÍTULO IV]

Fijo don Fer[r]ando: pues en el capítulo ante d’este vos fablé en lo que yo entendía de la criança de los fijos de los grandes señores, fablarvos he agora en este capítulo, en lo que yo entendiere, en cual manera los tales como vos deven pasar con los reis, sus señores, segund lo que yo prové y bi, y sé ciertamente que acaeció a otros.

Vós devedes saber que los reis en la tierra son a semejança de Dios, y cred por cierto que segund los merecimientos del pueblo [y segund] andan y biven en las car[r]eras de Dios y guardan las sus leis y los sus mandamientos y le aman y le sirven como deven, dales Dios buenos reis, derechureros y piadosos, que los mantengan en paz y en justicia, y bive el pueblo con ellos como los fijos con el padre. Y estos tales reis son llamados reis. Y cuando el pueblo yerra contra Dios, y non le sirven como deven, dales Dios reis torticieros y crueles y codiciosos y complidores de sus voluntades, y desordenados y destroidores del pueblo. Y tales reis como estos non son llamados reis, mas son llamados tiranos. Y si quisiéredes saber cuáles son las maneras y las costumbres de los buenos reis y las maneras [y las costumbres] de los tiranos, y qué deferencia ha entre ellos, fallarlo hedes en el libro que fizo fray Gil, de la orden de sant Agostín, que llaman De regimine principum, que quiere dezir Del governamiento de los príncipes. Y pues los reis tienen lugar de Dios en la tierra, deven ser muy amados y muy temidos de los suyos. Y el que fuere grant señor, [y] toviere grant estado en el reino, deve parar mientes cuál es el rey y qué condiciones ha en sí. Y si fallare que es de la manera que deven ser los buenos reis, dévelo amar mucho y servirle muy lealmente, y tomar muy grant onra en los grandes fechos que al rey acaecieren. Y por ninguna manera non le deve poner bollición en el reino, nin le fazer ninguna malfetría, y guardarse lo más que pudiere del fazer enojo. Y dével ser siempre muy obediente y muy omildoso, y guardarse de tomar con el grant afazimiento en los fechos pequeños y entremeterse en las privanças menudas, nin seguir tanto la corte y la privança fasta que se torne a él en menosprecio y al rey y a las gentes en enojo. Y tanto deve seguir la corte en cuanto pudiere, [y] ý dar y combidar y fazer mucho plazer al rey y a los de su corte, y que non paresca en él y en sus fechos ninguna mengua. Y tanto deve estar en la corte, que al rey y a las gentes plog[u]iese que fincase ý más, y deseassen la su tornada. Y en sus palabras y en sus obras siempre deve mostrar que tiene mientes por grandes fechos y que tienen que es él para los acabar. Y por las obras buenas y leales que fará en servicio del rey en los grandes fechos que acaecieren, mostrará cuánto él cumple para servicio del rey. Y en mostrando cuánto cumple para servir, se muestra cuánto empesç[r]ía si oviese a desservir; ca palabra y retraire antigua es de Castiella que «Quien bien sirve, bien desirve; y qui bien desirve, bien sirve». Y si por aventura entendiere que non es de las maneras [y] de las condiciones que deven seer los buenos reis, y que es de la manera de los tiranos, comoquier que el rey sea tal, pues el rey es señor natural, dével servir cuanto pudiere. Y dévese guardar cuanto pudiere del fazer enojo, y guisar de non dar le razón derecha por que deva ser contra él, y non se aya en sospecha que aya recelo d’él [el] rey, nin que al rey plazería de la su muerte; pero si el pleito llegare a bagar que una vos diga que ha recelo del su cuerpo, en ninguna manera non se meta en su poder y escuse la su vista. Y non crea que por verse con el rey en campo, nin con muchas compañas, que en ninguna guisa puede ser guardado de muerte, si el rey fazer lo quisiere.

Otrosí conviene que se guarde de día y de noche en las posadas que posare. Otrosí de se poner en poder de villa, nin de omne de [qui] non fíe muy complidamente: ca los más de los omnes mucho fazen por ganarse con los reis. Y bien cred que para ser él guardado, que es mucho mester que guarde a Dios; ca si él guarda a Dios, guardará Dios a él; ca proverbio antigo es, y verdadero, que «Aquel es guardado, que Dios quiere guardar».

Otrosí á mester para esto muy grant entendimiento; ca fascas tan grave cosa es vevir omne en tierra de su señor y averse a guardar d’él, como meter la mano en el fuego y non se quemar. Y non á cosa en el mundo quel pueda guardar, si Dios y la su verdat y la su lea[l]tat non lo guarda. Y esto guardado, deve fazer cuanto pudiere por aver grant poder de fortalezas y de vasallos y de parientes y de amigos para se defender si mester fuere. Pero deve fazer todo su poder por non entrar en guerra con el rey: ca todas las otras lazerías y enojos y cuidados son nada con la de la guerra. Y por ende dévela escusar cuanto pudiere; pero siempre deve estar apercebido y el ojo abierto, como si fuese en la guerra, y foír d’ella cuanto pudiere, y él nunca la començar sinon por cosa que le fuese grant desonra o mengua de su lea[l]tad si non lo fiziese. Y si por pecados a guerra aviere a venir, dévela fazer en la manera que dize en el Libro que yo fiz que fabla de los Estados, allí ó dize cómo omne ovier de fazer guerra cuando la á con más poderoso que sí.

Y la prueva d’esto es que todos los grandes que estas cosas guardaron con los reis, sus señores, que se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO V]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos fablé en cuál manera los tales como vos deven pasar con los reis, sus señores, dezirvos he en este en cuál manera deven fazer los tales como vós con sus amigos que son de mayor grado. Y ciertamente, cuanto al tiempo de agora, loado sea a Dios, non á omne en España de mayor grado que vós, si non es rey. Y porque los reis son más onrados que otros omnes, por el estado que Dios les dio, devedes siempre fazerles onra de palabra, y catarles aquella mejoría que Dios les dio de los otros omnes por que son reis. Mas cuanto en las obras, devedes pasar con ellos como con vuestros vezinos: que vuestro padre y vuestro abuelo, non abiendo tanto como vós, siempre pasaron con los reis así como con sus vezinos. Y si vós bueno fueredes, ellos ternán por razón que así passedes con ellos.

Y la prueva d’esto es que los tales como vós que assí passaron, que siempre se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO VI]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos fablé en cuál manera los tales como vós deven pasar con sus amigos de mayor grado, dezirvos he en este en cuál manera devedes pasar con los amigos que fueren vuestros eguales.

Bien vos digo que comoquier que esto pongo generalmente, porque es manera de fablar así, pero desque vengo a cuidar en ello, dígovos que en este capítulo non sé cómo vos fable en ello cuanto lo que tañe a vós, ca yo en España non vos fallo amigo en egual grado. Ca si fuere el rey de Castiella o su fijo eredero, estos son vuestros señores; mas otro infante, nin otro omne en el señorío de Castiella non es amigo en egual grado de vós; ca, loado a Dios, de linage non devedes nada a ninguno. Y otrosí de la vuestra heredat [podedes] mantener cerca de mill cavalleros, sin bien fecho del rey, y podedes ir del reino de Navar[r]a fasta el reino de Granada, que cada noche posedes en villa cercada o en castiellos de los que yo he. Y segund el estado que mantovo el infante don Manuel, vuestro abuelo, y don Alfonso, su fijo, que era su heredero, y yo después que don Alfonso murió [y] finqué yo heredero en su lugar, nunca se falla que infante, nin su fijo, nin su nieto tal estado mantoviesen como nós tenemos mantenido. Y mándovos y conséjovos que este estado levedes adelante; y non vos faga ninguno creyente que avedes a mantener estado de rico omne, nin tener esa manera. Ca sabet que el vuestro estado y [el] de vuestros fijos herederos que más se allega a la manera de los reis, que a la manera de los ricos omnes. Y si vós de buena ventura fuéredes y sopiéredes levar vuestro estado adelante, pocos ricos omnes avrá en Castiella que si oviéredes que les dar, que non sean vuestros vasallos. Y los mejores que ý fueren, y de los más altos solares y más antigos, ternán por razón de tener algo de vós, y catarvos por mayor y por mejor; que así lo fizieron siempre a aquellos onde vós venides.

Y esto que vos digo aquí es segund el mundo está agora; y fío por la merced de Dios que si Él me aluenga la vida y me fiziere merced, como fizo fasta aquí, que aún vos dexaré en guisa que todo esto que vos digo sea más ligero de fazer.

Y para esto non ha mester otra prueva sinon lo que passó fasta el día de oy.

[CAPÍTULO VII]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos fablé de los amigos de egual grado, si los oviésedes, fablarvos he en este lo que devedes fazer a los amigos que son de menor grado que vós.

Todos los amigos que vós avedes de aver non son todos eguales, y por esto non avedes de pasar con todos egualmente. A los que fueren lindos de linage de los reis, y a los de Viscaya y de Lara, dadles a entender que los tenedes por parientes y por amigos, y que avedes a fazer por ellos tanto como por vós mismo, y que los avedes a defender de los reis, si quisieren ser contra ellos a tuerto [y] sin razón. Y cada que binieren a la vuestra casa, fazetles muchas onras. En el asentar, asentadlos siempre en el más alto lugar, y eso mismo en las camas que durmiéredes; y pun[n]ad siempre que coman combusco mucho a menudo, y datles de vuestras [cosas] lo más granada y francamente que pudiéredes. Y sabet que dar granadamente o francamente non es todo uno, y es todo muy bueno; mas entre ello á grant departimiento, y el que todo lo sabe fazer es de buena ventura. Y la diferencia que ha entre dar francamente o granadamente non lo quis declarar en este libro por que ayan algún poco de cuidar en ello los que lo leyeren; mas si Dios quisiere, yo vos lo diré a vós de palabra en guisa que lo entendades.

Otrosí, guisad que estos vuestros amigos dichos que sean de vós muy ayudados del cuerpo y de los vasallos y de la vuestra heredat y de vuestro aver. Y nunca fallen en vós mala verdad, nin cobdicia, y amostradles muy buen talante, e idles ver y fazer onra a las vezes a sus casas, y guisad siempre cuanto pudiéredes por que vos partades siempre por amigos. Y una de las cosas que vos ayudará para esto es que vos veades en uno cada que cumpliere, y non moredes mucho en uno; ca de la grant morada en uno o nace menosprecio o desabenencia. Y en las obras, siempre mostrad la avantaja y el poder y la mejoría que vos Dios dio.

Otrosí, a los de los Cameros y a [los de] Castro fazedles mucha onra, toda vía catando la avantaja que an d’ellos los [del linage] de los reis [y los] de Vizcaya y de Lara, ca son de mayor estado y más vuestros parientes. Y datles a entender que los avedes a mantener de lo vuestro y que los avedes a defender cada que les fuere mester, y amostradles buen talante y sedles muy mesurado, y non les perdades vergüença, nin seades derranchado contra ninguno d’ellos, salvo ende por pelea que moviessen en la vuestra casa.

Y para esto non ha mester otra prueva, sinon que es cierto que si lo así fizieredes, que vos fallaredes ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO VIII]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos fablé en cuál manera devedes pasar con vuestros amigos, dezirvos he en este, segund yo entiendo, en cuál manera devedes pasar con vuestra muger y con vuestros fijos, de que Dios bos los diere.

Bien cred que una de las cosas en que los omnes muncho yerran es porque non saben bevir derechamente con su muger y con sus fijos. Y comoquier que en todo vos fablo en una manera, sabet que non ha que ver la manera que omne deve bevir con su muger con la manera que omne deve bevir con sus fijos. Y yo fablarvos he primeramente en lo de la muger, y después en lo de los fijos.

Segund ya desuso vos dixe, los más de los omnes yerran en la manera que deven traer con sus mugeres; ca unos fazen tanto lo que ellas quieren, que les es muy dañoso para las faziendas y para los cuerpos y para las famas; y muchos fazen tan poco por ellas, y aun les [dan] tantos enojos, que les es muy dañoso para las almas, y aun para los cuerpos y para las faziendas y para las famas. Y muchos cayen en estos yerros porque dizen que sus mugeres son tan buenas y aman tanto a sus maridos, que por fuerça an ellos a fazer lo que ellas quieren. Y otros dizen que sus mugeres son tan fuertes y tan bravas y tan porfiosas, que por fuerça an a pasar y fazer lo que ellas quieren, por non aver mala vida con ellas. Y d’estas maneras ay tantos omnes que yerran en esto, que sería grant marabilla que todas las maneras en que yerran que se podría[n] poner en escrito. Y por ende, por non alongar el libro mucho, y por non me meter por muy fablador, non quiero más fablar en esta razón. Y pues en otro libro lo he puesto, non quiero poner en este en cuál manera se deven guardar los tales como vós de tales yerros como estos. Y si lo quisierdes saber complidamente, fallar [lo] hedes en el Libro que yo fiz de los Estados, en el lxvi° capítulo y en el lxvii° y en el lxviii° capítulo, do fabla en cuál manera deve pasar el emperador con su muger. Y así mismo vos digo que fallaredes ý en cuál manera devedes pasar con vuestros fijos, y aun con vuestros hermanos y con vuestros parientes.

Y la prueva d’esto es que los que lo así fizieron, que se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO IX]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos dixe en cuál manera á de pasar omne con su muger y con sus fijos, dezirvos he en este, segund yo entiendo, cómo deve omne pasar con sus vasallos.

Ciertamente cred que de gracia de Dios y de grant vondad en su cuerpo y de grant entendimiento en afuera, que la mejor cosa que el señor en el mundo puede aver es los buenos vasallos. Ca los buenos vasallos le guardan el alma y el cuerpo y la onra y la heredat y la muger y los fijos y la fama, y le onrarán y le apoderarán y le farán muy bien andante. Y entendet esta palabra como la digo; ca yo digo que todo esto farán los buenos vasallos. Ca cierto sed que pocas cosas ay en el mundo en que mayor diferencia aya que entre vasallos y vasallos. Ca yo bi y prové por mí y por otros que oviemos muchos vasallos y muy fijos d’algo, que en todas estas cosas dichas en que yo [vos fablo] de los vasallos que sirven a los señores, que en todas nos servieron muy mal y muy falsamente; y bi otros vasallos que a mí y a otros servieron en todas estas cosas muy bien y muy lealmente. Y por ende, cred que ay muy grant departimiento entre vasallos y vasallos. Y por ende, [el] que lo[s] á provado y es cierto que los ha buenos y leales, dévese tener por de buena ventura. Y cred por cierto que el que los á tales, que á en ellos el mejor tesoro que puede aver, y señaladamente si son sus naturales o sus criados, o lo an todo: que sean naturales criados. Y dígovos tanto, que entre muchas mercedes que me Dios fizo, que tengo que me ha fecho esta: ca tales son los vasallos y amigos y criados que yo he, y así los he probado, que muy pocos ha en el mundo por qui cambease ninguno d’ellos. Y ruégovos y conséjovos y mándovos, so pena de la mi bendición, que cualesquier que fincaren vivos después de mis días, que nunca los dexedes por otros; y si les pudiéredes fazer más bien o más onra, que ge la fagades. Mas que nunca les mengüedes de las onras y de los estados, nin de los oficios, nin de que quier que de mí tengan. Ca yo vos prometo que por tantas pruevas son passados, que les yo tengo por buenos y por leales, que lo son sin dubda ninguna. Y porque yo beo que de los vasallos que mi padre me dexó que non ha agora fincado ninguno vivo, y fío por la merced de Dios que Él vos dará tanta vida que de los vasallos que fincaren después de mí, que biviredes vós más que todos ellos, y porque después que cada uno d’ellos finare, avredes a poner otro vasallo en su lugar, ruégovos que si fijo dexare, non lo mudedes por otro, nin le tiredes lo que su padre tenía, salvo si por su ocasión fuese tan menguado, que todos los de vuestra casa entendiesen que fazíades sin razón en le mantener en aquel estado. Pero, por mengua que en él aya, siemprel mantened lo mejor que pudiéredes, por guardar el galardón del bien que fizieron aquellos onde él viene. Ca fallaredes en la Biblia que comoquier que Roboán, que fue nieto del rey David, mereció perder el reino por los yerros que fizo, [que por el bien que fizo] su abuelo el rey David, siempre dexó Dios rey en su linage. Y así devedes vós fazer; que aunque el fijo non sea tan bueno, non devedes dexar del mantener lo mejor que pudiéredes. Y al que salliere bueno, devedes le fazer bien, como es dicho: ca los fijos que fincan con los señores en el estado de sus padres y de sus abuelos, aunque non sean vuestros naturales de la vuestra heredat, ya el luengo tiempo y el luengo uso, que non saben nin conocen ál sinon lo vuestro, les faze vuestros naturales. Y cuanto en la deferencia que á entre vasallos y naturales, y qué es lo que devedes fazer a los vasallos y a los naturales, non lo pongo todo en este libro porque lo he ya puesto en el otro Libro que fabla de los Estados. Y si lo quisiéredes saber todo complidamente, fallarlo hedes ý, en el capítulo de lxxxviii°, que fabla de los duques.

Y cierto sed que todo esto es verdat; y la prueva es que todos los que esto guardaron se fallaron ende bien, y el contrario

[CAPÍTULO X]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos dixe en cuál manera devedes usar con vuestros vasallos, darvos he agora a entender, segund a mí parece, cómo avedes a fazer con vuestros consejeros.

Deven ser segund la edad de los señores; ca de que el señor pasa de quinze años fasta en xxv, deven ser los consejeros de una guisa, y de los xxv años adelante deven ser de otra. Ca los que son consejeros fasta los xxv non deven ser cualesquier que el señor quiera tomar; ca si en su voluntad y en su poder fuere, siempre los tomara contrarios de lo que a él complía; ca en aquel tiempo, la voluntad de los que son de aquella edat siempre quieren lo que es contrario y dañoso para el alma y para el cuerpo y para la fazienda. Y si en su poder es de tomar consejeros cuales quiere, siempre los tomará tales, cuales entendiere que cumplan la su voluntad. Y non entendades que lo fará adrede para complir su voluntad; ante cuida verdaderamente que aquellos son los mejores consejeros que puede aver; y los tales consejeros siempre le consejarán lo que entendieren de que pueden sacar pro para sí mismos. Ca de una parte, non se senten nin se duelen del señor, nin de su fazienda; de la otra, non an entendimiento para saberle consejar en los grandes fechos que acaecieren. Y aunque an el entendimiento, non an voluntad de le consejar si non a voluntad del señor y a pro de sí mismos. Y por estas razones, y por otras muchas que se non podrían dezir tan ligeramente, los consejeros de los señores que son d’esta edat en ninguna manera non deven ser tomados a voluntad del señor de aquella edat; mas deven ser de los amigos que su padre provó y falló por buenos y por leales y que se fallava bien de su consejo. Ca fallaredes en la Biblia que por razón que el rey Roboán, fijo del rey Salamón, non quiso crer los consejeros amigos de su padre y creó los sus consejeros mancebos, perdió para siempre él, [y] los de todo su linage cuantos d’él vinieron, el reino y el señorío del pueblo de Irael; así que de doze tribus que eran, non fincaron a él más de el uno y medio; y non le fincara nada sinon porque quiso nuestro señor Dios guardar alguna cosa al linage del rey David, su abuelo, por los servicios quel fiziera. Y por ende los señores de tal edat siempre deven aver los consejeros en esta guisa dicha. Pero desque pasaren de los xxv años, porque la sangre y el meollo se va más ya asosega[n]do, y lo ál porque á provado algunas cosas de los fechos, dende adelante, si los consejeros que fueron de su padre y criaren y consejaren a él fueren muertos, dende adelante bien puede tomar por consejeros los que toviere por bien, pero deve catar cuanto pudiere por que ayan en sí todas o las más de las seis cosas que dize en el Libro de los Estados que yo fiz. Y desque los consejeros tomare, deve usar coñellos segund dize en el dicho libro que yo fiz, [en el] xcv° capítulo.

Y la prueva d’esto es que todos los que esto fizieron se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XI]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos fablé en cómo se avía a fazer en fecho de los consejeros, mostrarvos he agora en este, segund yo tengo, qué es lo que se deve fazer en fecho de los oficiales.

Vós devedes saber que los oficiales son de muchas guisas: ca uno[s] ay que por fuerça deven ser fijos d’algo y los omnes de mayor estado que son en casa de los señores; así como mayordomos y alfére[ce]s y adelantados mayores y mayorales que tienen la criança de los fijos de los señores. Otros ay que por fuerça deven ser fijos d’algo y como oficiales: estos [son los] alcaides que tienen los castiellos. Otros oficiales ay que pueden ser fijos d’algo o omnes onrados, criados de los señores; así como alcalles y alguaziles de las casas de los señores y de las sus villas, y chanceler y espensero y camarero y tesorero y recabdador de las rentas de los señores, tan bien en renta como en fialdat, y copero y cavalleriço y çatiquero y cevadero, y todos los otros oficios de las casas de los señores que costumbran los señores de dar a sus criados. Todos estos son oficiales, mas non sirven todos en una manera, nin deven los señores usar con todos en una manera. Y porque si en este libro oviese a dezir qué oficio es cada uno d’estos y cómo deve el señor usar con cada uno de los oficiales, sería el libro muy luengo, y otrosí porque lo he ya puesto en otro libro que yo fiz, por estas razones non lo quis declarar en este libro; mas si lo quisiéredes todo saber complidamente, fallarlo hedes en el Libro de los Estados que yo fiz, en el xcviii° capítulo, que fabla de los oficiales. Y poniendo tales oficiales, y usando coñellos en la manera que ý se contiene, acertar lo hedes bien y será vuestra pro y vuestro servicio.

Y la prueva d’esto es que los que lo así fizieron, que se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XII]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos fablé en cómo cumple a los señores de usar en fecho de los oficiales, darvos he a entender en este capítulo, segund yo creo, cómo cumple de usar con los cogedores.

Cred que por los cogedores puede venir a los señores grant daño o grant servicio, tan bien a estos como a las tierras do an a fazer las cogechas. Y por no[n] alongar el libro, dígovos que si todo esto lo quisiéredes saber complidamente, que lo fallaredes en el Libro de los Estados que yo fiz, en el lxxx° capítulo, que fabla de los cogedores.

Y la prueva que ay en esto es que los que lo fizieron así como allí está puesto, que se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XIII]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos dixe lo que pertenece en fecho de los cogedores, dezirvos he [en este] lo que pertenece en fecho de los mandaderos.

Sabet que por tres cosas se conocen los grandes omnes non se beyendo: la una es por los grandes fechos que fazen; la otra, por la fama comunal que d’ellos corre por el mundo; la otra, por las cartas y por los mandaderos que envía[n]. Y los mandaderos non son todos de una guisa: que mandaderos deven ser a [unos] lugares, los mayores omnes y de mayor entendimiento que los señores an; y [a] otros, cavalleros y escuderos; y [a] otros, oficiales o omnes onrados; y [a] otros, freires, clérigos o omnes de orden; y [a] otros, judíos o moros; y [a] otros, mensageros de pie, así como porteros o monteros o troteros. Todos estos mensageros deven ser segund aquellos a qui son enviados y segund fuere la mandadería que an de recabdar; pero en todo se deve guardar, lo más que pudiere ser, que sean los mandaderos de buen entendimiento y de buena razón, y que vaya[n] allá de grado y non amidos. Y tengo que lo fallaredes más complidamente en el dicho Libro de los Estados que yo fiz; mas aunque ý non lo falledes, tengo que lo que es puesto en este capítulo cumple asaz.

Y la prueva d’esto es que los que esto fizieron, que se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XIV]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos he fablado lo que cumple de fazer en fecho de los mandaderos, dezirvos he en este qué es más aprovechoso en fecho de los porteros.

Sabet que uno de los omnes que forçadamente mucho an de saber de [la] fazienda [y] de los fechos de los señores y de sus cuerpos y de sus mugeres y de sus fijos y de sus privanças y de sus poridades y de sus plazeres y deleites, o de cualquier cosa que los señores fagan o a los señores acaesca, o que mucho pueden guisar que las gentes que a las casas de los señores vengan sean pagados y bien recebidos, o el contrario, son los porteros. Ca siquiera palabra antigua es que dixo un trobador:

Por mandadero pierde omne su mandado,
y por mal portero es el señor denostado.

Por ende cumple mucho y es mester que los porteros de los señores sean de buen entendimiento y de buena palabra, y muy leales sin dubda ninguna, y que ayan tal debdo con el señor, de naturaleza o de criança, o de buen fecho o de todo, por que devan ser muy leales.

Y la prueva d’esto es que los que esto fizieron se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XV]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos fablé en fecho de los porteros, y se acaba todo lo que en este libro se contiene en fechos de omnes, començarvos he agora a fablar en otras cosas que mucho cumplen a los tales como vós de las saber y las guardar y obrar en ellas como deven. Y fablarvos he luego en la poridat, que es una de las cosas en que los grandes señores yerran o aciertan mucho en los grandes fechos; ca bien cred que muchos fechos y muchas cosas se pierden y se yerran por mengua de poridat. Y muchos señores son engañados algunas vezes diziéndoles que tengan poridat en aquellas cosas que les dizen con que les quieren engañar. Y por ende es muy grave de saber omne obrar como deve en todas estas cosas; y non á cosa que esto pueda guardar sinon el entendimiento del señor, que sea tal que entienda cuál es la poridat que deve guardar que omne del mundo non la sepa y cuál es la que deve dezir a alguno; y que sepa escoger cuáles poridades á de guardar o cuáles á de dezir, y que entienda y que escoja a cuáles omnes deve descobrir su poridat. Y así como las poridades non son todas unas, nin aquellos a quien las ha [de] dezir non son todos unos, que sepa y que entienda él cuáles poridades á de encobrir, y de cuáles omnes.

Y lo que se aquí non dize en este libro d’esta razón, fallarlo hedes en el Libro de los Estados que yo fiz, en el [l]xx° capítulo, que fabla de la poridat.

Y la prueva d’esto es que los que esto sopieron guardar y [se] ovieron en ello como les cumplió, que se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XVI]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos fablé en fecho de la poridat, fablarvos he agora en este capítulo cómo yo tengo que cumple de fazer en fecho de las fortalezas.

Cred por cierto que el tal como vós a mester muchas cosas para ser muy bueno y muy onrado y muy poderoso. Y lo primero para aver estas cosas es mester que aya muy buen cuerpo, y en esto se encierran muchas cosas. Y otrosí ha mester que aya muchos vasallos y muy buenos, y muchos amigos, y que aya mucho que les dar. Y sobre todas las cosas, le cumple mucho que aya muy buenas fortalezas; ca todas las otras cosas se pueden aver en menos tiempo y más ligeramente que las fortalezas. Y pues las fortalezas tan complideras le son, deve fazer mucho por las aver y por las mantener y guardar. Y dévelas aver porque en la tierra do el grant señor ha fortalezas, y es suya la fortaleza, fará él mucho de lo que quisiere en la vezindat que non es suya. Y para las guardar y las mantener, deve guisar de aver tantas fortalezas y tales, que las pueda bien bastecer y labrar y aver grant gente para las poder defender. Otrosí deve poner en ellas tales alcaides que las puedan guardar de tal guisa, que esté el señor sin cuidado que por cosa quel caya de fazer, que non verná ninguna ocasión en la fortaleza.

Y demás d’esto que yo aquí digo, si lo quisiéredes saber todo complidamente, fallarlo hedes en el Libro que yo fiz de los Estados, en el lxx° capítulo, que fabla de las fortalezas.

Y la prueva d’esto es que los que lo así guardaron, que se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XVII]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos dixe lo que pertenece de fazer en fecho de las fortalezas, dezirvos he en este lo que pertenece en fecho de las rendas. Y pus el capítulo de las rendas cerca del capítulo de las fortalezas porque cumple[n] mucho las rendas para ser las fortalezas guardadas y mantenidas. Y por ende vos digo que una de las cosas que cumplen a los grandes señores es que aya buenas rendas y que ponga buen recabdo en ellas, y las acreciente y las adelante cuanto pudiere con derecho y sin pecado. Ca [por] las rendas se acrecientan los averes, y por el aver se mantienen los señores y las fortalezas y los amigos y los vasallos. Ca ninguna d’estas cosas non se pueden mantener luengamente sin ellas. Y siquiera palabra y retraire antigo es que dize: «Cuanto as tanto vales, y tu aver demás».

Y todas las otras cosas que pertenecen a las rentas non las quis poner aquí porque las pus en el otro Libro que yo fiz, que fabla de los Estados. Y si lo quisiéredes saber todo complidamente, ý lo fallaredes en el lxxx° capítulo, que fabla de las rendas.

Y la prueva d’esto es que los que lo así guardaron, que se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XVIII]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos fablé en cómo los señores deven obrar en fecho de sus rendas, fablarvos he en este en cómo deven obrar en fecho de los tesoros.

Devedes saber que «tesoro» quier dezir ‘aver que tienen los señores guardado en aver monedado o en pan[nos] y en oro o en plata’. [Y] esto es demás de las rendas que ha[n] para dar [y] para emprender. Y estos tesoros deven guardar siempre los señores que los ayunten de aver bien ganado y sin pecado; ca siquiera defendido es, segund dizen en la passión, cuando dixieron los judíos por los treinta dineros de oro que Judas Escariote vendiera a Jesucristo, cuando los tornó a los judíos, dixieron ellos que non convenía de los poner en el tesoro, porque era preçio de sangre, y compraron d’ellos un campo de un ollero para cimiterio de romeros y de omnes estraños. Y así, los dineros que los señores han de calloñas o de algunos fechos de fuerças o de alguna manera que non sean derechamente ganados, non deve[n] de los fazer tesoro, mas déve[n]los poner en fazer eglesias y monesterios o puentes, o, a lo menos, los muros de las fortalezas de las villas o de lugares.

Y comoquier que aquí da a entender que los dineros de las caloñas non son aver vien ganado, non entendades que digo que las caloñas derechas son aver mal ganado; ante digo que non a ninguna cosa quel señor [non] pueda fazer por que su tier[r]a sea mantenida en justicia y en paz, más que por apremiar las gentes que pechen las caloñas derechas. Ca bien cred que por tanto o más [se] recelan los malos y se guardan de fazer mal por miedo de perder lo que an por caloñas, como por recelo de perder los cuerpos. Y así non entendades que es pecado de levar las caloñas derechas, nin es aver mal ganado; mas digo que non deven ser puestos en los tesoros, porque son precio de sangre o de otra cosa mal fecha. Mas los tesoros deven ser de lo que los señores ovieren de buena parte y sin pecado. Y en esta manera —non faziendo los señores vileza, nin mendig[u]eza, nin mengua de su onra, nin de su estado por ayuntar grant tesoro—, esto guardad[o], deve[n] fazer su poder por aver el mayor tesoro que podiere[n]. Ca bien cred que el grant señor que á de mantener grant tierra y muchas fortalezas, que nunca podría acabar grant fecho, nin mantener grant guerra luengo tiempo, si tesoro non toviere. Ca maguer que aya muchas gentes, y aun vianda, non se puede mantener la guerra, nin acabar grant fecho sin dineros; ca del robo y de lo que se toma en la guerra es el daño grande y aprovéchanse poco dende las gentes

Y porque en el Libro de los Estados que yo fiz está esto todo complidamente, non quis poner [más] d’esto en este libro, mas si lo quisiéredes saber todo, fallarlo hedes ý todo complidamente.

Y la prueva d’esto es que los que esto fizieron, que se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XIX]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos fablé en fecho de los tesoros, fablarvos he agora, segund mi entención, lo que cumple en fecho de la justicia.

Cred por cierto que una de las cosas por que se mas salvan las almas y se mantienen los cuerpos y los estados y los regnos y las tierras, es por la justicia. Y justicia non entendades que es solamente matar omnes, mas es dar a cada uno lo que mereçe, faciendo bien por bien y mal por mal. Y aun todos los que an poder de fazer justicia, deven más gradecer a Dios que les dé lugar para galardonar que para acaloñar. Mas cuando forçadamente, non se podiendo escusar, se oviere a fazer escarmiento en alguno, siempre lo deven fazer con derecho y con piadad y sin crueldad de talante. Y comoquier que a vezes cumple mostrarse los señores por bravos y por crueles, esto deve ser por espantar y por escarmentar los malos, mas non porque el señor de su talante nin de su naturaleza sea bravo y cruel.

Y para saber complidamente qué cosa es justicia y cuántas partes á d’ella y cómo se deve fazer, todo lo fallaredes, si lo quisiéredes saber, en el Libro de los Estados que yo fiz, en el xciii° capítulo, que fabla de la justicia.

Y la prueva d’esto es que los que lo así fizieron se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XX]

Fijo don Ferrando: pues [en] el capítulo ante d’este vos fablé en fecho de la justicia, fablarvos he agora en fecho de los mezcladores que con maestrías y con engaños quieren buscar mal a las gentes con los señores a tuerto y a pecado.

Devedes saber que el mundo es de tal natura y los omnes de tal masa amasados, que o por envidia o por malquerencia o por cuidar acrecentar su pro y su estado, veniendo daño o mengua a otrie, puñan en buscarles mal con los señores. Y este buscar mal fázese con tantas maestrías y con tantos engaños, que abés á en el mundo entendimiento de omne que todo lo pueda entender y que de todo se pueda guardar. Ca unos dizen mal de otros de derecho en derecho, sin dubda ninguna; otros, mostrándose por amigos de aquellos omnes, búscanles mal encubiertamente; otros non dizen d’ellos ninguna cosa, ante se muestran por sus amigos y fazen que otras personas, muy encubiertamente, digan mal d’ellos, y ellos dan a entender que los salvan, y todo el mal nace d’ellos. Y otros, mostrándose por amigos, fazen a los omnes fazer tales yerros o tales obras por que les pueden buscar mal con los señores. Y d’estas maneras saben tantas y tan encubiertamente, y dízenlo a los señores en tales tiempos y con tales encubiertas, que abés á señor en el mundo que de todo se pueda guardar. Y para todas estas cosas, la mejor manera que el señor puede fazer es esta: que de cualquier cosa quel digan mal de alguno, que non lo crea luego del todo, nin otrosí non lo descrea del todo; mas que [non] se ar[r]ebate a fazer ninguna cosa sobre ello fasta que sepa aquel pleito de raís dónde se levanta. Y si fallare que aquel mezclador se movier con mala manera y por mala ente[n]ción, dévegelo el señor estrañar aún más que devía estrañar a aquel a qui dixo el mal, si fuere el culpado. Y aunque el señor non quiera o non deva o non pueda fazer ý otro escarmiento, a lo menos siempre deve preciarle menos y fiar d’él menos dende adelante que fasta entonce. Pero si fallare que aquel mal que dixo del otro fue por grant servicio de su señor, y por desengan[n]arle, y sin mentira y sin falsedad, a tal como este non le dizen mezclador, ante faze derecho y lea[l]tad. Y el señor dével fazer mucho bien por ello y escarmentarle al otro, segund su merecimiento y el yerro que oviere fecho.

Y la prueva d’esto es que los que [lo] así fizieron, que se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XXI]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos fablé lo que entendia en fecho de los mezcladores, dezirvos he agora, segund me parece, lo que se deve fazer en fecho de las guerras.

Cred por cierto que de todos los males y enxecos y enojos que a los omnes pueden venir, [el mayor] es la guerra. Y por ende, todo omne cuerdo y de buen entendimiento deve escusar la guerra cuanto pudiere, toda vía guardando su onra. Y porque todas las cosas que pertenecen a la guerra son muy luengas de dezir, y las he ya puesto en otro libro, non lo pus todo en este libro. Mas si lo quisiéredes saber todo complidamente, fallarlo hedes en [el] Libro de los Estados que yo fiz, do fabla de las guerras en el lxx° capítulo. Y ruégovos que lo leades y lo aprendades; ca bien cred que es cosa que cumple mucho para vós y para el vuestro estado.

Y la prueva d’esto es que los que lo así fizieron, que se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XXII]

Y la prueva d’esto es que los que lo así fizieron, que se fallaron ende bien, y el contrario.

Y bien cred que la cosa del mundo que los grandes señores mas an de catar es lo de las pleitesías; ca con todos los omnes del mundo an los señores de pleitear: con los reis, sus señores, y con sus vezinos y con sus parientes y con sus amigos y con sus vasallos y con sus naturales y con sus oficiales y con sus pecheros. Y la cosa del mundo que más les empece es si acostumbran a pleit[e]ar mal. Y dévese guardar que non le tengan las gentes por tal que se atrevan a moverle ningunas pleitesías menguadas; pero desque llegare el pleito a cabo, razón non lo deve partir por mejorar el pleito. Y si todo lo que tañe a las pleitesías quisiéredes saber complidamente, fallarlo hedes en el Libro que yo fiz de los Estados, en el lxxi° capítulo, que fabla de las pleitesías.

Y la prueva d’esto es que los que lo así fizieron, que se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XXIII]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos dixe en fecho de las pleitesías, dezirvos he agora en este capítulo qué entiendo en razón de las mercas.

Sabet que así como vos dixe en el capítulo ante d’este que los señores deven usar mucho las pleitesías, bien así vos digo agora que los grandes señores non pueden escusar mucho las mercas, tan bien de heredades como de cavallos y de paños y de joyas y de otras cosas muchas. Y bien cred que una de las cosas que mucho cumplen a los señores para mercar bien, es que sepa él ante la entención de aquel con qui ha de mercar, ante qu’el otro sepa la suya. Y si todo esto quisiéredes saber complidamente, fallarlo hedes en el Libro de los Estados, que yo fiz, do fabla de las mercas.

Y la prueva d’esto es que los que lo así fizieron, que se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XXIV]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos di a entender cómo se deve fazer en fecho de las mercas, darvos he agora a entender en este cómo se deve usar en fecho de las preguntas.

Dígovos que una de las cosas que mucho cumple para los omnes para saber lo que non saben, y para ser ciertos de las cosas dubdosas, es preguntar por ellas. Y así el que quisiere saber o aprender o ser cierto de lo que quisiere saber, cúmplele mucho de preguntar por ello. Pero en estas preguntas deve omne guardar muchas cosas: lo uno es que pregunte tales preguntas que sean aprovechosas, y que puede aver repuesta con razón; lo ál es que lo pregunte a tal omne quel sepa dar recabdo; y lo ál es que lo pregunte en tiempo quel pueda responder a ello; [y] lo ál es que lo pregunte en manera que los que lo oyeren, quel non tengan por de mal recabdo, nin que faze preguntas sin recabdo y que pregunta en devaneo y cosas que non le cumplen. Ca siquiera palabra y retraire antigo es que dize que «Más preguntaría un loco quel podrían responder ciento cuerdos». Por ende, así como es muy aprovechoso preguntar por las cosas como omne deve, así empece preguntar por ellas como non deve.

Y la prueva d’esto es que los que lo así fizieron se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XXV]

Fijo don Ferrando: pues en el capítulo ante d’este vos fablé en las preguntas que omne deve fazer, fablarvos he en este capítulo de las respuestas que se deve dar de las cosas quel son dichas.

Sabet que esta es una de las cosas del mundo más grave de poner so una regla general; ca muchas vezes á omne a responder por carta a muchas cosas de que toma plazer, y otras vezes a cosas de que toma pesar, y otras vezes a cosas que le son dichas a que cumple la repuesta blanda y amigable y omildosa y plazentera, y a las vegadas, el contrario d’esto. Y así non ha omne que por escrito pudiese poner so una regla cómo deve omne responder a todas las cosas. Mas lo que a mí parece que se puede dezir es esto: cuando oviéredes a dar repuesta, por tanto guisad de la dar respondiendo a todas las fuerças de la carta en las menos palabras que pudiéredes, con verdad y derechamente. Y a vezes tales pueden ser las razones, que cumple ser la respuesta por palabra, la vuestra voluntad sea de responder verdaderamente y sin engaño; pero para fazer cordura deve ser la respuesta segund la cosa que vos fuere dicha; ca en los proverbios de Salamón dize: «[Non] respondas al loco segund la su locura»; y dize luego: «Responde al loco segund la su locura». Ca ciertamente, estas dos cosas son contrarias, y entramas se deven fazer así. Ca los fechos y las razones y los tiempos mudan así las cosas, que lo que un tiempo se deve fazer o dezir, que empeç[r]ía mucho de se fazer o se dezir en otro tiempo. Y por ende, en todas las respuestas que oviéredes a dar, sea vuestra voluntad y vuestra entención de la dar mansa y con buen talante y verdadera y aprovechosa, toda vía guardando que la dedes guardando vuestra onra y vuestra pro y vuestro estado.

Y la prueva d’esto es que los que lo fizieron así, que se fallaron ende bien, y el contrario.

[CAPÍTULO XXVI]

Fijo don Ferrando: ya desuso vos dixe que a este libro pusiera nombre el Libro Enfenido, y ý se dize la razón por que pus este no[m]bre. Y porque después que fiz este libro me rogó fray Joán Alfonso, nuestro amigo, quel escribiese lo que yo entendía en la manera del amor y cómo las gentes se aman unas a otras, [y] porque prové algunas cosas más de las que avía provado, quiérovos fablar en lo que después prové, y aun segund lo que adelante provaré, con la merced de Dios, así lo porné en este libro. Y comoquier que yo sé [que] algunos profaçan de mí porque fago libros, dígovos que por eso non lo dexaré, ca quiero crer al exiemplo que yo pus en el libro que yo fiz de Patronio, en que dize que

Por dicho de las gentes,
sol que non sea mal,
al pro tened las mientes,
y non fagades ál.

Y pues en los libros que yo fago ay en ellos pro y verdat y non daño, por ende non lo quiero dexar por dicho de ninguno. Y los que d’ello profaçaran, cuando ellos fizieren su pro y bieren que fago yo mi daño, estonce deven seer creídos que fago lo que me non cal de fazer libro. Ca devedes saber que todas las cosas que los grandes señores fazen, todas deven ser guardando primeramente su estado y su onra, mas esto guardado, cuanto más a[n] en si de vondades, tanto son más complidos. Ca bien cred que grant bien es al grant señor cuando son contadas las sus vondades, y grant su mal es cuando son contadas las sus tachas. Y pues yo tengo que maguer en mí aya muchas menguas, que aún fasta aquí non he fecho cosa por que se mengüe mi estado, y pienso que es mejor pasar el tiempo en fazer libros que en jugar los dados o fazer otras viles cosas. Por ende torno a mi razón, y digo así: que de lo que agora cuido fablar es del amor que los omnes an entre sí; y lo que fallo es esto:

Primeramente qué cosa es amor; después, cuántas maneras ha de amor, y cómo provaredes y entendredes de cuál d’estas maneras de amor es el amigo, y cómo devedes obrar con el amigo que vos amare por cada una d’estas maneras.

Dígovos que para provar y entender de cuáles maneras d’estas es el amigo, que vos consejo que ante lo provedes y sepades por cuál de las maneras vos ama, ante que mucho fiedes en él, nin mucho vos aventuredes por él. Y de las maneras del amor vos digo: que amor es amar omne una persona solamente por amor; y este amor, do es, nunca se pierde nin mengua. Mas dígovos que este amor yo nunca lo vi fasta oy, y adelante oidredes las razones por que yo cuido que non á tal amor entre los omnes. Y de cuántas maneras ha de amor, vos digo que, [por] lo que yo [he] provado, son quinze: la primera, amor complido; la segunda, amor de linage; la tercera, amor de debdo; la cuarta, amor verdadero; la quinta, amor de egualdat; la sesena, amor de provecho; la setena, amor de mester; la ochena, amor de varata; la ixª, amor de la ventura; la xª, amor de tiempo; la xiª, amor de palabra; la xiiª, amor de corte; la xiiiª, amor de infinta; la xiiiiª, amor de daño; la xvª, amor de engaño.

La [primera] manera, de amor complido, es la que de suso dixe que yo nunca vi; ca amor complido es entre dos personas en tal manera, que lo que fuere pro de la una persona o lo quisiere, que lo quiera la otra tanto como él, y que non cate en ello su pro, nin su daño; así que aunque la cosa su daño sea, quel plega de coraçón de la fazer, pues es pro y plaze a su amigo. Este tal es complido amor. Y a esto podría dezir alguno que esto non es amor, mas es locura del que así ama. Y digo yo que non; ca si el amor fuese complido de cada parte, non sería esto; ca si la persona que demandase lo [que] non fuese pro de su amigo amase de complido amor, non quer[r]ía que su amigo fiziese por él cosa que fuese su daño. Mas porque los amigos non pueden ser eguales en amar y en poder y en e[n]tendimiento, o en otras muchas cosas por que el amor sería egual, por esto vos digo que yo nunca vi fasta oy amor complido. Mas do tal amor pudiese ser, este sería el mejor de todos los amores; [y] empós este son todos los otros. Y las maneras que yo fallé fasta aquí de amor son quinze, que son estas de suso dichas.

La segunda manera, de amor de linage, es cuando [un] omne á linage con otro [y] conviene quel ame por el linage, [y cuanto el linage] es mayor y más acercado, tanto deve ser el amor mayor. Y este nombre de linage es sacado [de liña], ca linage quiere dezir tanto como liña de generación. Y comoquier que naturalmente los que son de un linage se deven amar, porque a las vezes non lo fazen todos como devrién, conséjovos que por muy pariente que sea, que ante provedes lo que tenedes en él [ante que] mucho vos aventuredes por él. Y desque lo oviéredes provado, obrad con él como biéredes qu’él obra combusco, toda vía faziendo vós más por él, que él por vós, porque finquedes d’él siempre sin vergüença.

Y la prueva d’esto es que cualquier que esto fizo se falló ende bien, y el contrario.

La tercera manera, de amor [de] debdo, es cuando un omne á recebido algún bien de otro, como criança o casamiento o heredamiento, o quel acorrió en algún grant mester o otras cosas semejantes d’estas. Este es tenudo de amar aquella persona por aquel debdo. Este nombre quiere dezir que el que á recebido algunas d’estas cosas, que es debdo que á de pagar y deve amar por este debdo; pero porque algunos, algunas vezes, non catan estos debdos como deven, conséjovos que si de alguno tomáredes alguna buena obra, que siempre gelo coñoscades por fecho y por dicho, y fagades en guisa que paguedes bien vuestro debdo. Y si alguno oviere de vós tomado algunas d’estas cosas, probat ante lo que fará por vós, [ante] que mucho vos aventuredes por él.

Y la prueva d’esto es que cualquier que esto fizo se falló ende bien, y el contrario.

La cuarta manera, de amor verdadero, es cuando algún omne, por debdo señalado o por buen talante, ama a otro y lo á provado en grandes fechos y peligros, y falló en él siempre verdat y ayuda y buen consejo. Cuando tal amigo como este fallaredes, conséjovos quel amedes mucho y fiedes en él, y fagades por él, si acaeciere en qué, más que el fizo por vós. Y gradeced mucho a Dios si vos diere tal amigo; ca dígovos que fasta aquí, maguer que he pasado cincuenta años, abés vos podría dezir que fallé de tales amigos más de uno, y non lo quiero nombrar por non me perder con los otros. Mas dígovos que si mi ayuda oviese mester, que me doldría poco de aventurar por él el cuerpo y cuanto oviese. Y aún fío por Dios que yo vos diré quién es, por que fagades vós eso mismo por él y por los que d’él binieren.

Y la prueva d’esto es que cualquier que esto fizo se falló ende bien, y el contrario.

La quinta manera, de amor de egualdad, es cuando un omne ha egualeza con otro en entendimiento y en poder. Este tal amigo deve omne parar mientes a sus obras. Y conséjovos que si tal amigo oviéredes, quel provedes antes que vos mucho aventuredes por él. Y si falláredes en él buenas obras, guisar de gelas fazer mejor. Y si ante que l’ ayades probado mester oviere vuestra ayuda, ayudadle bien, y falle en vós buen talante en fecho y en dicho, y buen consejo, toda vía [non] aventurando tanto de que vos podades ar[r]epentir. Mas de que l’ oviéredes provado, fazet por él como desuso es dicho.

Y la prueva d’esto es que cualquier que esto fizo se falló ende bien, y el contrario

La sesta manera, de amor de provecho, [e]s cuando un omne se cuida aprovechar de otro, del cuerpo y del aver y de su ayuda o defendimiento, y non lo ama sinon por aquel provecho que d’él espera o quer[r]ía aver. Conséjovos que si tal amigo oviéredes, que tanto le amedes cuanto fiziéredes vuestra pro con él. Y guardatvos de fazer por él vuestro daño; ca de tales amigos dizen los sabios: «Non diligo te pro te, se[d] de tua propter». Que quiere dezir: ‘Non te amo por ti, mas ámote por lo que me cuido aprovechar de ti’.

[Y la prueva d’esto es que cualquier que esto fizo se falló ende bien, y el contrario]

La setena manera, de amor de mester, es cuando [un] omne está en tal mester que[l] cumple mucho el ayuda de su amigo por que acabe aquel mester en que está, o salga d’él así como cumple; y en cuanto está en aquel mester, muéstral grant amor, y desque aquel fecho es acabado, vasse esfriando y alongando de su amor.

Cuando tal amigo toviéredes, conséjovos que nunca fagades mucho por le sacar de aquel mester, nin por que adobe mucho de su pro por vós. Ca cierto cred que cuanto más fiziere su pro por vuestra ayuda, tanto lo tornará en vuestro daño cada que pudiere. Y vós fazet cuanto pudiéredes por vos aprovechar d’él al vuestro menester, y guardatvos del su amor, y non fagades por él cosa que se pueda tornar en daño.

Y la prueva d’esto es que los que esto guardaron, que se fallaron ende bien, y el contrario

La ochena manera, de amor de varata, es cuando un omne ama a otro y le ayuda porque el otro [amó] ante a él y le ayudó, y falla que esto le es buen varato. Este amor es semejante del amor de mester; pero non es todo una cosa, ca ha departimiento entre ellos en muchas cosas que non faze mengua de dezir por non alongar el libro. Y cuando tal amigo oviéredes, amadle y fazet por él en cuanto sacáredes varata del su amor y de la su ayuda; pero siempre guisat de fazer por él lo que debiéredes, en guisa que finquedes sin vergüença. Y tan vien en esto, como en todas las otras cosas, vos consejo que ante vos aventuredes al daño que a la vergüença, seyendo por egua[l]dad.

Y la prueva d’esto es que todos los que esto fizieron se fallaron ende bien, y el contrario.

La novena manera, de amor de la ventura, es cuando un omne ama a otro porquel va muy bien y la ventura es en su ayuda. Mas pues non le ama sinon por la buena ventura, que así la bentura se buelve, luego el amor es partido. Y de tal amor como este dixo un sabio: «Cum fueris felix, y cetera». Que quiere dezir: ‘Cuando fueres bien andante, muchos fallarás que se farán tus amigos, y si se te rebuelve la ventura, fincarás en tu cabo’. Y cuando tal amigo como este oviéredes, conséjovos que l’ amedes non aventurando nin faziendo por él cosa que vos mucho duela. Y mientra la ventura vos durare, aprovechadvos d’ella lo más que pudiéredes, toda vía con razón y con guisado; y non afinquedes mucho la ventura.

Y la prueva d’esto es que todos los que esto guardaron se fallaron ende bien, y el contrario.

La dezena manera, de amor de tiempo, es cuando un omne ama a otro porque en aquel tiempo le cumple el su amor, y desque aquel tiempo es pasado, olbida de ligero lo que el otro por él fizo. Cuando entendiéredes que avedes tal amigo, conséjovos yo que vos aprovechedes d’él en el tiempo. Y si quisiéredes fazer una de la mayores corduras del mundo, pun[n]ad en conocer el tiempo, y aprovechadvos d’él, y obrad en toda cosa segund el tiempo lo demanda. Y la cosa por que el buen tafur más gana es por conocer bien su día.

Y la prueva d’esto es que todos los que esto guardaron se fallaron ende bien, y el contrario.

La onzena manera, de amor de palabra, es cuando un omne da a entender a otro, por sus palabras bue[n]as, que l’ ama, y le razona bien, y que faría por él cuanto pudiese; pero porque la obra non pareció si lo faría así o non, este amor de palabra es bueno. Ca las buenas palabras siempre son de creder fasta que parece el contrario, y aun de las buenas palabras pueden venir los buenos fechos, en guisa que el amor de palabra torna en amor de obra y de fecho. Y por ende conséjovos que cada que oviéredes amigo que vos diga buenas palabras y vos razone bien, que vos plega con su amor; y vós dezidle buenas palabras y razonadle bien en poridad y en concejo, y fazetle buenas obras y non falle en vós ninguna mala obra de dicho nin de fecho. Pero non aventuredes por él tanto de vuestra fazienda, de que vos podades ar[r]epentir mucho, fasta que ayades provado su obra. Y después, segund él fiziere por vós, así fazed vós por él, toda vía faziendo vós más por él, que él por vós. Y en esta manera podredes fazer del amigo de palabra amigo de obra.

Y la prueva d’esto es que los que esto fizieron se fallaron ende bien, y el contrario.

La dozena manera, de amor de corte, es cuando un omne se muestra por amigo de corte, y dizel buenas palabras y acontempradas, y comiendo en uno, y dándose sus donas. Este amor es mayor que el de palabra. Y conséjovos que cuando tal amigo oviéredes, que obredes con él faziendo toda vía en todas las cosas más y mejores obras contra él que él contra vós.

Y la prueva d’esto es que los que esto fizieron se fallaron ende bien, y el contrario.

La trezena manera, de amor de infinta, es cuando un omne non ama a otro de talante, y por alguna pro que cuida sacar d’él, muestral que l’ ama mucho. Este es mal amor y falso. Cuando tal amigo ovierdes, conséjovos que vos guardedes d’él, y non aventuredes nin fagades por él cosa que sea vuestra daño; pero mostradle buen talante y non le dedes a entender quel tenedes por tal amigo, nin que l’ entendedes; y por aventura, por estas maneras podrá tornar a ser vuestro amigo sin infinta. Pero si luengo tiempo durare en su amor de infinta, alongadvos d’él; ca si grandes tiempos en uno morades, sinon por grant marabilla será que averedes consentir de fazer vuestro daño, o avredes a aver con él desabenencia.

Y la prueva d’esto es que los que esto guardaron se fallaron ende bien, y el contrario

La catorzena manera, de amor de daño, es cuando un omne muestra a otro que l’ ama, y es en tal manera su fazienda de entramos, que lo que es pro del uno es daño del otro. Y cuando tal amigo oviéredes, si fuere omne con que vos non caya o cumpla desabenencia manifiesta, rogad a Dios que vos guarde de su daño, y vós guardadvos d’él, y non le dedes a entender que lo tenedes por tal amigo, y alongadvos d’él. Mas si fuere omne por que non ayades a guardar estas cosas, non es mal que en buena manera entienda él que l’ entendedes alguna cosa. Pero pues vos da a entender que es vuestro amigo, non vos tiene pro del fazer vuestro enemigo.

Y la prueva d’esto es que los que esto guardaron se fallaron ende bien, y el contrario

La quinzena manera, de amor de engaño, es cuando un omne desama a otro, y vee quel non puede empecer como él querría, mostrándose manifiestamente por su enemigo, y por lo engañar muéstrase por su amigo. Conséjovos que si tal amigo oviéredes, que rog[u]edes a Dios que vos guarde d’él. Y si fuere omne que vos non cumple de pelear con él, encobrid cuanto pudiéredes que entendedes su engaño, y guardadvos d’él cuanto pudiéredes que vos non pueda engañar del aquel engaño que vos quería fazer; pero vós non lo engañedes sinon guardándovos de engaño; ca proberbio antigo es que «Mas val ser omne engañado, que non engañador». Y Dios, que nunca engañó nin puede recebir engaño, siempre guarda aquel que non quiere ser engaña-dor. Y siempre viemos que a los que quisieron ser engañadores, siempre Dios consintió que fuesen engañados. Y por ende vos consejo que vos guardedes de seer engañado; mas por ninguna manera nunca engañedes amigo nin a enemigo. Y Dios nunca me defienda de engaño, si non es mi entención de obrar yo así en los grandes fechos.

Y la prueva d’esto es que los que esto guardaron, que se fallaron ende bien, y el contrario.

Iste est liber qui vocatur De milite y scutifero, y composuit eum dominus

Johannes, filius illustrissimi domini Emanuelis Infantis y cetera.

Bibliografía

A. Doñas, H. H. Gassó, J. M. Gómez Izquierdo, A. Huertas

Universitat de València

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