Libro de los estados: estudios y edición
Author: Aul@Medieval (Ebooks)
Date: 2017-02-21T00:00:00+00:00
Keywords: Literatura Medieval; Don Juan Manuel; Libro de los estados; Análisis de obras; Edición; Medieval Literature; Criticism; Medieval Studies; Edition
Publisher: AulaMedieval Universitat de València

Créditos

Monografías Aula Medieval (Ebook)

© De este libro digital:

Marta Haro Cortés,
los autores

Julio de 2017

I.S.S.N.: 2340-3748

Diseño:

Maria Bosch

Aula Medieval

Proyecto de Investigación Parnaseo (Servidor Web de Literatura Española) financiado por el Ministerio de Economía y Competitividad, referencia FFI2014–51781–P

http://parnaseo.uv.es/@Medieval.html

Índice

Don Juan Manuel (1282-1348): orgullo nobiliario y escritura

Mª Jesús Lacarra

Libro de los estados

Fernando Gómez Redondo

Edición

Carlos Alvar y Sarah Finci

Bibliografía

A. Doñas, H. H. Gassó, J. M. Gómez Izquierdo, A. Huertas

Don Juan Manuel (1282-1348): orgullo nobiliario y escritura

Mª Jesús Lacarra

(Universidad de Zaragoza)

1. Una vida en busca del poder.

En el panorama literario peninsular don Juan Manuel es un personaje excepcional por muchas razones. Acostumbrados a no saber casi nada de los autores de textos medievales hispanos, resulta sorprendente afrontar su biografía. Su condición de noble, directamente emparentado con las familias que ocuparon el trono de Castilla durante varios siglos, posibilita el conocer detalles de sus andanzas. A los documentos estrictamente históricos vendrán a sumarse los numerosos datos personales que asoman entre sus páginas literarias, aunque no siempre resulten coincidentes. Frente al predominio hasta ahora de escritores con formación clerical, estamos ante la presencia de un laico, testigo, y en muchos casos protagonista, de todos los sucesos turbulentos de su tiempo, quien, sin embargo, escribe para dar lecciones de conducta ética. Nieto de Fernando III (1201-1252), hijo del infante don Manuel, sobrino de Alfonso X (1221-1284), primo de Sancho IV (1258-1295), tío de Fernando IV (1295-1312), tutor de Alfonso XI (1312-1350) y padre de la que, por poco, pudo llamarse reina de Castilla, podemos considerarlo el noble más poderoso de su tiempo.

Único hijo del infante don Manuel y de doña Beatriz de Saboya, don Juan Manuel nació en Escalona (provincia de Toledo), el 5 de mayo de 1282. Pronto heredó de su padre, hijo de Fernando III y, por tanto, hermano de Alfonso X, diversas posesiones, ya que quedó huérfano cuando solo tenía 18 meses. Sus territorios se localizaban en el sudeste peninsular en una posición estratégica entre Castilla, Granada y Aragón, lo que explicará sus relaciones con los tres reyes. Poco después moría también su tío, Alfonso X, cuyos últimos años habían estado envueltos en una polémica sucesoria que tardará años en apagarse. La muerte del primogénito, don Fernando de la Cerda, había abierto un complicado conflicto, al que vinieron a sumarse las pretensiones del segundogénito, el infante don Sancho, avaladas por las vacilaciones de última hora del rey. Nada de esto resulta ajeno para conocer un poco mejor a don Juan Manuel.

Su padre, siendo el hermano menor de Alfonso X, apoyó a su sobrino Sancho en sus aspiraciones al trono. Esto explica la estrecha vinculación que mantuvo este, ya convertido en Sancho IV, con el joven don Juan Manuel, de quien era primo, padrino y además tutor cuando quedó huérfano. Nada más nacer, el rey le había regalado Peñafiel, una de las posesiones que más estimó luego en vida y que se convirtió en refugio en sus años más amargos, después le confirmó en el cargo heredado del Adelantamiento del Reino de Murcia, y finalmente le buscó un matrimonio ventajoso. La muerte de Sancho IV en 1295, cuando don Juan Manuel tenía doce años, supuso no solo la desaparición de su protector; esta fecha marca el inicio de sus problemas. En ese momento concluían para él los años felices de la infancia y no volvería ya a mantener cordiales relaciones con la monarquía castellana. Más tarde, cerca de la cincuentena, literaturizará en el Libro de las tres razones una larga conversación con el rey moribundo.

Los disturbios dinásticos que se arrastraban desde la muerte de Alfonso X se reavivaron al morir Sancho IV, dejando como sucesor a un recién nacido, el futuro Fernando IV, y como regente a su madre, María de Molina. A ello se suman las dudas acerca de la legitimidad del heredero, porque sus padres, que eran primos, se habían casado sin contar con la autorización papal. Finalmente llegó la dispensa, pero ya los infantes, don Enrique y don Juan habían insistido en su ilegitimidad. En 1296 Jaime II de Aragón, partidario de los infantes de la Cerda —don Fernando y don Alfonso—, entró en Murcia; los ayos de don Juan Manuel lograron una tregua, cuando ya atacaba Elche, que duró hasta 1300. Posiblemente ello le sirvió al joven don Juan Manuel para calibrar la importancia de la Corona de Aragón y, para contrarrestar esta situación, quiso reforzar su posición buscando su apoyo. Sus dos primeros matrimonios se orientarán en esa dirección: en 1299 casó con doña Isabel, infanta de Mallorca, y, a su muerte, con doña Constanza, hija de Jaime II de Aragón. Esta hábil estrategia, unida a la debilidad de la Corona de Castilla, hizo que don Juan Manuel se convirtiera a sus 22 años en uno de los hombres más poderosos de Castilla y Aragón, dueño de Murcia, Alarcón, Elche y Villena.

La situación se hace más confusa a la muerte del joven Fernando IV (1312) al quedar como heredero un niño de un año, el futuro Alfonso XI. Hasta 1325, fecha en la que asume el poder Alfonso XI con 14 años, transcurre uno de los periodos más desastrosos en la historia política de Castilla. La reina madre, doña María de Molina promovió una tutoría compartida, en la que participó ella misma junto con el infante don Juan y el infante don Pedro. Sin embargo, en 1319 ambos tutores mueren en la guerra de Granada, dejando a don Juan Manuel en primera fila y con la posibilidad de controlar el reino. En 1320 consigue, con doña María de Molina y su hijo don Felipe, ejercer la autoridad individualmente por áreas y, a la muerte de la reina, don Juan Manuel continúa en una tutoría triple (con el infante don Felipe y Juan el Tuerto) hasta 1325, fecha en la que Alfonso XI asume el trono con catorce años. En esta etapa, cerca de la cuarentena, se sitúa el inicio de su actividad literaria, con la llamada Crónica abreviada. Sin embargo, pese a encontrarse en el primer plano político de Castilla, son años de gran turbulencia, en los que teme por su vida, como recordará en el Libro de los estados. La mayoría de edad de Alfonso XI le supuso, una considerable merma de poder que intentó por todos los medios de evitar, y para contrarrestar esa situación don Juan Manuel vio con buenos ojos el matrimonio de su hija Constanza Manuel con el joven Alfonso XI. Sin embargo, diversos incidentes enturbiaron estas relaciones y el rey no solo deshizo su compromiso matrimonial con doña Constanza sino que la encerró en el castillo de Toro. La reacción del padre ante esta afrenta no se hizo esperar: don Juan Manuel se desnaturaliza del monarca y le declara la guerra buscando el apoyo del rey de Granada y de su amigo don Jaime de Jérica. Estos fueron los peores años de don Juan Manuel, en los que, incluso, a tenor de lo que dicen las crónicas, llegó a temer por su vida. Es el «doloroso y triste tiempo» en que escribe el Libro de los estados, según cuenta en el prólogo. Estos años de gran tensión con el rey, 1325-1335, serán los de mayor actividad literaria. Es difícil no ver una conexión entre estos graves sucesos y su labor literaria, que termina siendo una vía para la reafirmación personal. Ya cerca del eclipse político, aún participa en algunas campañas militares, como la batalla del Salado y el cerco de Algeciras (1343-1344), y en 1340 consigue que su hija Constanza se case con el infante don Pedro, heredero al trono de Portugal. Finalmente se retira a sus tierras de Murcia y muere en 1348.

2. La concepción de autoría

Para entender la figura de don Juan Manuel hay que tener en cuenta su pertenencia a la alta nobleza y su familiaridad con la monarquía. Don Juan Manuel, en una posición de privilegio en la esfera política, presentía, sin embargo, los cambios que amenazaban a su grupo social (los ‘defensores’), procedentes tanto de los otros dos estados (clero y naciente burguesía) como del poder monárquico. Toda su vida estará dedicada a evitar el declive de su estamento, primero en la esfera política y, más adelante, en el terreno literario. Gran parte de su obra pretende transmitir su concepción de una sociedad tradicional y estática a los jóvenes nobles, con la intención de que así se perpetúe el sistema social. Para él aún se mantenía vivo el espíritu caballeresco que había animado a los hombres que hicieron la Reconquista, pero no puede dejar de advertir con temor algunas perturbaciones, anuncio de los nuevos tiempos. Su pensamiento aristocrático, encubierto bajo continuas fórmulas de falsa modestia, explican su concepción como escritor, insólita en el panorama hispano.

Un manuscrito de finales del siglo xiv, gracias al cual conocemos las obras de don Juan Manuel, se abre con dos textos preliminares muy similares, a los que la crítica ha dado en llamar Anteprólogo y Prólogo general, aunque posiblemente el primero no sea más que una adaptación resumida del segundo debida a la pluma de algún escribano. En él don Juan Manuel quiere dejar sentado desde el principio que busca el reconocimiento de los lectores y sus alabanzas, dado el gran esfuerzo que le ha costado escribir sus obras y la calidad de estas. Da por seguro que sus libros se copiarán muchas veces, pero teme que entre él y su público pueda interponerse «alguno» que eche por tierra sus aspiraciones. Para explicar esta idea con mayor claridad recurrirá, como recomendaban las retóricas, al uso de un exemplum, en el que ejemplifica el disgusto de un artista (‘un trobador’) cuando su creación es destrozada por un zapatero que canta mal sus cantigas y advierte a continuación contra las numerosas erratas de las copias. La identificación de nuestro autor con el protagonista de la historia es un rasgo más de orgullo, ya que este era «muy grant trobador y fazié muy buenas cantigas a maravilla»; por el contrario, equipara a los copistas con un zapatero, trabajador manual, que «dezía tan mal erradamente tan bien las palabras commo el son». Finalmente la sentencia del rey, dando la razón al poeta, revaloriza la creación literaria. Don Juan Manuel, como es habitual en él, se sirve de una historia tradicional, recogida con variaciones desde la antigüedad, pero la ubica en Perpiñán en tiempos de Jaime I, rey de Aragón, cuya corte fue un gran centro de literatura en romance, en algún aspecto comparable con la de Alfonso X. Así se trasluce su añoranza por una época en la que los monarcas protegían a los artistas, frente a los años duros que le han tocado a él vivir.

Para conjurar estos males anuncia la composición de un volumen «que yo mismo concerté», en el que figuran todas las obras que hasta ahora ha escrito. Este ejemplar, «emendado en muchos logares de su letra», quedaría depositado en un convento de los dominicos en Peñafiel, fundado por el mismo autor y donde pediría ser enterrado. De esa manera, ya que no puede evitar los errores de copia, invita al lector para que lo consulte antes de culparle por los fallos del manuscrito. Sus preocupaciones, insólitas dentro del panorama hispano, no lo son tanto sin nos fijamos en la literatura latina, en la que con cierta frecuencia se recogen quejas como estas. Pese a sus cautelas, el famoso ejemplar de obras completas corregidas por el autor y celosamente guardado en Peñafiel desapareció; de ahí que la lista con sus títulos, que el mismo don Juan Manuel nos facilita, no hace más que acrecentar los problemas. Por un lado, algunos de los libros mencionados no han llegado hasta nosotros, por otro la relación que figura en el Prólogo general mantiene algunas diferencias con la incluida en el Anteprólogo. El cotejo entre ambas nos permite identificar las obras conservadas de don Juan Manuel y conocer, al menos, los títulos de aquellas que damos por perdidas. Entre estas últimas, habría que mencionar el Libro de la caballería, el Libro de los engeños, posible tratado de máquinas de guerra, el Libro de las cantigas y el Libro de los cantares, a no ser que se tratara de uno solo, las Reglas cómmo se deve trobar, la Crónica complida y el Libro de los sabios.

La relación tampoco parece atenerse a una rigurosa cronología. En primer lugar menciona las obras que atañen a su familia, para continuar con aquellas que afectan a la educación del joven caballero, aunque el tiempo de la escritura fuera muy distinto. Las conservadas, siguiendo el orden en el que se mencionan en el Prólogo general, son las siguientes:

º «El primero tracta de la razón por que fueron dadas al infante don Manuel, mío padre, estas armas». Alude al Libro de las tres razones, también llamado por algunos críticos Libro de las armas.

º «Y el otro, de castigos y de consejos que dó a mi fijo don Ferrando». Se identifica con el Libro infinido.

º «El otro libro es de los stados». Llamado Libro del infante o Libro de los estados, ya que ambos nombres figuran al inicio de la obra.

º «Y el otro es el Libro del cavallero y del escudero».

º «Y el otro, de la Crónica abrevi[a]da».

º «Y el otro, el Libro de la caça».

A esta lista hay que añadir otras dos obras conservadas:

º El conde Lucanor, del que posiblemente se olvidó en el Prólogo, ya que, aunque anuncia doce, solo incluye once libros.

º Tratado de la Asunción de la Virgen María, cuya ausencia se justificaría por ser la última obra escrita por el autor.

Por último, podemos sumar, ya en el límite entre lo documental y lo literario, los Ordenamientos dados a la villa de Peñafiel, posiblemente escritos en 1345, así como su interesante epistolario.

En ambos prólogos insiste en la «mengua del su entendimiento» y en su «atrevimiento» que le han llevado a escribir, siendo tan ignorante «que non sabría hoy gobernar un proverbio en tercera persona». Por ello renuncia a la lengua de cultura por excelencia, el latín, y escribe «todos los sus libros en romance, y esto es señal cierto que los fizo para los legos y de non muy grand saber commo lo él es». Argumentos similares había utilizado Gonzalo de Berceo un siglo antes, ya que se cuentan entre los tópicos retóricos habituales de los prólogos. Sin embargo, afirmaciones como estas, unido al hecho de que sus obras no se adornen con continuas citas latinas ni con referencias a autores clásicos o medievales, han llevado a plantearse cuál sería la educación recibida por don Juan Manuel. Ante la falta de datos concretos, cabe pensarse que no diferiría mucho de la habitual entre los vástagos de la alta nobleza, como él mismo explica en el Libro de los estados al aconsejar cómo deben prepararse los hijos de los emperadores. Se buscaba un aprendizaje de tipo práctico encaminado a preparar a futuros guerreros, por eso la caza, el ejercicio de las armas o la equitación eran conocimientos fundamentales, completados con el latín y las lecturas históricas. Los miembros de la alta nobleza recibirían estas enseñanzas en su domicilio, a cargo de algún caballero de confianza y a veces un religioso se encargaría de los conocimientos intelectuales. Así las cosas no parece que la formación pudiera alcanzar una gran profundidad, puesto que normalmente a los catorce años se consideraba que el varón ya estaba apto para enfrentarse a la vida adulta.

El estudio más pormenorizado de algunas de sus obras ha revelado, sin embargo, el manejo de fuentes latinas, como la Postilla litteralis, escrita por el franciscano Nicolás de Lira entre 1322-1329, huellas de san Agustín, Cicerón o de obras y autores en romance como Ramón Llull, el Barlaam e Josafat, etc., sin contar con la producción de la corte alfonsí. No es extraño que también conociera el árabe andalusí, aunque es difícil precisar su nivel de competencia. Ante esta situación, la crítica juanmanuelina ha oscilado entre dos opciones: ¿estamos ante un autor poco leído, amigo más de trasvasar a la escritura lo escuchado?, ¿o bien se trata de un autor mucho más culto de lo que parece, que premeditadamente borra los ecos de sus fuentes? En este último caso, las razones de ese ocultamiento ¿son consecuencia del desinterés que muchos estamentos oficiales del XIV sentían por el mundo antiguo?, ¿o cabe más bien relacionarlas con su temperamento individualista? No hay que descartar, por último, que algunas de estas alusiones e influencias cultas se debieran a sus colaboradores.

Para responder a estos interrogantes conviene precisar que el concepto de autoría de una obra literaria no era en la época medieval el mismo que en la actualidad. En este sentido parece interesante recordar la figura de su tío Alfonso X el Sabio. Siguiendo una línea que contaba con ilustres precedentes, el monarca se propuso unir el poder político con las letras y consiguió encarnar el ideal del gobernante ilustrado. El rey se rodeó de una corte de letrados y con su ayuda consiguió impulsar la creación de la prosa en castellano. Cabe pensar, pues, que don Juan Manuel, tan orgulloso de su estirpe, iniciaría su andadura literaria siguiendo los pasos de tan ilustres predecesores y con el mismo afán de unir las armas con las letras. Un noble de su rango contaba con una corte, de la que formaba parte un amplio séquito, entre los cuales se incluirían, junto a los juglares y los monteros, los sabios, muchas veces religiosos, quizá dominicos o franciscanos. La redacción de sus obras surgiría muchas veces de la colaboración con su equipo, quienes podrían facilitarle en ocasiones las fuentes que se descubren tras sus páginas. Otras procederían de la biblioteca de Alfonso X, bajo cuyo modelo empezará don Juan Manuel su actividad literaria.

3. De la abreviación de las «obras complidas» al hallazgo de la voz propia

A la muerte de doña María de Molina, en 1321, don Juan Manuel consigue finalmente el puesto de tutor real hasta agosto de 1325, fecha en la que finaliza la minoría de Alfonso XI. La satisfacción por haber accedido al cargo tantas veces codiciado, pudo animarle a emprender una labor cultural, iniciada de momento a la sombra de Alfonso X. Claramente lo expresa así el prólogo a la Crónica abreviada, en el que se percibe admiración, no exenta de envidia, por quien «avía espacio de estudiar en lo qu’él quería fazer para sí mismo», lo que le permitía escribir obras «complidas» (‘perfectas’, ‘completas’). Los propósitos de don Juan Manuel son mucho más modestos y las circunstancias, mucho menos propicias, en parte por los que «estonce eran, y aun agora son, del su linaje», donde se encubre una crítica ampliada más tarde en el Libro de las tres razones. Quizá sean también las tribulaciones de España las que induzcan a don Juan Manuel a interesarse especialmente por su pasado. El punto de partida será una Crónica d’España compuesta por Alfonso X, que mandará abreviar con el fin de aprenderla y retenerla mejor, es decir, prioritariamente «para sí», aunque no se descarte la existencia de otros lectores. La obra debió de concluirse antes de agosto de 1325, cuando dejó de ser «tutor del muy alto y muy noble señor rey don Alfonso», como se denomina en el prólogo.

Al mismo afán continuador de la labor alfonsí responde el prólogo al Libro de la caza, aunque la obra resulte mucho más innovadora, y en el mismo periodo cabría encuadrar dos textos perdidos, el Libro de la cavallería y el Libro de las cantigas. El Libro de la caballería aparece citado en los dos prólogos y dentro del Libro de la caza y extractado en los capítulos 67, 86 y 91 del Libro de los estados. Con estos datos, se ha supuesto que se trataría de un resumen de otra obra alfonsí, la Segunda Partida. El Libro de las cantigas podría ser el mismo al que en el Anteprólogo llama Libro de los cantares. Aunque por el título pudiera pensarse en un libro de poemas, la crítica actualmente lo identifica con unos breves resúmenes de las Cantigas de Alfonso X; estas prosificaciones en castellano abarcan los veinticinco primeros poemas. La ausencia de alguno de estos testimonios obliga a ser muy cautos; sin embargo, a tenor de los conservados, se percibe un claro contraste con la producción manuelina posterior.

A partir de 1326 o 1327 don Juan Manuel se centra en la educación del joven noble y en los problemas éticos, y perfila su propia forma de escribir. El Libro del caballero y del escudero, el Libro de los estados, El conde Lucanor, el Libro infinido, el Libro de las tres razones y el Tratado de la Asunción de la Virgen María marcan esta plenitud. El uso de la primera persona desde el prólogo al Libro del caballero y del escudero parece anunciar ya que don Juan Manuel renuncia a ser solo un abreviador de las obras del escritorio regio. Coincidiendo con los años más duros en su enfrentamiento con Alfonso XI, adquiere plena conciencia de ser un autor con voz propia. En sus obras no solo transmitirá normas de conducta a los jóvenes caballeros; también con ellas creará un espacio literario en el que «don Johán» se convertirá en una autoridad incuestionable.

4. Los límites del autobiografismo

La excepcionalidad de don Juan Manuel no consiste solo en que la numerosa documentación conservada nos permita seguir con precisión sus pasos. A ello se añade otro rasgo singular, ya que con frecuencia en sus textos alude a su propia biografía, comenta episodios de su niñez o de su infancia, menciona, elogia o resume sus obras, etc. Esto ha propiciado diversas posturas entre los estudiosos, desde la credulidad absoluta de la crítica decimonónica hasta la negación de cualquier interferencia entre vida y literatura, pasando por posiciones intermedias. El uso de la primera persona y el tono de confesión personal de algunos pasajes, han propiciado esta identificación; basta con leer el comienzo del ejemplo 3 del Libro del conde Lucanor:

Vós sabedes muy bien que yo non só ya muy mancebo, y acaesciome assí. Que desde que fui nacido fasta agora, que siempre me crie y visqué en muy grandes guerras, a vezes con cristianos y a vezes con moros, y lo demás siempre lo ove con reyes, mis señores y mis vecinos.

Los elementos autobiográficos desempeñan un papel progresivamente más complejo en la producción juanmanuelina, de modo que puede distinguirse entre una autobiografía expresa, que se inicia en el Libro de los estados y se completa en el Libro infinido y en el Libro de las tres razones, y una autobiografía ocasional que corresponde a una etapa literaria primitiva. Parece fácil aceptar que sus experiencias cinegéticas afloran en las páginas del Libro de la caza, entremezcladas con la influencia directa de sus modelos escritos. Es muy probable, por ejemplo, que su afición le llevara a ensayar el «ungüento blanco» para curar a los halcones heridos, del que se jacta en su tratado. Del mismo modo, el «yo» que asoma en sus primeros prólogos parece un eco del «Nos» de los prólogos alfonsíes.

A partir de 1325 la literatura aparece con fuerza en la vida de don Juan Manuel coincidiendo con la época en que sus ambiciones políticas se ven truncadas. Eso hace que la lucha y el triunfo deseados por el autor se jueguen ahora en el mundo de las letras, donde puede adoctrinar sin tener enfrente réplica. Sin embargo, no vuelca lo personal en lo literario sin elaborar; sus lecturas, sus conversaciones y su propia experiencia vital se someten a un proceso de literaturización, sin que el autor se sienta obligado a respetar la fidelidad histórica. Julio, Lucanor o Patronio hablan a veces como y de don Juan Manuel, pero también él mismo acaba por convertirse en un ente de ficción. Para ello es necesario que las circunstancias personales del autor se reelaboren a través del filtro que separa la vida de la literatura, proceso que llevará a sus límites en el Libro de las tres razones donde, bajo la cobertura de una crónica de un linaje, encontramos tal tergiversación de los hechos históricos que la obra se convierte en la antítesis de unas memorias.

En conclusión, las obras de don Juan Manuel están lejos del género autobiográfico, término que parece conveniente reservar para la narración de la propia existencia escrita por un autor protagonista en primera persona. Sin embargo, están impregnadas de autobiografismo, incursiones constantes de un yo personal que habrá que relacionar con su orgullo nobiliario y con el papel que desempeña la literatura en su vida.

Libro de los estados

Fernando Gómez Redondo

(Universidad de Alcalá de Henares)

Don Juan Manuel fue un profundo renovador de la literatura doctrinal y política de su tiempo. A él no le correspondía la función de promulgar leyes, pero la importancia que concedía a su posición estamental, en cuanto descendiente del infante don Manuel, el único que había recibido la bendición de Fernando III, y los cargos que había desempeñado —adelantado mayor, tutor del rey— le movieron a construir un compendio en el que se fundían los intereses principales de la literatura vernácula que, en el cambio de siglos del XIII al XIV, se había ocupado por acuñar leyes y por definir la organización social del reino, ajustada a una división trifuncional de los estados o clases sociales: bellatores (o defensores: la caballería), oratores (o religiosos: la clerecía) y laboratores (o trabajadores: labradores y artesanos). Construye, así, el Libro de los estados, una obra que pudo idear movido por el orgullo de saberse padre de la futura reina de Castilla, pero que acabó ajustando, drásticamente, a la afrenta que le infligió Alfonso XI cuando en 1327 encerró a su hija en el castillo de Toro para casarse con doña María de Portugal: este Libro da cuenta de esas desavenencias para razonarlas y para acusar al monarca de la guerra que había desatado contra su más fiel vasallo. De este modo, un Libro que podía haber servido de asiento para la formación de un joven rey, que asumía la mayoridad en 1325 con catorce años de edad, se convirtió en una obra en la que don Juan Manuel le demostró el amplio conocimiento que tenía de las relaciones sociales y el provecho que hubiera podido sacar de sus consejos si se hubiera dejado guiar por él.

En cualquier caso, la complejidad del Libro de los estados es extraordinaria y constituye uno de los frutos más granados del molinismo: encierra una teoría política y religiosa, un regimiento de príncipes, una descripción estamental, más una sorprendente revisión de la trama narrativa con que se armara el Barlaam e Josafat.

Dejando de lado las conjeturas sobre las fechas en que podía haber iniciado el Libro de los estados, lo cierto es que no hay obra de este escritor que refleje de modo más directo los desórdenes, morales y políticos, en que se va a ver envuelto. La tensión y el desequilibrio en que se halla sumido don Juan Manuel provocarán que el proceso de escritura se quiebre en múltiples ocasiones, dando lugar a insólitas rupturas entre realidad y ficción. Se ha conjeturado, por las vicisitudes a las que remite, que el Libro de los estados, más allá de los planes iniciales, lo tuvo que componer entre 1327 y 1332; a nada que se contemple el cuadro de personajes con que se articula el texto puede comprenderse la astucia literaria de su creador: un clérigo y sabio consejero llamado Julio (que se ha alejado de las tierras de Castilla por las guerras y revueltas en que se halla sumida) instruye y educa a un infante prudente, caracterizado por usar el entendimiento y la razón en todos los actos de su vida; más o menos, esta situación reproduce la que le hubiera gustado vivir a don Juan Manuel, protector y guía de otro infante que, cuando fue rey, no solo lo engañó, sino que lo deshonró; la mejor manera de demostrar lo que él hubiera podido conseguir era escribirlo y protagonizarlo en una suerte de ficción —muy parecida a la del prólogo histórico del Zifar— a la que acaba accediendo en más de veinte ocasiones, ya que el tal Julio (trasunto de un fiel privado) es también amigo de don Juan Manuel, un hijo de infante castellano, de cuyas confidencias informa a lo largo de la composición. Estas extraordinarias proyecciones de don Juan Manuel en autor, narrador (Julio) y personaje a la vez son los únicos momentos en los que dota a su vida de total significado y en los que logra superar esas complicadas circunstancias que denuncia en los «Prólogos» que anteceden a los dos libros de que consta la obra, dedicada a su cuñado, don Juan Manuel, arzobispo de Toledo, hijo de Jaime II de Aragón. En el primer proemio, confiesa encontrarse en un «doloroso y triste tiempo» (Prólogo, Primera Parte) y, en el segundo, repite casi los mismos términos: «tanto es fuerte el tiempo que agora estamos» (Prólogo, Segunda Parte). Tales son las condiciones negativas superadas mediante su inserción en la estructura de significaciones morales que dispone el libro; por ello, Julio puede «razonar» el acto de rebeldía y convertir la guerra que don Juan Manuel mueve contra Alfonso XI en una acción política plenamente justificada:

Y dígovos que me dixo don Joán, aquel mio amigo, que aviendo él guerra muy afincada con el rey de Castiella, por muchos tuertos y desonras quel avía fecho, non se guardando d’él y aviendo el rey de su ayuda a los reis de Aragón y de Portogal, ca era él casado con su fija del rey de Portogal y el rey de Aragón con su hermana, y non aviendo don Joán otra ayuda, sinon a sí y a sus vasallos, y aun d’estos serviéndol y andándol muchos muy floxamente, porquel fazían muchos afincamientos muy sin razón; y cuando don Joán se quexava d’esto, dezíanle los quel avían de consejar que pues él tenié a grant peoría y le fazían tantos afincamientos los suyos, que fiziese alguna pleitisía por que sallíese de aquella guerra. Y don Joán dizía que fasta que oviese emienda del mal que recibiera y fincase con onra, que lo non faría; ca lo quel pasava con los suyos, o que perdía, o cuanto mal le benía, que todo era daño o pérdida, mas non desonra; y que ante quería sofrir todo lo ál que la desonra, y que él se tenía por uno de los que eran para ser muertos, mas non desonrados (I, cap. LXX, Libro de los estados).

Aún no ha escrito El conde Lucanor y don Juan Manuel convierte su propia vida en «exemplo» moral que habrá de conducir necesariamente a una conclusión que encarezca los beneficios de tal tenacidad:

Y lo uno, por cuanto fizo por guardar su onra, y lo ál, porque se tovo Dios con él, en quien él avía toda su esperança quel defendría, por el derecho que tenía, guisolo así, que ovo paz con el rey, la más onrada que nunca se falla por ninguna fazaña que la oviese omne en España (I, cap. LXX).

El significado del pasaje es evidente: don Juan Manuel no ha cedido un punto en sus aspiraciones, antes al contrario parece que ha sido el rey el que, tras promover las hostilidades, ha tenido que consentir en el acuerdo con su vasallo. Pero la realidad fue bien distinta: desde enero de 1329, don Juan Manuel andaba buscando la manera de amistarse con el rey, pidiendo incluso la mediación de Alfonso IV de Portugal; fueron las sospechas y los temores del noble los que retardaron el encuentro entre ambos; en esos meses, don Juan Manuel casó por tercera vez con doña Blanca Núñez de Lara, hija de don Fernando de la Cerda y de Juana Núñez, apodada «la Palomilla», viuda del infante don Enrique, con la que el infante don Juan —el que murió en la Vega en 1319— había querido ya casar a don Juan Manuel en 1303. Este tercer matrimonio tenía unas claras intenciones políticas al ampliar el bando de partidarios de don Juan Manuel; fuera por eso o porque Alfonso XI quería pacificar Castilla para lanzarse contra Granada, en agosto de 1329 se firman esas treguas que tanto magnifica el Libro de los estados; no en vano, don Juan Manuel parecía recuperar a su hija, lograba que le devolvieran el cargo de Adelantado —con el cosiguiente disgusto de los murcianos— y obligaba al rey a que no le impusiera ninguna indeminización.

1. El Libro de los estados: articulación textual.

En razón de las circunstancias en que el libro se instiga y compone, no puede ser uno solo el significado de esta obra, sobre todo por ser cumplida síntesis de los sucesos que don Juan Manuel vive entre 1327 y 1332. En estos años tan pronto se encuentra envuelto en inciertas hostilidades, como arropado por treguas de las que poco podía esperar, dada su desconfianza hacia el monarca. La literatura será el único campo en el que podrá lidiar, con total libertad, sus batallas y obtener sus mejores victorias. En ella, no solo derrota cuantas veces quiere a Alfonso XI, sino que traza una compleja organización social, en la que enumera los privilegios que recaen en su estado y, por consecuencia, en él mismo. Se desprenden, así, del Libro de los estados, justificaciones políticas sobre las que se basa el pensamiento social y literario del autor. A pesar de ello, la estructura significativa más importante de la obra es la religiosa, al igual que sucede en el resto de sus escritos.

Don Juan Manuel describe la organización estamental con un único propósito: enseñar los peligros que en cada estado pueden entorpecer la salvación del alma. Es la misma finalidad que una y otra vez se declara en El conde Lucanor, el otro texto compuesto por estas fechas, revelador también de la ideología dominica en la que tanto se apoyó don Juan Manuel: la «carrera» que conduce al hombre a Dios exige el cumplimiento de los deberes de cada estado (o grupo social) en que se ha nacido y que no se puede modificar. Esta es la débil trama narrativa que don Juan Manuel busca en el material legendario de la vida de un «buda» y que en Castilla había ya cuajado en una colección de apólogos titulada Barlaam e Josafat, de la que el Libro de los estados aprovechará sus principales líneas argumentales, adaptándolas a sus peculiares propósitos. La mentalidad de don Juan Manuel se inscribe en el contexto cortesano de Sancho IV; de ahí, su interés por la historia del rey Avenir y su primogénito, Josafat, sobre el que recae el astrológico presagio de que renunciaría a la gloria y al poder terrenales; el padre construye un magnífico palacio en el que encierra a su hijo, a fin de que no tome contacto con la realidad y poder evitar que se cumpla el pronóstico funesto; ya con uso de razón, Josafat logra salir a la calle en donde se topa, por este orden, con un ciego, un leproso y un muerto, signos todos de la precaria naturaleza humana; nadie le explica la identidad de tales seres hasta que llega a la corte Barlaam que, de forma secreta, inicia a Josafat en la religión cristiana, precipitando su renuncia al mundo y a sus placeres. Pero nada de esto, salvo el planteamiento inicial, ocurre en el Libro de los estados; hay también un rey pagano con un único heredero y un parecido temor:

Este rey Morabán, por el grant amor que avía [a] Joás, su fijo el infante, receló que si sopiese qué cosa era la muerte o qué cosa era pesar, que por fuerça avría a tomar cuidado y despagamiento del mundo; y que esto serié razón por que non biviese tanto nin tan sano (I, cap. IV).

Le pide, entonces, a un caballero llamado Turín que lo eduque, evitando mostrarle los aspectos negativos de la existencia. Tal previsión no se cumple y, en el primer paseo en que se aleja del palacio, se encuentra con un muerto (don Juan Manuel elimina la graduada presentación de la miseria humana que en el Barlaam se exponía):

[…] y vio el cuerpo del omne finado que estava en la calle. Y cuando le vio así yazer y bio que avía faciones y figura de omne, y entendió que se non movía, nin fazía ninguna cosa de lo que fazen los omnes bivos, marabillóse ende mucho (I, cap. VII).

Ante el interrogatorio a que su discípulo lo somete, Turín debe reconocer al final la verdad que la evidencia había impuesto:

Señor, aquel cuerpo que vós allí viestes era omne muerto, y aquellos que estavan en deredor d’él, que lloravan, eran gentes quel amavan en cuanto era vivo, y avían grant pesar porque era ya partido d’ellos, y de allí adelante non se aprovechar[ían] d’él. Y la razón por que vós tomastes enojo y como espanto ende, fue por[que] naturalmente toda cosa viva toma enojo y espanto de la muerte, porque es su contrario, y otrosí porque es contrario de la vida (I, cap. VII).

Tal revelación despierta la curiosidad del infante y provoca el temor del padre a quedarse sin heredero. Aquí es donde don Juan Manuel impone una desviación significativa con la fuente, clave de su pensamiento social: una y otra vez se repetirá que Johás no quiere cambiar de «estado», sino encontrar la «ley» (o religión) en la que mejor pueda salvar su alma; este es uno de los primeros razonamientos que dirige a su padre:

Y non cuidedes que vos digo yo esto porque aya talante de dexar el mundo nin mudar el estado en que me Dios puso, mas querría catar manera cómo en este estado pudiese fazer en guisa por que mi alma fuesse guardada (I, cap. XVI).

Turín se sirve de similares argumentos para acabar de vencer las reticencias del monarca:

Y tengo que non avedes por qué vos recelar, pues veedes que él vos dize que non es su entención de dexar el mundo nin mudar su estado, ca él entiende muy bien que [en] el estado que Dios le puso puede salvar muy bien su alma (I, cap. XVIII).

La firmeza en el cumplimiento de las obligaciones estamentales permite que aparezca en escena Julio, llevando consigo no solamente la doctrina religiosa («un omne que es de la ley de los cristianos»), sino también toda la vida política de Castilla, girando en torno a don Juan Manuel y a los conflictos que le había deparado su firme compromiso de mantener la honra del estado en el que había nacido; de esta forma, en la primera oportunidad que tiene de hablar, Julio desvela los intereses políticos con que don Juan Manuel lo obligará a organizar la posterior descripción de los estados; así, señala que es «natural de una tierra que [...] á nombre Castiella» en donde era ayo de un «fijo» de un infante al que «pusieron no[m]bre don Johán» y al que educó «grant tiempo»:

Y después torné a él algunas vezes, y siempre le fallé en grandes guerras, a vezes con grandes omnes de la tierra, y a vezes con el rey de Aragón, y a vezes con el rey de Granada, y a vezes con amos. Y agora, cuando de allá partí, estava en muy grant guerra con el rey de Castiella, que solía ser su señor (I, cap. XX).

Si el presente del autor se desliza en el proceso de su escritura es porque don Juan Manuel se funde con su personaje hasta el punto de cederle la mayor parte de sus experiencias públicas y sociales:

Y por las grandes guerras quel acaecieron y por muchas cosas que vio y que pasó, despartiendo entre él y mí, sope yo por él muchas cosas que pertenecen a la cavallería, de que yo non sabía tanto, porque só clérigo, y el mio oficio es más de pedricar que usar cavallería (I, cap. XX).

Tal es la «autoridad» que respalda a Julio: son los hechos y pensamientos de su creador los que defiende, cuando no su propia persona, traída a colación en veintidós ocasiones con toda suerte de pretextos: desde remitir a sus anteriores escritos —y gracias a eso se puede saber de qué trataba el perdido Libro de la cavallería— hasta denunciar las injusticias y alianzas alzadas en su contra, de las que se había podido librar gracias a una especial ayuda divina.

De esta manera, la significación del Libro de los estados reposa, única y exclusivamente, en ese repertorio de condiciones que deben cumplirse para obtener la salvación del alma; por si quedara alguna duda, Johás se lo recuerda de vez en cuando a Julio:

Y comoquier que estas dudas me avedes vós fecho perder muy con razón, con todo eso non me avedes respondido en todo a la pregunta que vos yo fiz. Ca bien sabedes vós que la pregunta fue que en cuál estado podía omne mejor salvar el alma (I, cap. LXXXIII).

Queda, así, articulada la estructura de preguntas y de respuestas que acerca la obra a la literatura sapiencial de la que, en última instancia, depende, tanto por su contenido como por las figuras del maestro y del discípulo.

2. La estructura del Libro de los estados.

La determinación del modelo estructural de esta obra implica enfrentarse al problema de la heterogeneidad de los materiales compositivos y el de la capitulación legada por la trasmisión manuscrita del libro.

El Libro de los estados fusiona núcleos temáticos de índole muy diversa. Don Juan Manuel se refería a esta obra con dos títulos: en el primer prólogo a El conde Lucanor hablaba de un Libro del infante, luego convertido, en el Prólogo general, en el ya más conocido Libro de los estados; pero el orden de los dos títulos es relevante: don Juan Manuel comenzaría el libro centrándose en el proceso educativo y en los conocimientos que sobre la realidad un infante debía poseer; tal sería el primer plano de formación del argumento: el marco o pretexto narrativo que permitiría la incorporación de toda serie de asuntos doctrinales y religiosos; el que estos acabaran derivando hacia la descripción de los estamentos sociales impondría después el segundo título que, por ello, no debe encubrir el significado del proyecto en un principio: un manual de educación de príncipes, que pretendía algo tan difícil como hacer compatibles los asuntos terrenales y la salvación espiritual. Como recuerdan Tate y Macpherson la unión de secularidad y de espiritualidad proviene de Santo Tomás y, con ella en mente, don Juan Manuel crea la dualidad caracterológica de Julio: ayo de un noble y, a la vez, sacerdote.

Don Juan Manuel difiere de los otros autores que analizan el sistema estamental con el fin de satirizarlo y evidenciar sus defectos. En el fondo, sigue el mismo esquema que F. Eixeminis o R. Llull: 1) los estados se enumeran, 2) la sociedad se considera una institución divina, 3) se exponen los errores de cada grupo y 4) se determinan varios remedios para atajarlos. La descripción de los estados parece, entonces, secundaria: es materia obligada del curso que imparte Julio y es el principal ámbito por el que don Juan Manuel puede incorporar su experiencia y su orgullo al libro.

Más espacio que el análisis de los estados (centrado, de forma fundamental, en los peligros y riesgos que acechan a emperadores y reyes: al fin y al cabo, el cargo a que estaba destinado Johás) requieren los otros núcleos temáticos que se van engarzando en el discurso narrativo de preguntas y respuestas; por ejemplo, la defensa de la ley cristiana con que Julio convierte a Johás, o la verificación de la fe del infante a través de la recreación de los sufrimientos de Cristo, o, de modo especial, el conjunto de razones cristológicas con que, en el Libro II, Julio demuestra la preeminencia del cristianismo sobre las otras leyes; la defensa de estos principios otorga al Libro de los estados la condición de tratado religioso, declarada además por el propio autor:

Y por estas maneras todas, y por las otras que son puestas en este libro, tan bien en la primera partida como en esta segunda, pueden con razón los sacerdotes fazer entender a todas las gentes las mejorías y avantajas que la nuestra santa ley á de todas las otras setas, […] (I, cap. XXXII).

A pesar de que don Juan Manuel solicita la benevolencia de sus receptores (y, de modo particular, del arzobispo de Toledo, su cuñado) es indudable que se debía de sentir muy satisfecho a la hora de plantear asuntos tan graves; demostraba no solo el dominio sobre la materia caballeresca —básica en la teoría estamental desplegada—, sino también una preparación especial para poder aspirar a la salvación de su alma; Julio tenía que reproducir, seguramente, las apasionadas disputas con que don Juan Manuel se debió de enzarzar sobre problemas religiosos; en el propio Libro de los estados, don Juan Manuel registra una escena autobiográfica que lo muestra en pleno debate con sabios moros:

Y, señor infante, dígovos que me dixo don Joán, aquel mio amigo, que ya obiera él departimiento con algunos moros muy sabidores, y cuando llegó a esto [la concepción de Cristo] con ellos, díxome que fazían mucho poder por non le responder esto. Pero desque mucho les afincaba, díxome quel dixieran que tenía[n] que […]. Y díxome que les respondiera él que bien sabía que […] (I, cap. III).

La obra literaria no hace más que reproducir, por tanto, situaciones reales de la vida de su autor; tal es la raíz de la estructura del Libro de los estados: una leyenda que cede su prestigiosa trama para sostener un tratado religioso que, en el fondo, es un manual de príncipes al que se han añadido discursos de la más variada índole: la reflexión sobre la organización estamental es uno de ellos, pero no el más importante, como lo revelan las confesiones autobiográficas o ese curioso excurso sobre el arte de la guerra, que deriva de Partida II, título XXIII.

Don Juan Manuel dividió su obra en dos libros y esta decisión la tuvo que adoptar sobre la marcha —dada la gran cantidad de asuntos a que estaba dando cabida en el texto— pues deja que sean sus personajes los que la reflejen como parte integrante de su proceso discursivo:

Mas por[que] segund lo que es escrito fasta aquí, si todo lo que pertenece en los estados de la clerizía se escriviese en este libro y fuese todo uno, serié muy grant libro, y tengo que, si por bien toviéredes, que sería mejor partido en dos partes: la primera, que fable en los estados de los legos, pues vós sodes lego, y la [segunda, que fable en la] fazienda de los estados de la clerizía (I, cap. XC).

El hecho de que don Juan Manuel declare el modelo organizativo del libro a medida que lo va escribiendo incide, de nuevo, en uno de los rasgos fundamentales de su creación letrada: la voluntad de autoría, una vez más, absorbe las líneas argumentales (como en este caso, teológicas, políticas y legendarias) y las dota de la estructura formal más adecuada para favorecer su recepción. Y ello lo conseguía de una manera improvisada, dejando actuar a sus personajes —como en esta obra— o proponiendo segmentos de textualidad (capítulos) —como en el Libro de la caza y el Libro infinido— para insertar en ellos el contenido correspondiente. En ambos casos, don Juan Manuel realiza un original esfuerzo de creación en el plano de la dispositio, sometiendo a la tradición textual con la que ha conformado su mentalidad nobiliaria —las leyes de Alfonso X, los cuentos y el didactismo de Sancho IV— a una compleja renovación.

Si original resulta el que don Juan Manuel ceda sus funciones de escritor al personaje que dirige el discurso argumental, aún lo es más el hecho de que sean esos seres de ficción los que —conforme a sus necesidades— determinen el sistema organizativo más adecuado, discutiendo, incluso, el estilo conveniente para dirimir tal o cual cuestión. La realidad, fuera del libro, no existe: solo hay una posible y es la que va surgiendo —con un tiempo y un espacio propios— del desarrollo de las perspectivas conceptuales que acaban conformando componentes caracterológicos de absoluta precisión.

El libro sugiere, pues, la imagen estructural que necesita para existir y este cometido lo cumplen los personajes, obligándose a una mayor o menor brevedad o remitiendo a contenidos ya expuestos. Ese es el sentido que tiene la única aclaración que don Juan Manuel formula sobre la organización formal de la obra:

[…] compús este libro en manera de preguntas y repuestas que fazían entre sí un rey y un infante, su fijo, y un cavallero que crió al infante, Joás, y al cavallero, Turín, y [al] filósofo, Julio (I, cap. II).

Ya no hay más indicaciones. No le valía el término de «fabliella» que se había requerido para significar el marco narrativo en el que don Juan Manuel engastó la doctrina religiosa y caballeresca del Libro del caballero y del escudero. No le era necesario acudir a ningún modelo genérico más o menos reconocible; bastaba con dejarlo en mano de los personajes para que estos lo fueran inventando desde el sistema analítico con el que pasaban revista a las cuestiones propuestas.

Otra cuestión es la que afecta a la trama de capítulos que presenta ahora la obra. Leonardo Funes demostró que esa división capitular —cien capítulos para el Libro I y cincuenta para el Libro II— es falsa y tuvo que ser impuesta por algún copista del libro. El que no llegara a capitularlo no significa que don Juan Manuel no creara un sistema organizativo para acentuar los discursos de los personajes. Puede descubrirse si se atiende a los dos aspectos esenciales en que don Juan Manuel solía apoyar las organizaciones textuales de sus obras: la adecuación entre personaje e intriga narrativa, establecida de acuerdo al sistema de preguntas y de respuestas, y las marcas anafóricas con que el autor acostumbra a identificar los cambios de contenido. La ventaja de reparar en estos criterios permite respetar los habituales modos compositivos de don Juan Manuel, puestos ya en evidencia en el Libro del caballero y del escudero y en el Libro de la caza: la unidad textual —llámese capítulo o no— surge del proceso de escritura, se origina en el momento en que el autor inventa unos principios compositivos que dan sentido a una materia argumental. Por eso, en el Libro de los estados, tras el consabido Prólogo, don Juan Manuel sitúa tres unidades en las que asimila los esquemas narrativos del Barlaam: marco de religiosidad (la predicación: aspecto que sostendrá el carácter de Julio), precisiones espacio—temporales (ya con la intriga básica: el rey que quiere proteger a su hijo de toda desgracia) y discusión sobre los aspectos que deben valorarse en un proceso educativo. Quedan, así, al descubierto las tres principales orientaciones del libro: la religiosa, la narrativa y la didáctica. Sobre este primer nivel, un segundo verifica las indicaciones del prólogo; de nuevo, tres unidades sugieren el molde estructural básico: acción, seguida de pregunta, que obtiene una respuesta de diferentes alcances; en efecto, Johás topa con el muerto, interroga a Julio y este lo lleva ante las puertas de la verdad. Abrirlas no será tarea fácil y don Juan Manuel —hábil y experto narrador— retendrá de esta manera la aparición de Julio con la consabida disertación doctrinal.

Estos dos niveles previos revelan una inicial disposición ternaria que es posible rastrear en el conjunto de la obra; es decir, se trata de segmentar el texto mediante planos de tres unidades que comparten un mismo significado, que será analizado desde esa triple perspectiva. Dos construcciones anafóricas («Cuando el infante oyó […]» y «'Julio', dixo el infante») sirven para fraccionar el texto en esas mínimas unidades de composición, que podrían muy bien haber recibido la condición de capítulos.

Siguiendo estos principios, el Libro I presentaría esta distribución de unidades (no coincidentes con la trama de capítulos actual):

Unidad 1

- Prólogo

- 1. La predicación religiosa.

- 2. El esquema narrativo.

- 3. Rasgos de didactismo.

- 4. Encuentro con el muerto.

- 5. Pregunta de Johás.

- 6. Respuesta de Turín.

- 7. Entendimiento de Johás.

- 8. Morabán concede la verdad.

- 9. El rey promete respuesta.

- 10. Teorías sobre el consejero.

- 11. Presentación de Julio.

- 12. Morabán acepta a Julio.

- 13. Marco de la enseñanza.

- 14. La salvación del alma.

- 15. Última cuestión a Turín.

- 16. Razón de la verdadera ley.

- 17. Principios de la ley cristiana.

- 18. Julio pregunta por las leyes.

- 19. Johás pide a Julio que le conteste.

- 20. Johás pregunta por qué la ley cristiana es la mejor para salvar el alma.

- 21. Johás pregunta por Dios.

- 22. Johás insiste en preguntar por la ley cristiana.

- 23. Johás pide razón de la ley en que se salvan las almas.

- 24. Johás y Turín: bautismo.

- 25. Johás pide razón de la perfección de la ley cristiana.

- 26. Presentación de Johás ante el rey.

- 27. Morabán y el reino: bautismo.

Unidad 2

- 28. El infante pide razón del mejor estado para salvar el alma.

- 29. El infante razona los peligros de su estado.

- 30. El infante razona más peligros.

- 31. El infante insiste en la peligrosidad de su estado.

- 32. El infante anuncia que expondrá nuevas dudas.

- 33. Enumeración de las dudas.

- 34. Julio resuelve la primera duda (la ingratitud).

- 35. Julio contesta a la segunda pregunta (modo de guardar las iglesias).

- 36. Julio contesta a la tercera duda (modo en que deben guardarse los emperadores).

- 37. Julio contesta a cómo debe el emperador guardar a su mujer e hijos. Teorías sobre el estilo.

- 38. Julio contesta a cómo debe el emperador guardar sus tesoros.

- 39. Julio contesta a cómo debe el emperador guardar a sus parientes.

- 40. Julio contesta a cómo debe el emperador guardar a los «grandes omnes».

- 41. Julio contesta a cómo debe el emperador guardar justicia.

- 42. Julio contesta a cómo debe el emperador actuar en la guerra (contra cristianos y moros).

- 43. Julio contesta a cómo debe el emperador tratar la paz.

- 44. Julio contesta a cómo debe el emperador partir su «aver».

- 45. Julio contesta a cómo debe el emperador acrecentar su tierra y sus rentas.

- 46. Julio explica cómo los emperadores pueden ser temidos y amados.

- 47. Julio contesta a cómo debe el emperador tomar placeres.

- 48. Julio da por concluidas sus razones. El infante indica que no ha respondido a su primera pregunta.

- 49. Julio trata sobre el estado de los reyes.

- 50. Julio trata sobre los infantes (y de su linaje).

- 51. Julio trata sobre el estado de los «altos homnes».

- 52. Julio trata sobre los defensores (hidalgos).

- 53. Julio trata sobre los oficiales de la corte.

- 54. Julio trata sobre el tercer estado.

- Epílogo. Decisión de proseguir un segundo libro.

Ajustar los asuntos didácticos a las indicaciones anafóricas que van cohesionando (y volviendo verosímil) el marco de la discusión permite contemplar una nueva organización numérica, de asombrosa armonía y que revela las dos grandes líneas argumentales con que el Libro I se concibió:

A. Unidades 1-27.

Visión teórica de la doctrina cristiana: presentación y conversación de los personajes.

B. Unidades 28-54.

Visión práctica de la doctrina cristiana: la salvación del alma en cada uno de los estados.

Obsérvese, de nuevo, la importancia que adquiere el asunto fundamental de toda la obra: la religión cristiana es el único camino para llegar a Dios. Don Juan Manuel demuestra su dominio sobre estos aspectos justo en el momento más crítico de su existencia: cuando parece que está fuera del orden de los estados, lo que consigue es colocarse por encima de ellos, casi a par del emperador tras crear a Julio. Por otra parte, debe repararse en la simétrica distribución de unidades —veintisiete— en cada caso, en las que incluso resultaría posible establecer nuevas divisiones estructurales mediante bloques homogéneos de nueve epígrafes; véase esta aplicación, por ejemplo, en A:

A.1: Caps. 1-9: Adaptación del Barlaam; el infante descubre la verdad que su padre le había ocultado; este pide tres días para dar respuesta.

A.2: Caps. 10-18: Llegada de Julio; el infante se convence de que el alma se debe salvar por ley y que la mejor es la cristiana.

A.3: Caps. 19-27: Conversión de Johás (y de todo el reino) al cristianismo.

En el plano B no es posible aplicar esta organización numérica porque muy diferente es la materia argumental que en ella se distribuye: veintiuna de sus unidades (de la 28 a la 48) se dedican a desarrollar los peligros del estado de los emperadores (al que pertenece, claro es, el infante), tres (49-51) se destinan a los estados de la nobleza y tres últimos pasan rápida revista a los caballeros (52), oficiales de la corte (53) y labradores (54). Lo que sí resulta patente es la voluntad de don Juan Manuel de segmentar la obra en esos dos amplios bloques, con los que da vida a un personaje (el infante Johás) cuya principal inquietud subraya el significado del conjunto del libro: la salvación del alma en el propio estado.

Este amplio esquema organizativo se aprovecha para distribuir las líneas de contenido del segundo libro. Una vez que don Juan Manuel ha inventado el modelo formal adecuado para que la realidad exista por sí misma, no lo olvida, sino que vuelve a proyectarlo en su proceso de escritura. Por ello, el argumento se ajusta a dos apartados, uno de carácter teórico y otro eminentemente práctico:

A. Unidades 1-3.

Información general sobre el estado de la clerecía.
Superioridad del cristianismo.
Resumen de la vida de Cristo.

Este bagaje de «razones» ha de iluminar la concreta organización clerical que conforma la segunda parte:

B. Unidades 4-12.

Aplicación de la doctrina cristiana en la ordenación de los estados eclesiásticos.

La segmentación de estas unidades es fijada según las indicaciones anafóricas usadas en el Libro I: «'Julio' dixo el infante» es preferible a la de «'Señor infante', dixo Julio», puesto que va dando pie a la aparición de nuevos motivos temáticos. Un posible modelo sería el siguiente:

- Prólogo

- 1. El infante obtiene cumplida información sobre el estado de los clérigos.

- 2. El infante pide información sobre el estado de la clerecía.

- 3. El infante pide a Julio que le hable de todos. Resumen del estado de los Papas.

- 4. El infante requiere más datos. Deberes de los Papas.

- 5. Estado de los cardenales.

- 6. Estado de los patriarcas.

- 7. Estado de los arzobispos.

- 8. Estado de los obispos.

- 9. Estado de los abades.

- 10. Estado de los deanes.

- 11. Estados menores.

- 12. Estado de las órdenes religiosas.

El establecimiento de divisiones ternarias puede resultar un tanto más forzada, pero curiosamente en el Libro II hay doce impulsos ordenadores marcados por la anáfora que ya se ha señalado. Por supuesto, no puede asegurarse que esta fuera la capitulación original del Libro de los estados; sí, en cambio, puede afirmarse que un esquema de este tipo reproduce de un modo más lógico la ordenación que iba improvisando don Juan Manuel al ir desplegando la materia argumental.

3. Composición y estilo del Libro de los estados.

Se ha venido insistiendo, repetidamente, en que una de las principales virtudes de don Juan Manuel consiste en inventar toda suerte de esquemas formales y de rasgos estilísticos necesarios para facilitar la comunicación de las materias que expone.

Esta originalidad en el Libro de los estados es aún mayor si cabe que en el resto de su producción, incluyendo El conde Lucanor, por cuanto don Juan Manuel tendrá que crear todos los artificios que doten de autonomía a su ficción, den vida a los personajes y otorguen sentido a sus discusiones. El esfuerzo conceptual que realiza don Juan Manuel es de tal naturaleza que lo arrastra al interior de su misma creación, convertido en un elemento más de la literariedad de su texto.

Los recursos estilísticos de mayor novedad del Libro de los estados serían los siguientes:

1) El valor y la atención que se concede a la unidad significativa del personaje. Don Juan Manuel construye la personalidad de estos seres de ficción según las necesidades de la materia argumental que va disponiendo; los esquemas de pensamiento de los «disputadores» adecuan las formas de conocer la realidad que el autor presta a sus lectores; por ello, don Juan Manuel se detiene, con especial interés, en la recreación de las facultades cognoscitivas e intelectuales de sus personajes, hasta el punto de convertirlas en el medio más seguro —y casi único— de generar intrigas narrativas. No otro es el sentido de la unidad I.10 en la que se despliegan avisos para elegir con acierto a un buen consejero y, en este mismo orden, deben incluirse las redundantes llamadas de atención sobre los principios que rigen el proceso de educación del infante; dos términos se repiten, una y otra vez, cuando se muestra a Johás enfrentado ante la realidad (la muerte) y ante el aprendizaje de la doctrina que Julio le transmite; tales conceptos son «razón» y «entendimiento» y, sobre ellos, se formula la organización del libro.

El «entendimiento» constituye un concepto esencial en la educación del infante; precisamente, porque da buena muestra de usar esta potencia del alma logrará que su padre acceda a que se enfrente con la verdad; así, hay toda una unidad —la 7— destinada a verificar el modo en que Johás «entiende» todo aquello que se le expone, lo que merece el reconocimiento del resto de los personajes:

Cuando el rey vio tantas buenas razones que el infante le dizía, comoquier que oviese ende algún recelo, ovo muy grant plazer, porque veía el su buen entendimiento y la su buena voluntad (I, cap. XVI).

Es necesario afirmar ese dominio sobre las facultades intelectivas puesto que, nada más entrar en juego, Julio señala:

Y por ende, señor infante, devedes entender que pues los omnes non guardan la ley natural tan complidamente como deven (y esto es por el entendimiento y por el albidrío, que an demás que las animalias), forçadamente y de necesidad conviene que ayan ley en que puedan salvar las almas, y que sea fundada sobre razón y sobre entendimiento porque salven las almas, que son cosas espirituales, que an razón y entendimiento (I, cap. XXVI).

La estructura formal del libro se pliega, pues, a los componentes ideológicos que lo sostienen, para, de esta manera, facilitar su comprensión; así, si la salvación de las almas debe conseguirse por medio de la «razón» y del «entendimiento» ambos planos deberán incluirse en el proceso de la enseñanza; Johás constantemente solicitará «razones» para comprender lo que Julio intenta enseñarle. Esta actitud llegará hasta el extremo de que el término «razón» acabe por designar un concreto espacio textual con sus correspondientes peculiaridades de lenguaje y de estilo, véanse —como muestra— los veintiún párrafos que, en el Libro II, comienzan con «Otrossí, la razón por que […]» o cómo en el Libro I se acota la siguiente precisión de textualidad:

Y si yo vos oviese a contar todas las maneras en cómo la cavallería fue primeramente ordenada, […], só cierto que se alongaría mucho la razón (I, cap. XC).

Lo importante no es solo transmitir unos contenidos concretos sino enseñar a desarrollar operaciones lógicas que permitan la asimilación y posterior ampliación de esta materia de pensamiento; por «razón» es como Julio debe ganarse el «entendimiento» de Johás y eso se consigue justo en la unidad 24, cuando se va a consumar la conversión del infante, acto que el propio sujeto magnifica de este modo:

Julio, padre y maestro —dixo el infante—, bien vos digo que tantas razones y tan buenas [me avedes dicho], y tan declaradamente me avedes mostrado las razones y las avantajas que la ley de los cristianos ha de las otras, que el mi entendimiento y la razón me da a entender que esta es la mejor ley, y que en esta puedo salvar mejor el cuerpo y el alma (I, cap. XLI).

2) El proceso dialéctico de la enseñanza permitirá la configuración de una textualidad amplia y variada en los discursos que la constituyen; al ser las «razones» de carácter teórico, los personajes suelen concretarlas mediante «exemplos» y «semejanzas»; no se olvide que el sermón es uno de los soportes estructurales del Libro de los estados y que Julio actúa, por tanto, bajo sus preceptos; por eso, no es extraño que, en un momento determinado, afirme:

Otrosí, a la cuarta razón, de la duda que tomades […] ya d’esto vos mostré semejanças y muchos exemplos (I, cap. LIV).

Amén de remitir a tales pruebas doctrinales, el personaje puede acotar su existencia en el desarrollo del discurso didáctico que está exponiendo; así, por ejemplo, en el Libro II, tras cuestiones teológicas de difícil comprensión, Julio cambia de registro expresivo:

Y aun, porque podades entender alguna cosa d’esto más declaradamente, poner vos [he] dos semejanças que son entre nós […] (I, cap. VII).

El uso de las semejanzas se tiene, también, que hacer «entender», por lo que, de inmediato, procede a señalarse:

Y esta es la una semejança. La otra es que […] (I, cap. VII).

La utilización de estas modalidades genéricas alumbra, en buena medida, el debate que sostienen los personajes acerca del estilo que se debe usar; así, el infante emplea buena parte de sus «razones» en convencer a Julio para que sea más explícito y demorado en sus formulaciones; esta tensión entre una manera de hablar breve y otra declarada servirá para distinguir los «exemplos» y los «proverbios» en El conde Lucanor. Aquí no se pretende ir tan lejos; don Juan Manuel se conforma con distribuir, estratégicamente, unidades abstractas de pensamiento junto a las formas concretas que ha usado para explicitarlo. En este orden, deben entenderse las apariciones del autor como un recurso más de la ejemplificación narrativa; cada uno de los veintidós episodios biográficos, insertados por don Juan Manuel en el Libro de los estados, se ajusta al modelo genérico de la «fazaña»: es decir, a los dichos, frases o hechos célebres de algún personaje ilustre, cuya mención sirve para iluminar tal o cual acción o pensamiento y, sobre todo, para crear una suerte de jurisprudencia nobiliaria con la que don Juan Manuel quiere afirmar sus hechos y justificar sus acciones. El mejor modo de investirse del prestigio social de que se sentía portador —y del que se le estaba despojando— es esa continua referencia a circunstancias de su propia vida para aclarar los pasajes más comprometedores de sus ideas.

3) De una demostración tan reiterada de las operaciones lógicas del razonamiento surge un discurso literario autorreferencial, es decir, autónomo en cuanto al universo de ficción que lo sostiene. Esto significa que, a medida que el proceso de escritura va organizando su propia imagen de la realidad, las unidades argumentales remiten a ese espacio textual ya creado, convirtiéndolo en el único marco posible en que pueden —y deben— integrarse los mundos del receptor, del autor y de los personajes.

Esos mensajes autorreferenciales se explicitan mediante fórmulas muy concretas que remiten a cualquier lugar del libro o a cualesquiera de las obras del propio don Juan Manuel; suelen determinarse unidades de resumen al principio o al final de los epígrafes con el mismo propósito, lo que permite, en ocasiones, al narrador no repetir «razones» ya explicadas; así, cuando llega el momento de adoctrinar a Morabán, padre del infante, se apunta con brevedad:

Entonce le mostraron todas las cosas que pertenecían y eran de la ley de los cristianos, y de todas las otras leyes y setas, lo más complidamente que pudieron, segund que es dicho desuso (I, cap. XLVII).

El espacio textual, a medida que se conforma, adquiere existencia propia; las reflexiones a que conduce el desarrollo de la composición revierten sobre el autor, que las analiza y las devuelve a sus personajes, para que las conviertan en decisiones propias, ligadas a sus facultades intelectuales. Tal plano, por tanto, es el que otorga verosimilitud a la realidad sugerida como se demuestra en declaraciones de este tipo:

Y porque sería fuera de su lugar, non vos quiero agora dezir especialmente cómo deve el emperador fazer cada una d’estas cosas, mas yo las diré adelante, con la merced de Dios, cada una en su lugar (I, cap. LXII).

También los personajes pueden desvelar la tensión argumental con que está construido su interior mediante las reflexiones estilísticas que se le imponen; Julio, por ejemplo, puede interrumpir la línea de su razonamiento con párrafos que se hallan muy próximos a la moderna crítica literaria:

Y agora dezidme vuestra voluntad: ¿cómo queredes que vos fable en todas estas cosas? Ca si dezides que vos responda a cada cosa complidamente, he muy grant recelo de dos cosas: la una, que vos enojaredes de tan luenga escritura, y la otra, que me ternedes por muy fablado[r]. Y si dezides que vos responda abreviadamente, he recelo que avré a fablar tan escuro que por aventura será grave de entender. Y dígovos que muy pocos libros leí yo que algún sabio fiziese, que los que vinieron después non dixiesen contra ellos; contra los unos, diziendo que fablavan muy luengo, y contra los otros, que fablavan muy breve y escuro. Y porque sé que la manera d’este libro, por abreviada que sea, non se puede escusar de ser grande escritura, cuanto más si la fiziese muy declaradamente, que es razón de seer mucho más luenga, […] (I, cap. LXIII).

Reflexiones de este cariz son las que conceden a la conciencia estilística de don Juan Manuel su peculiar fisonomía: muy pocos «auctores» podían ser tan conscientes del modo en que el pensamiento dependía del lenguaje, a la hora de convertirlo en discurso expresivo.

La continua remisión a secciones del texto ya redactadas es un rasgo que don Juan Manuel debió de aprender en la historiografía alfonsí, donde eran normales alusiones como la siguiente:

Y por [ende] pus yo en este libro el estado de los patriarcas empós el estado de los cardenales. Y pues esto es fecho, tornar vos he a dezir lo que entiendo en el estado de los patriarcas (I, cap. XLIV).

Ahora bien lo que ya no existía en esos modelos estilísticos es la completa apropiación del texto por una conciencia de autoría, que propone dudas, las juzga y las evalúa desde sus particulares criterios:

Y por aventura, algún omne diría que non digo verdat en esto que digo, que […]. Y a esto respondo yo que […]. Y así tengo que es verdat esto que yo digo (II, cap. L ).

4) «Decir» desde ese «yo» implica mantener un constante dominio sobre los recursos lingüísticos que deberán subrayar —siempre con gran habilidad— las distintas líneas de contenido argumental expuestas. Fue don Juan Manuel un autor capaz de admirar con las más insospechadas sorpresas estilísticas, como, por ejemplo, la inserción de frases coloquiales en medio de una exposición de carácter religioso:

Y vale más dezir el omne un Pater Noster o un Ave María, o una oración, cuidando qué quiere dezir «Pater Noster» […], que non dezir muchas oraciones; y diziendo el «Pater Noster» llamar a un omne y preguntarle si es adovado de comer, y diziendo «qui es in celis», llamar otro y mandarle que faga otra cosa (I, cap. LX).

Captar la atención del público con algunas pinceladas de comicidad era técnica recomendada en las artes praedicandi; fingir enojo, por ejemplo, en el curso de la exposición acerca también a don Juan Manuel a estas modalidades del sermón popular:

Mas pregúntoles que quién es el que mueve aquel que [m]ovió y fizo todo esto: o dirán que non ninguno, o dirán que otrie (I, cap. VII).

Y ha de valorarse, en este sentido, la desatada pasión que a veces arrebata al autor; así, señala casi al final del Libro II la necesidad de que todo clérigo tenga siempre la conciencia limpia de pecado:

Pues cuando yo veo que tiene la manceba consigo de noche y se ensuzia las manos y la voca y el cuerpo, con que á de fazer tan alto sacrificio y dezir tales palabras ¡cate el mesquino del capellán que tal cosa faze, en qué estado está, o qué deve seer de la su alma y del su cuerpo! (I, cap. XLIX).

El afán por diversificar los rasgos estilísticos permite la incorporación de fórmulas cuentísticas que casi siempre preludian «exemplos» o «semejanzas»:

Mas bien, así como a las vegadas acaece que por alguna cosa que se mete entre el sol y la luna […](I, cap. XLIX).

Apoyada en esta presentación, se inserta una eficaz metáfora del enfrentamiento entre el Papa y el Emperador.

Las expresiones épicas, por otra parte, reproducen más la agitada vida militar del autor que una hipotética influencia libresca; de este modo recuerda don Juan Manuel la forma en que se debe arengar a las tropas:

Y [si] entraren a las feridas, dévese nombrar muchas vezes a sí y a su apellido, y mandar que digan todos: «¡Feridlos, que vanse!», y «¡Vencidos son!». Y dígovos que algunos vencieron ya por esta manera (I, cap. LXXII).

Es admirable, en resumen, la habilidad estilística que había llegado a concentrar don Juan Manuel; poco dispuesto a plegarse a la rígida materia que debía exponer, redactaba su obra pendiente de los efectos que quería causar en el receptor de su texto, al que invita, de forma bien clara, a penetrar en la textualidad que le presenta:

Y, señor infante, el que leyere este libro, si [es] de buen entendimiento, bien e[n]tendrá cómo deve obrar en estas cosas (I, cap. LXVI).

Es inevitable conjeturar con que podía estar pensando en Alfonso XI cuando formulaba una advertencia de este carácter. En cualquiera de los casos, hasta que Rodrigo Sánchez de Arévalo no publique su Speculum vitae humanae en 1468 en Roma —traducido en 1491—, el Libro de los estadoss de don Juan Manuel contiene la descripción más completa de la división trifuncional de los estamentos, ajustada a la defensa de su personal condición nobiliaria.

Edición

Carlos Alvar y Sarah Finci

(Universidad de Ginebra)

Criterios de edición

Para facilitar la lectura de los textos en castellano medieval, se ha considerado oportuno unificar los criterios de edición, de acuerdo con las siguientes normas:

º Regularización de la unión y separación de palabras, siguiendo los criterios actuales (a excepción de por que con valor diferente del causal y todavía con el sentido de ‘en todo momento’; asimismo se conservan las palabras formadas con vocales protéticas del tipo atal, atanto).

º Regularización del uso de mayúsculas y minúsculas, así como de los signos de puntuación, de acuerdo con la normativa actual.

º Acentuación siguiendo la norma vigente. Se acentúa ý cuando es adverbio, ál con sentido de ‘otra cosa’, nós y vós como pronombres tónicos y las formas verbales monosilábicas á, é, só y dó para evitar la confusión con preposición, resolución del signo tironiano o formas adverbiales.

º Las abreviaturas se resuelven sin indicación alguna.

º Regularización de u, i, con valor vocálico, frente a v, j. De la misma manera que la utilización de y.

º El signo tironiano se resuelve por y; también se utiliza y como conjunción copulativa.

º Transcripción de r, vibrante múltiple, en posición inicial o tras nasal.

º Simplificación de consonantes dobles sin valor fonológico distintivo: ff, ll, cc.

º Para facilitar la lectura, transcripción como cu del grupo qu.

º La aglutinación de palabras se resuelve mediante apóstrofo: qu’él, d’estos.

º La ç se usa ante a, o, u.

[PRIMERA PARTE]

[TABLA DE CAPÍTULOS]

Este libro compuso don Joán, fijo del muy noble infante don Manuel, Adelantado Mayor de la frontera y del regno de Murcia, y fabla de las leyes y de los estados en que biven los omnes, y ha nombre El libro del infante o El libro de los estados, y es puesto en dos libros: el primer libro fabla de los legos y el segundo fabla de los estados de los clérigos. Y [en] el primer[o] ha cient capítulos, y en el segundo, [cincuaenta].

Y el primer capítulo del primer libro es el prólogo. De cómo don Joán compuso este libro y lo envió a don Joán, arçobispo de Toledo, su cuñado, fijo del muy noble rey don Jaime de Aragón.

El segundo capítulo fabla en cómo el sobredicho don Joán compuso este libro en manera de preguntas y de respuestas que fazían entre sí un rey y un infante, su fijo, y un cavallero que crio al infante e un filósofo.

El tercero capítulo fabla de cómo depués de la muerte de Jesucristo fincaron los apóstoles y los discípulos muy tristes y quebrantados, como aquellos que perdían todo el bien que avían, y que desde la ora que Jesucristo finó segund omne, fasta que resucitó, que toda la fe fincó en santa María, y por esto cantan el sábado las oras de santa María.

El cuarto capítulo fabla que depués muy grant tiempo que los apóstoles finaron, de cómo andava por el mundo pedricando a las gentes un omne bueno que avía no[m]bre Julio.

El quinto capítulo fabla qué diferencia ha en[tre] maneras y costumbres.

El viº capítulo fabla de cómo costumbres buenas o contrarias son cosas que gana omne por luengo uso.

El vii° capítulo fabla de cómo el infante Joás, andando por la tierra, así como el rey su padre le mandara, acaeció que en una calle por do él passava tenían un cuerpo de un omne muy onrado que finara.

El viii° capítulo fabla en cómo el infante fue marabillado de lo que dixo Turín, su consegero.

El ix° capítulo fabla de [cómo] Turín se vio afincado del infante, y non osó encubrirle [la] verdat de lo que el infante le avía preguntado.

El capítulo x° fabla en cómo el infante, [cuando] oyó las razones que Turín le dixera, tóvolo por escusado de la pregunta que él le avía fecha.

El xi° capítulo fabla en cómo Turín dixo al infante que así acaeciera el fecho que forçadamente convino que oviessen a fablar en todas estas razones.

El dozeno capítulo fabla en cómo Turín dixo al infante que él le dixiera muchas razones por que entendía que el nacer [y el crecer] y el embejecer, y depués la muerte, que en todos los omnes era egual.

El xiii° capítulo fabla en cómo Turín dixo al infante que agora le avía dicho toda la verdat en estos fechos, y, por su pecado, que avía fecho todo lo contrario de lo que le fuera mandado.

El xiiii° capítulo fabla en cómo el rey Morabán se marabilló mucho de aquellas razones que el infante Joás, su fijo, le dezía.

El xv° capítulo fabla en cómo el infante dixo al rey, su padre, que pues esto le prometía, y era cierto que era él tal que non faría ninguna cosa contra lo que una vegada prometiese, que él le contaría toda la su voluntad.

El xvi° capítulo fabla de cómo el infante ovo respuesta del rey, su padre, y cómol plogo mucho, y díxole luego: «Pues vós sabedes que la cosa que vale más deve ser más preciada, [y cuanto es más preciada] tanto deve [omne] fazer más por la guardar...».

El xvii° capítulo fabla en cómo dixo Turín al rey que bien cierto fuese de que eso poco que él sabía, que gelo diría bien [y] lealmente.

El xviii° capítulo fabla en cómo el rey Morabán dixo a Turín que dizía muy bien, y entendía que lo dizía a buena entención; pero en fecho de los consejeros, quel diría lo que ende cuidava, y aun lo que avía provado muchas vezes.

El xix° capítulo fabla en cómo Turín se partió del rey [Morabán] y fue buscar a Julio, el omne bueno que andava pedricando por la tierra.

El xx° capítulo fabla en cómo Julio dixo al rey que a él acaeciera así, que era natural de una tierra que era muy alongada d’esta, y aquella tierra avía no[m]bre Castiella.

El xxi° capítulo fabla en cómo el rey Morabán le gradeció mucho a Julio lo que él le dizía.

El xxii° capítulo fabla de cómo el rey Morabán avía a dar respuesta al infante Joás, [su fijo,] de las cosas que preguntara.

El xxiii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante Joás que era muy tenudo de fazer lo quel rogava.

El xxiiii° capítulo fabla en cómo Turín dixo al infante que nunca se acordavan los omnes fasta aquí que oviese omne que mostrase ninguna ley cierta.

El xxv° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que bien devía él entender que por fazer los omnes lo que fazen las animalias, que non avían avantaja [a] ninguna d’ellas.

El xxvi° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que bien debía él entender que pues los omnes non guardavan la ley natural tan complidamente como devían, forçadamente y de necessidat convinía que oviesen ley en que se pudiesen salvar.

El xxvii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que esta pregunta que él le fazía era muy grave, pero que lo que él ende sabía y fallare en las Escrituras, que gelo diría en manera que lo entendiesse muy bien.

El xxviii° capítulo fabla de cómo Julio dixo al infante que después que Jesucristo fue puesto en la cruz por redimir los pecados de los omnes, que fincara sant Pedro por su vicario.

El xxix[°] capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante de aquel emperador que fue en Roma, que ovo nombre Constantino, y del poder que dio al Papa en lo temporal.

El xxx° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que depués muy grant tiempo que Jesucristo fuera puesto en la cruz, que viniera un falso omne que avía nombre Mahomet, y que predicara en Aravia y fiziera creer algunas gentes necias que era profeta enviado de Dios.

El xxxiº capítulo dize de cómo el infante dixo a Julio que bien avía parado mientes en las razones quel avía dichas, y segund le parecía, que él, que quería que se tornase a la ley de los cristianos.

El xxxii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que bien entendía quel fablava muy con razón, pero que en las leis, para salvar el alma, la primera cosa que omne ha mester era que oviese fe, que quiere dezir que crea omne lo que non puede a[l]cançar por razón.

El xxxiii° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que bien entendía que para tomar omne la ley como deve, que en toda guisa devía aver fe en ella.

El xxxiiii° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que comoquier que razón le dava de crer que Dios era tal como le dezía, que mucho le plazía quel dixiesse esta razón.

El xxxv° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que comoquier que fasta aquí tenía que un movedor era que fazía todas las cosas, [y] esto tenía porque es segund razón, pero quel plazía mucho [por]que gelo avía mostrado tan llanamente.

El xxxvi° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que pues el creía que un Dios era criador y movedor de todas las cosas, con razón devía crer que este mundo se mantiene por el su poder y por la su voluntad.

El xxxvii° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que tan grant era el talante que avía de oír las razones por que la ley de los cristianos era mejor que ninguna de las otras, [que non querría dexar de saber] la razón [y la ley] por que las almas se an de salvar.

El xxxviii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que mucho gradecía a Dios porque todas estas cosas creía.

El xxxix capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que ya le avía dicho cuántos bienes Nuestro Señor Dios fiziera Adán y a Eva, su muger.

El xl° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que yal avié respondido a la pregunta quel podía fazer.

El xli° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que ya le avié dicho la razón por que forçadamente convinía que para querer Dios que la su justicia fuese complida y los omnes oviesen galardón o pena espiritual o corporal.

El xlii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que nunca tanto servicio fiziera a Dios por que Él tanta merced le quisiese fazer, que por cosa que [él] dixiese, viniese [a] tan grant onra y [a] tan grant acrecentamiento en la ley de los cristianos.

El xliii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que la piadat de Dios y la su vondat era tan grande, y tan largamente faze mercet, que por un bien que faga non dexa de fazer otro.

El xliiii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que en los casamientos, según ley, podían casar, y casavan, los judíos con cuantas mugeres podían tener, y bien así las podían dexar por cualquier achaque.

El xlv° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que la penitencia se faze mejor en la ley de los cristianos, ca los judíos non se confiessan [a] ninguno nin toman penitencia de ninguno.

El xlvi° capítulo fabla en cómo el rey dixo al infante Joás que él le dixo una razón tan espantada, que no sabía cómo tan ligeramente le pudiese responder.

El xlvii° capítulo fabla de cómo depués qu’el rey fue bateado, que envió por todos los mayorales de su tierra, y que les dio a entender el grant peligro de las almas y la grant escuridat [en] que fasta estonce avían estado.

El xlviii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que de una parte le plazía de todas estas cosas que le dezía, porque le dava a entender que entendía verdaderamente que deseava mucho fazer por que salvase el alma.

El xlix° capítulo fabla en cómo dixo el infante a Julio que sabía muy bien que los emperadores [de los] cristianos que se fazen en Roma, que [siempre] se fazen por eslección, y son siempre los esleedores un rey y tres duques y tres arçobispos.

El cincuenteno capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que muy bien dizía en esto que quería que fablassen en el estado de los emperadores.

El liº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que a la primera duda que tomava, [de la discordia] de los esleedores, le respondié que los primeros que esto ordenaron, que lo fizieron muy bien y muy con razón.

El lii° capítulo fabla de cómo Julio dixo al infante cómo el rey David y los otros santos que fizieron los estrumentes para cantar, que la razón por que los fizieron fue para dar loores a Dios, mas los que agora cantan con ellos, cantan y fazen sones para mover los talantes de las gentes a plazeres.

El liii° capítulo fabla de cómo Julio dixo al infante que yal avié respondido a la eslección de los emperadores, que es una de las cuatro [cosas] en que dizía que dudava.

El liiiiº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que a lo que dizía que tomava duda por razón de la cerca que avié de fazer del otro lugar do estava la corona, y quel respondié que por todas las razones que él avié dicho que lo acordaran bien de la cerca del primer castillo.

El lv° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que tantas cosas podía omne preguntar, que él nin omne del mundo non le podrían dar recabdo.

El lvi° capítulo fabla de cómo el infante dixo a Julio que todo era verdat, así como lo él dizía, pero que lo mejor era quel dixiese él las dudas que tomava, [y] que le respondiese a ello.

El lvii° capítulo fabla de cómo el infante dixo a Julio que bien sabe que [si un amigo sabe que si] otro su amigo está en alguna quexa con sus enemigos, y aquel su amigo le viene ayudar y toma en esta venida afán o trabajo o miedo, por poco que esto sea, pues lo libró de aquella quexa en que estava, que siempre aquel su amigo estava como en su prisión.

El lviii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que tantas buenas razones le avía dicho, que gradecía mucho a Dios la buena fe y la buena voluntad en quel veía.

El lviiii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que a lo qu’él dizía quel dixiese cómo pueden fazer sus obras los emperadores para amar y temer a Dios, por que ayan la gracia de Dios y non cayan en su ira, que para esto abrán mester muchas cosas.

El lx° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante quel dixiera don Joán, aquel su amigo, de que él le fablara, que este fue el primer consejo y castigo que él diera a don Joán Núñez, su cuñado, salliendo un día de Peñafiel y yendo a Alva de Bretaniello.

El lxi° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que muy grant plazer avía de cómo le avía respondido a la primera duda que tomava en el estado de los emperadores.

El lxiiº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que, pues d’esta respuesta era pagado, quel respondríe a las otras [dudas] segund el su entendimiento, y a la tercera duda que tomava, en cómo pueden errar en la guarda que deven fazer a sí mismos y a su onra y a su estado.

El lxiii° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que esta duda bien gela avía fecha perder, y quel rogava que le respondiese a cada una de las otras dudas en guisa que las perdiese.

El lxiiii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que esto que él dizía que era una pregunta [muy grave], y para le responder a ella complidamente que non se podían escusar muchas razones.

El lxv° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que ya le avía dicho muchas vegadas que le plazía más, y tenía por mejor, que la escritura fuese más alongada y declarada que abreviada y escura.

El lxviº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante quel parecía que la primera cosa qu’ el emperador devía fazer para guardar lo que deve a su muger, es que la ame y la precie mucho y le faga mucha onra y le muestre muy buen talante.

El lxvii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante quel dixiera don Joán, aquel su amigo, quel dixiera la condessa su madre que, porque ella non avía otro fijo sinon a él, y por[qu]el amava mucho, que por un grant tiempo non consintiera que mamase otra leche sinon la suya.

El lxviii° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio quel dizía que esta duda que la devía perder con razón, y que d’aquí adelante le respondiese a las otras.

El lxix° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que así como le dixiera que los emperadores non eran tan tenudos [a sus parientes] como a su[s] hermanos y a sus fijos, que bien así le dizía que non eran tan tenudos a los altos omnes del emperio como a sus parientes.

El lxx° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que todos los sabios dizen, y es verdat, que en la guerra ha muchos males; que non tan solamente el fecho, mas aun el dicho, es muy espantoso.

El lxxiº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que si omne oviere guerra con otro menos poderoso que él, comoquier que él aya más poder, que non deve començar la guerra sin grant culpa o merecimiento de aquel su contrario.

El lxxiiº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que cuando alguno oviere guerra con otro egual de sí, que la deve fazer guardando a sí de daño y faziéndolo a su contrario cuanto pudiere.

El lxxiii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que si aquel que faz la guerra viere que los otros vienen en tropel, bien así como él quería ir, pues la lit non se puede partir, que deve fazer que los suyos vayan en punta.

El lxxivº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que [agora le avié dicho las maestrías y arterías que á de fazer el que tiene menos cavalleros que el su contrario].

El lxxv[°] capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que yal avié dicho todo lo que entendía que los emperadores devían fazer para se parar a la guerra que ovieren.

El lxxvi° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que cuando los moros an de combatir algún logar, que lo comiençan muy fuerte y muy espantadamente.

El lxxvii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que si omne á de cercar algún logar de los moros, que conviene que segunt el logar fuere de fuerte o de flaco, que así faga en los co[m]batimientos.

El lxxviii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que cuando los cristianos van empós los moros, si los moros non lievan presa, que non deven los cristianos trabajar de ir empós ellos.

El lxxix° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante cómo los cristianos deven ir acabdellados empós los moros, fasta el logar do cuidan con ellos allegar.

El lxxx° capítulo fabla de cómo Julio dixo al infante en cómo el emperador deve partir su aver y que deve catar en ello muchas cosas.

El lxxxi° capítulo fabla de cómo Julio dixo al infante qué cosas á de fazer el señor para ser amado y recelado de los suyos, que es fazer bien por bien y mal por mal.

El lxxxii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que le dixiera don Joán, aquel su amigo, que en la su casa, si fallava aquél por cuya culpa se bolvía la pelea que firié alguno, quel mandava luego cortar la mano.

El lxxxiii° capítulo fabla de cómo el infante dixo a Julio que siempre toviera que los emperadores se podían muy bien salvar, fazien[do] lo que manda santa Eglesia.

El lxxxiiii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que tan con razón lo beía fablar en todas cosas, y tan firme lo veía en lo que una vez dizía, que sil non dixiesse lo que entendía, que non sería sinon alongar tiempo.

El lxxxvº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que empós los infantes, los más onrados omnes y de mayor estado son sus fijos legítimos.

El lxxxviº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que fasta aquí le avía fablado en los estados de los emperadores y de los reis, y de aquí adelante que le dirié de los otros altos omnes de la tierra.

El lxxxviiº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que ya desuso le avía dicho que los vasallos son por razón del bienfecho qu’el señor les faze y les promete de fazer.

El lxxxviii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que agora le avié dicho algunas cosas que se deven guardar entre [los señores y] los vasallos y los naturales, y quel dirié d’aquí adelante lo que entendía en el estado de los duques.

El lxxxix[°] capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio quel plazía de saber el estado de los vizcondes, y quel rogava quel dixiese d’aquí adelante el estado de los otros.

El lxxxx° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que empós el estado de los ricos omnes ha en Castiella otro que llaman infançones, y en Aragón llámanles mesnaderos.

El lxxxxi° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que buscase el Libro de la cavallería que fiziera don Joán, y otro que llaman El libro del cavallero y del escudero, porque en estos yazen cosas muy marabillosas.

[El] capítulo lxxxxii° fabla en cómo el infante dixo a Julio que dos cosas fallava de que [se] marabillava mucho, [por]quel semejavan la una contraria de la otra.

El lxxxxxiii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que el estado de los oradores era más alto que el de los labradores.

El lxxxxiiiiº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante en cuáles maneras pueden los alcaldes errar en sus oficios.

El xcv° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que aquellos que criavan a los fijos de los grandes señores bien así como pod[r]ían fazer bien en criarlos y castigarlos, bien así podrién menguar y errar de lo que cumplía.

El xcviº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante qué estado era el de lo[s] físicos de casa de los grandes señores, ca en parte era grande y en parte non.

El xcvii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante qué oficio era el del despensero en casa del señor, y cómo á de comprar las viandas para la casa.

El xcviii° capítulo fabla en cómo empós de los oficios del físico y del despensero ay muchos otros oficial[e]s en casa de los grandes señores.

El xcixº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que agora le avié dicho los estados en que viven los legos, y le avía dicho estas maneras en que podía salvar el alma si quisiese.

El centeno capítulo fabla en cómo al infante plogo mucho de lo que Julio le dezía.

Este libro compuso don Joán, fijo del muy noble infante don Manuel, Adelantado Mayor de la frontera y del regno de Murcia, y fabla de las leyes y de los estados en que biven los omnes, y á nombre el Libro del infante o el Libro de los estados, y es puesto en dos libros: el primero libro fabla de los legos y el segundo fabla de los estados de los clérigos. Y en el primero ha cient capítulos y en el segundo, [cincuaenta].

[PRIMERA PARTE]

[Capítulo I]

El primer capítulo del primer libro es el prólogo. De cómo don Joán compuso este libro y le embía a don Joán, arçobispo de Toledo, su cuñado, fijo del muy nobre rey don Jaime de Aragón.

Hermano señor don Joán, arçobispo de Toledo, yo, don Joán, fijo del infante don Manuel, Adelantado Mayor de la frontera y del reino de Murcia, me encomiendo en la vuestra gracia y en las vuestras santas oraciones.

Hermano señor, vós sabedes que los tiempos y las cosas que en ellos acaecen mudan los fechos, y todos los filósofos y las profetas y después los santos, segunt las cosas que les acaecieron en cada tiempo, así dizían y fazían sus dichos y sus fechos. Y aun todos los omnes en este nuestro tiempo de agora así lo fazen, ca segunt les acaecen en los fechos, así an de fazer y de dezir. Y por esta manera ogaño fiz un libro, que vos envío, y fallaredes que lo demás es fecho segund las cosas que entonce acaecíen o que eran acaecidas. Y acaece que agora esto acaeciere, como dixo Boesço: «Carmina qui quondam», y cetera.

[Capítulo II]

El segundo capítulo fabla en cómo el sobredicho don Joán compuso este libro en manera de preguntas y de respuestas que fazían entre sí un rey y un infante, su fijo, y un cavallero que crio al infante y un filósofo.

Por ende, segu[n]d el doloroso y triste tiempo en que yo lo fiz, cuidando cómo podría acertar en lo mejor y más seguro, fiz este libro que vos envío. Y porque los omnes non pueden tan bien [entender] las cosas por otra manera como por algunas semejanças, compús este libro en manera de preguntas y repuestas que fazían entre sí un rey y un infante, su fijo, y un cavallero que crio al infante, Joás, y al cavallero, Turín, y [al] filósofo, Julio.

Y porque entiendo que la salvación de las almas á de ser en ley y en estado, por ende convino, y non [se] puede escusar, de fablar algu[n]a cosa en las leis y en los estados. Y porque yo entiendo que segunt la mengua del mío entendimiento y del mío saber, que es grant atrevimiento o mengua de seso de en[t]remeterme yo a fablar en altas cosas, por ende non me atreví yo a publicar este libro fasta que lo vós viésedes. Y por esta razón vos lo envío; ca só cierto que tan buen entendimiento vos Dios dio y grant letradura avedes, que entendredes muy bien todas las cosas aprovechosas y bien dichas y todas las menguas que [en] este libro fueren. Ca por vuestras buenas obras y cuán alongado sodes de los malos fechos y de mal y de pecado, vos quiere Dios alumbrar el entendimiento para el su servicio más por gracia que por estudio, segund dize en la santa Escritura: «In malino libera animam», y cetera.

Y pues Dios non sin razón tanta gracia puso en vós, ruégovos que leades y estudiedes bien este libro curosamente. Y [si] por aventura falláredes ý alguna cosa que entendades que ha en ella provecho, tenet por cierto Dios por la su piadat consintió que omne tan pecador y tan sin buenas obras como yo lo dixiere, y fazetle gracias porque quiso dar passada a los míos yerros y quiso sofrir que fuesse dicho por mí. Y muchas cosas que só cierto que fallaredes ý que non son tan bien puestas nin tan aprovechosas como eran mester, tenet por bien de las emendar. Y non vos marabilledes en poner yo en tan grant libro como este más palabras y razones non tan complidas como eran mester que muy aprovechosas fuesen, pero cred por cierto que todo cuanto yo aquí digo, lo entiendo de dezir a servicio de Dios y a onra y a ensalçamiento de la santa fe católica, y ent[end]iendo y creyendo firmemente todo lo que tiene y cree la santa Eglesia de Roma.

Y este libro comiencé luego que ove acabado el otro que vos envié, que llaman del Cavallero y del escudero. Y tengo [que] á grant tiempo que lo oviera acabado, si otros embargos non oviera; mas Dios, [que] por la su piadat perdona en [e]l otro mundo a las almas, aquí me embargó que lo non pudiese fazer tan aína.

Y pues el prólogo es fecho, de aquí adelante començará la razón del libro.

[Capítulo III]

El tercio capítulo fabla de cómo depués de la muerte de Jesucristo fincaron los apóstolos y los discípulos muy tristes y quebrantados, como aquellos que perdían todo el bien que avían, y que desde la ora que Jesucristo finó según omne, fasta que resucitó, que toda la fe fincó en santa María, y por esto cantan el sábado las oras de santa María.

Depués qu’el nuestro salvador Jesucristo y nuestro maestro, verdadero Dios y verdadero omne, fue puesto en la cruz y muerto el su cuerpo en ella, recibiendo ante y después muchas penas por redemir los pecadores, fincaron santa María y los apóstoles y los discípulos muy tristes y muy quebrantados, como aquellos que perdían todo el bien que avían en este mundo, y non eran bien ciertos de la su salvación para las almas. Ca en toda la ley que Moisén dio a los judíos de parte de Dios, nunca les prometió sinon bienes temporales. Y este salvador del mundo que les prometiera salvamiento de las almas, viéronlo açotar y desonrar muy cruelmente y después morir en la cruz. Y por ende fincaron algunos en sospecha y en duda si la salud de las almas que les Él prometió era cosa cierta, y por ende eran en grant coita.

Pero Él, así como Dios padre poderoso y Espíritu Santo, muy de buen talante, y omne y fijo muy sabidor, quiso poner cobro a ellos y a todos los que después d’ellos creyesen y mantoviesen la su ley y la su creencia. Y por ende resocitó al tercer día, así como gelo dixiera cuando Él era vivo. Y segund dizen muchos santos, desde la ora que Él fue puesto en la cruz, y seña[la]damente desque bieron que la su carne, que era de omne, muriera, así como otro omne, todos, o los más de los apóstoles y de los discípulos, dudaron. Mas la vienaventurada santa María su madre, como aquella que sabía verdaderamente cuánto vien avía guardado el noble tesoro, que era el fijo de Dios que el Espíritu Santo en ella pusiera, esta nunca dudó; ante, era muy cierta y muy segura de todo lo que avía a contecer. Y porque fincó en ella solamente toda la fe, desde la ora que Jesucristo finó, el viernes, fasta el domingo que resucitó, por ende ordenó la santa Eglesia que por remembrança d’esto cantassen todos los sábbados las oras de santa María.

Y otrosí, nuestro señor Jesucristo, por sacarlos de duda en que estaban, aparecioles y comió con ellos y fabló con ellos, y después manifiestamente subió a los cielos en cuerpo y en alma, y a cabo de pocos días embió el Espíritu Santo sobre los apóstoles, que los confirmó y les alumbró los entendimientos y les fizo saber todas las Escrituras, tan bien a los que avían leído como a los que nunca leyeron, muy mejor que si ellos por sí lo oviesen leído. Y desque ellos fueron alumbrados por el Espíritu Santo, como es dicho, partiéronse por todo el mundo, así que non fincó tierra ninguna poblada en que alguno d’ellos non fuesse. Y por esta razón, ninguna gente non se puede escusar por dezir que non sopieron la ley y la creencia de Nuestro Señor Jesucristo, ca en todas las tierras del mundo y a todas las gentes fue pedricado el su evangelio por los apóstoles. Y después que ellos finaron, fincaron sus discípulos y andudieron pedricando por el mundo, y d’estonce, fasta el tiempo de agora, siempre fincó así acostumbrado, ca los clérigos y los freires y los omnes de buena vida, que fincaron en lugar de aquellos discípulos, fazen agora segunt fazían los discípulos en aquel tiempo.

[Capítulo IV]

El cuarto capítulo fabla que depués muy grant tiempo que los apóstoles finaron, de cómo andava por el mundo pedricando a las gentes un omne bueno que avía no[m]bre Julio.

Así acaeció que mucho depués que los apóstoles finaron, y en este nuestro tiempo, andava por el mundo predicando a las gentes un buen omne y muy letrado, que avía nombre Julio, y llegó a una tierra de un rey pagano, que avía nombre Morabán. Y porque los paganos non an todos una seta, sinon cada uno toma la que quiere, por ende consienten y plaze[n] de oír pedricar manifiestamente cualquier ley o cualquier seta. Y esto fazen por que, pues ellos non an ley nin regla cierta, puedan tomar de las que oyeren aquella que más se pagaren. Y esto [es] tan acostumbrado en el pueblo de los paganos, que ningún omne non osa defender la pedricación públicamente a ningún omne de ninguna ley o de ninguna seta que quiera pedricar.

Y este rey avía un fijo que devía regnar después d’él, y avía nombre Joás, y non avía otro fijo sinon a él. Y lo uno porque era su fijo heredero, y lo ál porque non avía otro, amávalo mucho, tanto que era marabillosa cosa de dezir. Ca la cosa muy preciada, cuanto omne á menos d’ella, tanto es más cara y más amada. Y sin duda, si pudiese ser, siempre devié omne más guardar de poner mucho su amar en ninguna cosa; ca pocos o ninguno fueron que se non partieron con grant pesar de las cosas con que ovieron grant amor.

Este rey Morabán, por el grant amor que avía [a] Joás, su fijo el infante, receló que si sopiese qué cosa era la muerte o qué cosa era pesar, que por fuerça avría a tomar cuidado y despagamiento del mundo; y que esto serié razón por que non biviese tanto nin tan sano. Y por ende, fabló con un cavallero que él criara, que avía no[m]bre Turín, que él amava mucho; y por el grant entendimiento que avía y por la criança que en él fiziera, fiava mucho d’él. Y por estas cosas que en él avía, acomendol que criase al infante Joás, su fijo, y rogol y mandol quel mostrase las maneras y costumbres que él pudiese.

[Capítulo V]

El quinto capítulo fabla qué diferencia ha en[tre] maneras y costumbres.

Y devedes saber que la diferencia que á entre maneras y costumbres es esta: las maneras son toda cosa que ayuda al omne por que pueda fazer por manera lo que non podría fazer tan ligeramente por fuerça, [y] non las puede aver omne si de otrie non las aprende. Y estas maneras son así como cavalgar y bofordar, y fazer de cavallo y con las armas todas las cosas que pertenecen a la cavallería. Y otrosí son maneras nadar y esgremir y jugar los juegos apuestos y buenos, sin tafurería, que pertenecen a los cavalleros, y caçar y correr monte en la manera que les pertenece, y andar lo más apostadamente que pudieren en sus guisamientos y en sus vestiduras.

Y algunos tienen por maneras el cantar y el luchar y el lançar a tablado, mas la verdad es esta: que estas cosas, y otras cualesquier en que aya mester fuerça o valentía, non las pueden tener del todo por maneras, nin del todo por cosas naturales, ca en cuanto las faze omne mejor aprendiéndolas, son maneras; y en cuanto la fuerça y la valentía grande [son] mester, son naturales. Ca por muy grande fuerça que el omne aya, si non lo aprendiere, non lançará bien, nin fará las otras cosas que se non pueden saber sin las aprender; nin, otrosí, por mucho que aprenda, si en las cosas que ha mester grant fuerça, non la oviere, non la[s] podrá fazer tan complidamente como era mester. Otrosí, el cantar, por mucho que aprenda, si buena voz non oviere, nunca cantará tan bien; y por buena voz que aya, si non aprendiere cantar, non lo podrá fazer como deve.

Y así todas las maneras, quier que sean en algunas cosas naturales o quier que lo sean del todo, non las puede ninguno aver sin las aprender. Y por ende, las buenas maneras son cosas muy buenas y muy aprovechosas, que se ganan aprendiéndolas, y non las puede omne aver si otri non gelas muestra.

[Capítulo VI]

El viº capítulo fabla de cómo costumbres buenas o contrarias son cosas que gana omne por luengo uso.

Las costumbres buenas o contrarias son cosas que gana omne por luengo uso, ca usando omne la cosa luengo tiempo, tórnase en costumbre. Y desque omne ha la cosa acostumbrada mucho, fázese muy grave de se partir d’ella. Y por ende á muy mester omne que sea muy bien acostumbrado en comer y en verse y en fablar, y en fazer todas sus cosas segund conviene, para guardar lo que deve a Dios y al mundo. Ca tanto cuanto empece, si á por costumbre de fazer sus fechos en guisa que sean con deservicio de Dios y a mala fama del mundo, tanto aprovecha si las acostumbra a fazer en guisa que sea[n] a servicio de Dios y a buena fama del mundo.

Todo esto le mandó que mostrase al infante lo mejor que pudiese. Y entre todas las cosas le mandó que guardase que por ninguna manera que el infante non tomase pesar, nin sopiese qué cosa era muerte.

Turín crio al infante muy bien, así que en poco tiempo fue atán grande y atán [a]puesto y atán complido de todas vondades, que el rey Morabán, su padre, tovo por bien qu’el infante andudiese por la tierra, por quel conociessen las gentes y por que fuese aprendiendo él en cuál manera mantoviese el reino después de los días de su padre. Ca las cosas que se aprenden en mocedat, mejor las sabe y retiene omne después en toda su vida. Así que si en mocedat comiença omne en vondades, y después que llega a mancebía, por malos consejeros o por alguna ocasión o desaventura se parte del bien que solía fazer, por muchos yerros que faga, si después le faze Dios tanta merced que torne a las vondades primeras, mucho las manterná mejor y se guardará de los yerros que fizo, que si en su mocedat non fuera criado en buena vida y en buenas costumbres. Y aun en el tiempo que non fiziere tan buenos fechos como le convenía, non los fará tan malos nin tan desvergonçados como si en tiempo de la su mocedat fuere criado y acostumbrado de fazer siempre mal y desaguisado.

[Capítulo VII]

El vii° capítulo fabla de cómo el infante Joás, andando por la tierra, así como el rey su padre le mandara, acaeció que en una calle por do él passava tenían un cuerpo de un omne muy onrado que finara.

Y andando el infante Joás por la tierra, así como el rey su padre mandara, acaeció que en una calle por do él passava tenían un cuerpo de un omne muy onrado que finara un día ante, y sus parientes y sus amigos y muchas gentes que estavan ý ayuntados fazían muy grant duelo por él.

Cuando Turín, el cavallero que criava al infante, oyó de lueñe las vozes y entendió que fazían duelo, acordose de lo que el rey Morabán, su padre del infante, le mandara, [y] por ende quisiera muy de grado desviar el infante por otra calle, do non oyese aquel llanto, porque oviese a saber que lo fazían por aquel omne que muriera. Mas, porque el lugar por do el infante querié ir era más derecho [que] el camino por aquella calle, non lo quiso dexar, y fue yendo fasta que llegó al lugar do fazían el duelo, y vio el cuerpo del omne finado que estava en la calle. Y cuando le vio así yazer y bio que avía faciones y figura de omne, y entendió que se non movía, nin fazía ninguna cosa de lo que fazen los omnes bivos, marabillose ende mucho. Ca cierto es que por muy entendido que omne sea, que la cosa que nunca á visto nin oído non puede saber tanto d’ella como los otros que lo saben, aunque non ayan tan grant entendimiento como él. Y porque el infante nunca viera tal cosa nin lo oyera, quisiera luego preguntar a los que ý estavan qué cosa era, mas el grant entendimiento que avía le retovo que lo non fiziese, ca entendió que era mejor de lo preguntar más en poridat a Turín, el cavallero que lo criara, ca [por] las preguntas que omne faze se muestra de buen entendimiento o non tanto.

Y por ende, cuando fue tornado a su posada, llamó a Turín y preguntol que qué marabilla fuera aquella que viera aquel día. Ca viera aquel día un cuerpo que avía faciones y figura de omne y que era de carne y avía todas las cosas así como omne, y que non fablava nin se movía nin fazía ninguna cosa que omne pudiese fazer. Otrosí que viera que todos los que estavan en deredor d’él lloravan y fazían muy grandes señales que avían grant pesar; otrosí que en veyéndolo él, que todo el talante se le mudara y oviera ende como manera de espanto.

A Turín pesó mucho de aquellas cosas que el infante viera, y aún más de lo que él le preguntara, y fizo todo su poder por le meter en otras razones y le sacar de aquella entención. Pero al cabo, tanto le afincó el infante que non pudo escusar del dezir alguna cosa ende. Y por ende le dixo:

—Señor, aquel cuerpo que vós allí viestes era omne muerto, y aquellos que estavan en deredor d’él, que lloravan, eran gentes quel amavan en cuanto era vivo, y avían grant pesar porque era ya partido d’ellos, y de allí adelante non se aprovechar[ían] d’él. Y la razón por que vós tomastes enojo y como espanto ende, fue por[que] naturalmente toda cosa viva toma enojo y espanto de la muerte, porque es su contrario, y otrosí porque es contrario de la vida.

[Capítulo VII]

El vii° capítulo fabla de cómo el infante Joás, andando por la tierra, así como el rey su padre le mandara, acaeció que en una calle por do él passava tenían un cuerpo de un omne muy onrado que finara.

Y andando el infante Joás por la tierra, así como el rey su padre mandara, acaeció que en una calle por do él passava tenían un cuerpo de un omne muy onrado que finara un día ante, y sus parientes y sus amigos y muchas gentes que estavan ý ayuntados fazían muy grant duelo por él.

Cuando Turín, el cavallero que criava al infante, oyó de lueñe las vozes y entendió que fazían duelo, acordose de lo que el rey Morabán, su padre del infante, le mandara, [y] por ende quisiera muy de grado desviar el infante por otra calle, do non oyese aquel llanto, porque oviese a saber que lo fazían por aquel omne que muriera. Mas, porque el lugar por do el infante querié ir era más derecho [que] el camino por aquella calle, non lo quiso dexar, y fue yendo fasta que llegó al lugar do fazían el duelo, y vio el cuerpo del omne finado que estava en la calle. Y cuando le vio así yazer y bio que avía faciones y figura de omne, y entendió que se non movía, nin fazía ninguna cosa de lo que fazen los omnes bivos, marabillose ende mucho. Ca cierto es que por muy entendido que omne sea, que la cosa que nunca á visto nin oído non puede saber tanto d’ella como los otros que lo saben, aunque non ayan tan grant entendimiento como él. Y porque el infante nunca viera tal cosa nin lo oyera, quisiera luego preguntar a los que ý estavan qué cosa era, mas el grant entendimiento que avía le retovo que lo non fiziese, ca entendió que era mejor de lo preguntar más en poridat a Turín, el cavallero que lo criara, ca [por] las preguntas que omne faze se muestra de buen entendimiento o non tanto.

Y por ende, cuando fue tornado a su posada, llamó a Turín y preguntol que qué marabilla fuera aquella que viera aquel día. Ca viera aquel día un cuerpo que avía faciones y figura de omne y que era de carne y avía todas las cosas así como omne, y que non fablava nin se movía nin fazía ninguna cosa que omne pudiese fazer. Otrosí que viera que todos los que estavan en deredor d’él lloravan y fazían muy grandes señales que avían grant pesar; otrosí que en veyéndolo él, que todo el talante se le mudara y oviera ende como manera de espanto.

A Turín pesó mucho de aquellas cosas que el infante viera, y aún más de lo que él le preguntara, y fizo todo su poder por le meter en otras razones y le sacar de aquella entención. Pero al cabo, tanto le afincó el infante que non pudo escusar del dezir alguna cosa ende. Y por ende le dixo:

—Señor, aquel cuerpo que vós allí viestes era omne muerto, y aquellos que estavan en deredor d’él, que lloravan, eran gentes quel amavan en cuanto era vivo, y avían grant pesar porque era ya partido d’ellos, y de allí adelante non se aprovechar[ían] d’él. Y la razón por que vós tomastes enojo y como espanto ende, fue por[que] naturalmente toda cosa viva toma enojo y espanto de la muerte, porque es su contrario, y otrosí porque es contrario de la vida.

[Capítulo VIII]

El viii° capítulo fabla en cómo el infante fue marabillado de lo que dixo Turín, su consegero.

Cuando el infante estas razones oyó, fue ya más marabillado d’esto quel dixo que de lo que ante viera, y por ende dixo:

—Turín, pues si aquel es cuerpo de omne y non faze ninguna cosa que omne deve fazer, ¿qué mengua á en sí por que lo non puede fazer?

—Señor —dixo Turín—, mucho querría que dexásedes de fablar en esta razón, ca esto non vos tiene pro nin vos cumple de cuidar en ello.

—Turín —dixo el infante—, mucho me marabillo d’esto que dizedes, ca pues me criastes, me mostrastes cuanto yo sé. Y en las cosas que yo de vós aprendí ay muchas que non son [tan] marabillosas nin tan estrañias como esta; y pues las otras me mostrastes y non me quer[edes] mostrar esta, que lo es tanto, por ende vos ruego que me digades toda la verdat d’esto. Y bien cred que si me dizides otras palabras o razones encubiertas, que vos las entendré y avré de vós querella, ca si el amo [o el] servidor o el consegero del señor [es] entendido y dize palabras encubiertas o maestradas por encobrir la verdat, razón es que tarde o aína non se falle ende bien.

[Capítulo IX]

El ix° capítulo fabla de [cómo] Turín se vio afincado del infante, y non [osó] encubrirle la verdat de lo que el infante le avía preguntado.

Cuando Turín se vio afincado del infante non osó encubrirle la verdat, y por ende le dixo:

—Señor, ya vos dixe que aquel, que era cuerpo de omne muerto, y la razón por que non puede fazer lo que los otros fazen es porque se partió d’é[l] el alma quel fazía mover y fazer todas las otras cosas que los omnes vivos fazen.

—Turín —dixo el infante—, pues dizides que el alma se partió d’él y non puede fazer lo que los otros fazen, quiero que me digades, pues tan grant daño y tan grant mengua le vino en partirse el alma d’él, ¿por qué la dexó partir de sí?

—[Señor infante —dixo Turín—,] mas esto [que dezides] non puede ser, ca lo más que ella puede fincar en el cuerpo es en cuanto en él dura la calentura y la humidat natural. Y esta calentura y humidat natural, del día que nace el omne fasta que muere, cada día mengua y non ha cosa en el mundo que la pueda acrecentar, ca el comer nin el vever non acrecenta en la calentura nin en la humidat natural, mas enmiéndal y mantiénel lo que se desfaze del cuerpo por los trabajos y por los vaziamientos quel acaecen. Mas ay otras razones por que esta calentura y humidat natural se desfaze más aína, así como por dolencias o por feridas o por vaziamientos que desfazen más de la calentura y de la humidat natural de cuanto es lo que se mantiene por el comer y por el vever. Y aún ay otra cosa por que el alma non puede fincar en el cuerpo para siempre, ca el alma es criatura de Dios espiritual, y por voluntat de Dios ayuntose al cuerpo y fázel bevir, y porque el cuerpo es compuesto de los elementos y de los umores, conviene que se desfaga. Y otrosí, porque es [com]puesto el omne del alma y del cuerpo, conviene que se desfaga cuando es voluntad de Dios. Ca el alma, Él la puso en el cuerpo, y desque la parte d’él, finca el cuerpo muerto y desfázese, porque es corporal y compuesto. Y fincará así [fasta] la resurrectión, que serán ayuntados el alma y el cuerpo. Y el alma, que es [cosa] espiritual [y] simple, dura siempre, que non se puede desfazer.

—Turín —dixo el infante—, mucho me maravillo porque d’esta razón nunca vos oí fablar fasta agora, y tengo que me fiziestes muy grant tuerto. Y pues vós me mostrastes otras cosas que non eran tan aprovechosas nin tan marabillosas nin tan estrañas, bien me diviérades mostrar esto. Por ende vos mando que me digades verdaderamente qué fue la razón por que nunca me mostrastes esto fasta agora.

Cuando Turín se vio tan afincado del infante, non pudo escusar del dezir la razón por que fasta entonce non le fablara d’este fecho. Y por ende le dixo:

—Señor, yo escusara de muy buena voluntat esta razón si pudiera, ca, señor, vós devedes saber que el pesar es una de las cosas del mundo que más daño trae al cuerpo. Otrosí, la muerte es tan espantosa cosa que el omne que cuidare en ella desfaze todos los plazeres. Y por ende, cuando el rey, vuestro padre, tovo por bien que vos yo criasse, mandóme que vos guardase en tal manera por que non tomásedes pesar, y otrosí, que non fablasen ante vós ninguna cosa por que oviésedes a saber qué cosa era la muerte. Y esto fizo el rey por [el] grant amor que vos ha.

[Capítulo X]

[El] capítulo dezeno fabla en cómo el infante, cuando oyó las razones que Turín le dixera, tóvolo por escusado de la pregunta que él le avía fecha.

Cuando el infante oyó aquellas razones que Turín le dixiera, bien lo tovo por escusado. Y otrosí tovo que aquello fiziera su padre por amor quel avía, pero entendió que convenía a él de saber más d’estas razones que pasara con Turín de cuanto sopiera fasta entonce. Por ende dixo el infante:

—Bien vos digo que yo he entendido estas razones que vós me dezides que son verdaderas, y días ha que por algunas cosas que yo beía, de que me marabillava, vos quería preguntar; y porque se siguen así, mas pasando el tiempo de día en día, non se me acaeció de vos lo preguntar; mas, pues en esta razón somos entrados, quiero vos lo preguntar agora.

Yo vos beo que cuando me començastes a criar que era yo muy pequeñuelo, así que abés podía andar nin fablar, y después só criado, así que só tan grande y tan recio como otro omne cualquier. Y acuérdome que cuando yo vos conocí primero, que pareciésedes tan mancebo, poco menos que yo só agora; y agora beo que vós sodes mudado mucho de aquella manera de cuando vos yo conocí primero. Y otrosí, beo que el rey, mío padre, que parecía entonce de la edat que vós sodes agora, que es ya demudado en tal manera que sus cabellos y sus barvas, que eran entonce prietas, que son mudadas agora blancas; y tan bien los ojos, como los dientes, son demudados, y non parecen tales como solién. Y seméjame que cada día va falliciendo en él toda la su fuerça y el poder y las obras de sus miembros, y eso mismo beo que fazen todos los otros que yo conocí de la edat de mi padre el rey. Y otrosí entendía que así como el rey [es] mío padre, y yo [só] su fijo, y óyovos dezir que vós, eso [mismo], que oviestes padre, y beo agora que después que me vós començastes a criar, que beo unos moçuellos aquí en mi casa, que dezides que son vuestros fijos, y veyendo todas estas cosas, la razón me da [a entender] que comoquier que el rey, mío padre, y yo ayamos mayor poder y nos fagan las gentes mayor onra que a los otros, que cuanto en el nacer y crecer y embejecer, que eguales somos de los otros omnes, y que bien así contece a nós como a ellos; y aun tengo que eso mismo es en la muerte, que pues el rey mi padre e[n]gendró a mí, cierto es que otro e[n]gendró a él. Y pues aquel que e[n]gendró a él es muerto, cierto es que mi padre así abrá de morir, [y] que la mi muerte [non] se puede escusar. Y por ende vos ruego que estas preguntas que vos yo quisiera fazer tiempo ha, y vos fago agora, que me digades verdaderamente si son así como las yo entiendo, y qué es la razón por que se faze así.

[Capítulo XI]

El onzeno capítulo fabla en cómo Turín dixo al infante que así acaeciera el fecho que forçadamente convino que oviessen a fablar en todas estas razones.

—Señor —dixo Turín—, así acaeció el fecho que forçadamente convino que oviésemos a fablar en todas estas razones que el rey vuestro padre me avía mandado que guisase que vós non sopiésedes. Y seed cierto que me tengo ende por muy ocasionado, ca mi bentura y míos pecados me an aguisado que yo mismo vos aya a mostrar todo aquello que el rey vuestro padre me á mandado que guisase que vós non sopiesedes por ninguno. Y pues yo é fecho todo lo contrario de lo que me él mandó, muy grant derecho es que pierda la su merced y me faga mal en el cuerpo y en lo que he.

—Turín —dixo el infante—, d’esto non ayades cuidado, ca segunt derecho y razón, non caye el omne en culpa por que deva aver pena si él de su grado non faze cosa que naturalmente sea mala. Ca aunque omne faga mal, si lo faze por ocasión y non de su grado, non deve aver pena por aquel mal; y aun podría ser que tan forçadamente faría omne algún mal y tan grant pesar tomaría en lo fazer que non meresca por ende recebir ningun daño. Y [por] todas estas razones non devedes aver recelo de todas estas cosas que son pasadas entre mí y vós por que vós recelades que tomara pesar el rey, mio padre. Ca todas estas cosas que me vos avedes dicho non son malas; ante son muy buenas. Y pues ellas buenas son, non fiziestes vós mal en me las mostrar, y demás, que vós non moviestes de vuestro grado, sinon por acaecimiento, a fablar en estas cosas. Y lo uno porque el fecho non es malo en sí, y lo ál porque non fue de vuestro grado, sinon por acaecimiento, por ende non devedes aver ningún recelo. Y demás, que en tal guisa fablaré yo con el rey, mio padre, que non vos faga ni[n]gún enojo; ante vos fará merced por ello. Mas ruégovos que me respondades a esto que vos yo pregunto.

—Señor —dixo Turín—, comoquier que non puedo perder el recelo tan ligeramente, pero lo uno, porque me lo mandades, lo ál, pues tantas cosas vos he dicho, dezirvos he lo que entiendo en esto que me preguntades. Y pídovos por merced que pues yo só sin culpa, que fagades en guisa que el rey, vuestro padre, non aya de mí querella.

[Capítulo XII]

El dozeno capítulo fabla en cómo Turín dixo al infante que él le dixiera muchas razones por que entendía que el nacer y el crecer y el envegecer, y depués la muerte, que en todos los omnes era egual.

—Señor, vós me dixiestes muchas razones por que entendíades que el nacer y [el] crecer y el envegecer, y depués la muerte, que en todos los omnes era egual, y mandástesme vós que vos dixiese si era verdat esto que vós entendiedes. Otrosí, me mandastes que vos dixiese que si esto así fuera, que por cuál razón non avía ninguna avantaja entre los reis y los grandes señores y las otras gentes. Y ciertamente, señor, tan bien en esto como en todas las otras razones que vos yo he fablado, en esta razón escusara yo muy de buenamente, si pudiera, mas, pues me conviene que vos la diga, sabet que así como vós lo cuidastes, que así es. Y la razón por que es así, por dos razones: la una, por razón que los omnes son compuestos de los cuatro humores, que se fazen de los cuatro elementos; y porque los elementos obran así en los unos como en los otros, por ende estas cosas son egualmente así en los unos como en los otros. Y la otra razón mayor es porque tan grant es el poder de Dios y tan grant es la su nobleza, que a comparación d’Él non vale más un omne que otro. Y por ende, en estas cosas obra en todo egualmente.

[Capítulo XIII]

El xiii° capítulo fabla en cómo Turín dixo al infante que agora le avía dicho toda la verdat en estos fechos, y, por su pecado, que avía fecho todo lo contrario de lo que le fuera mandado.

—Señor, agora vos he dicho toda la verdat en estos fechos, y, por mi pecado, he fecho todo lo contrario de lo que me fue mandado, mas, pues non fue por mi culpa, pídovos por merced que non olvidedes de me guardar de daño.

—Turín —dixo el infante—, mucho vos gradesco todo esto que me avedes dicho, y otrosí me plaze mucho, porque es verdat lo que yo cuidava. Y del recelo que vós avedes, non ayades ningún cuidado, ca yo me iré luego para el rey, mio padre, y faré en mi guisa por que vós seades guardado, y yo faga por su mandado lo que me fuere más aprovechoso para el alma y para el cuerpo, si Dios por la su merced lo quisiere endereçar.

Luego que estas razones fueron pasadas entre el infante Joás y Turín, fuese el infante paral rey, su padre, y mandó a Turín que fuese con él. Cuando el infante llegó al rey, besol la mano con muy grant reverencia y humildat, así como devía fazer a padre y a señor, y el rey recibiolo muy bien y mostrol muy buen talante, como a fijo que amava más que a todas las cosas del mundo. Y díxol, estando los inojos fincados ant’él.

—Señor, si la vuestra merced fuese, yo quería fablar convusco, y pídovos por merced que vos plega y que paredes bien mientes en lo que vos diré, y que querades que así como vos fizo Dios muy buen rey y muy onrado, y reinastes muy bien y vos apoderastes de todas gentes de la vuestra tierra, que querades agora reinar y apoderarvos de vós mismo y de vuestra voluntad, y que non querades que la voluntad reine y se apodere de vós, nin de la razón que es en vós, y por la voluntat, que es cosa engañosa, que non dexedes la razón, que es cosa derechurera.

[Capítulo XIV]

El xiiii° capítulo fabla en cómo el rey Morabán se marabilló mucho de aquellas razones que el infante Joás, su fijo, le diz[ía]

El rey se maravilló mucho de aquellas razones que el infante, su fijo, le dizía, pero plógol mucho porque entendía por ellas el entendimiento del infante. Y por ende, le dixo:

—Fijo infante, d’estas razones que me vós dizides me marabillo; y me plaze que me digades lo que quisiéredes, y bien cred que lo oiré muy de grado y faré cuanto pudiere por complir vuestra voluntad en toda cosa que sea pro y onra de mí y de vós, porque ayuntadas cosas somos, que non puede ser ninguna cosa pro y onra del uno que non sea del otro.

—Señor —dixo el infante—, yo agradesco a Dios y a vós esto que me dizides, es pues tanta merced me prometedes, tened por bien de me fazer otra; que querades fazer merced y galardonar a Turín por la criança que en mí ha fecho, y por el trabajo que tomó en mio servicio, y non tomedes enojo, nin sospechedes que él nunca fizo cosa que fuese contra el vuestro mandado.

El rey le dixo que así lo creía, y quel aseguraba que así lo faría como el infante gelo pidía.

[Capítulo XV]

El xv° capítulo fabla en cómo el infante dixo al rey, su padre, que pues esto le prometía, y era cierto que era él tal que non faría ninguna cosa contra lo que una vegada prometiese, quel contaría toda su voluntad.

—Señor —dixo el infante—, pues esto me prometedes y só cierto que vós sodes tal que non faredes ninguna cosa contra lo que una vegada prometedes, agora vos contaré toda mi voluntad y todo lo que me acaeció.

Entonce le contó todo lo quel acaeciera con Turín, cuando falló el cuerpo del omne finado en la calle, y preguntol quel dixiese si era verdat aquello, así como Turín gelo avía dicho, y como lo él entendía.

El rey se marabilló mucho d’aquellas razones tan buenas y tan sotiles que dixiera el infante a Turín, [y] de otra parte receló que era caído en aquello que él quisiera guardar que el infante non sopiese. Y por ende le dixo:

—Fijo infante, vós sodes aún muy ma[n]cebo. y estas cosas, que son razón para [poner] omne en grant cuidado, non querría que cuidásedes en ellas, que vos podrían empecer a la salud del cuerpo. Mas pensat y fablat en las cosas que son de cavallería, en que podredes tomar plazer con vuestros grandes omnes, que avedes, loado a Dios, asaz d’ellos por vasallos, así como cavalgar y caçar y trebejar con ellos, y seredes por ende más amado d’ellos.

—Señor —dixo el infante—, todas estas cosas que me dizides que yo faga, bien entiendo que son buenas y que cumple[n] mucho para el estado [de cavallería], y fío por Dios que yo trabajaré cuanto pudiere por complir lo que vós me mandades, pero pídovos por merced que me respondades a lo que yo vos dixe.

Pues el rey vio que el infante le demandava respuesta tan con razón, non le quiso encobrir la verdat, y por ende le dixo que todo lo que Turín le dixiera, que todo era verdat, y eso mismo lo que él pensara.

[Capítulo XVI]

El xvi° capítulo fabla de cómo el infante ovo respuesta del rey, su padre, y cómol plogo mucho, y díxole luego: «Pues vós sabedes que la cosa que vale más deve ser más preciada, y cuanto es más preciada [tanto] deve [omne] fazer más por la guardar...».

Cuando el infante esta repuesta ovo del rey su padre, plógol ende mucho y díxole luego:

—Señor, vós sabedes que la cosa que vale más deve ser más preciada, y cuanto es más preciada tanto deve omne fazer más por la guardar; por ende, tengo que pues el alma es cosa que da la vida y el entendimiento y el movimiento y el sentimiento, y da razón al cuerpo, y que es cosa que nunca se puede desfazer, y cosa espiritual, por todas [estas] razones tengo que vale más que el cuerpo; y pues vale más, deve ser más preciada y más guardada. Y pues así es, pídovos por merced que pues vós tanto fazedes por guardar este mi cuerpo, que es cosa fallecedera, que fagades vós y querades que yo que faga cuanto pudiere por guardar el alma, que ha tantas avantajas del cuerpo cuantas vós sabedes, y querades que sepa yo cuantas maneras pudiere en cuál guisa la podré mejor guardar, y que me digades de quién podré mejor saber todas estas cosas. Y non cuidedes que vos digo yo esto porque aya talante de dexar el mundo nin mudar el estado en que me Dios puso, mas querría catar manera cómo en este estado pudiese fazer en guisa por que mi alma fuesse guardada. Ca cierto es que pues Dios tovo por bien que uviese emperadores y reis en la tierra, que non querría Él [que] non oviese manera para poder guardar sus almas. Demás que de muchos emperadores y reis dizen que fueron santos.

Cuando el rey vio tantas buenas razones que el infante le dizía, comoquier que oviese ende algún recelo, ovo muy grant plazer, porque veía el su buen entendimiento y la su buena voluntad. Y dixo:

—Fijo infante, a mí plaze mucho con todas estas cosas que avedes dicho, mas por que vos pueda responder como devo, quiero que me dedes tres días de plazo, y entonce, con la merced de Dios, yo vos respondré complidamente, en guisa que cumpla vuestra voluntat y se faga como cumple a mí y a vós.

D’esto fue el infante muy plazentero. Y luego que se partió del rey, apartose el rey con Turín para acordar con él en cuál manera respondrié al infante.

—Turín —dixo el rey—, ya oyestes las razones que me el infante dixo, y otrosí lo que dixo a vós. Y pues todo lo sabedes, ruégovos y mándovos que me consejedes sobre ello lo mejor y lo más lealmente que pudiéredes. Y tengo que ay muchas razones porque lo devedes fazer: lo uno, porque sabedes que vos crie y fiz mucho bien y de muy grant tiempo acá sabedes toda mi fazienda; lo ál, porque avedes muy buen entendimiento y sodes de muy buena poridat; lo ál, porque avedes muy gran parte en este fecho, si yo y el infante, mio fijo, que vós criastes, acertáremos en este fecho en lo mejor y [non] en contrario. Ca en todo consejo granado que el señor demanda, el vasallo á mester ý seis cosas: la una es que el consejero que aya recebido tantos bienes del señor por que sea tenudo del amar y de aver grant cuidado de los sus fechos; la segunda, que sepa mucho de su fazienda; la tercera, que sea de muy buen entendimiento; la cuarta, que sea de muy grant poridat; y la quinta, que sepa todo aquel fecho y non le encubra ende nada; la sesta, que siga al consejero mesmo pro o daño, si el consejero se errare o se acertare.

Y porque el rey entendió que todas estas cosas avía en Turín, por ende se consejó con él, y le rogó y le mandó que le consejase lo mejor que entendiese en aquel fecho, por todas estas razones, porque es lea[l]tad y derecho, o grant mengua d’ello, si el consejero, por ninguna voluntad nin por su pro nin por su daño nin por otra razón ninguna, dexa de consejar a su señor lo mejor que entendiese.

[Capítulo XVII]

El xvii° capítulo fabla en cómo dixo Turín al rey que bien cierto fuese de que eso poco que él sabía, que gelo diría bien y lealmente.

Por ende dixo Turín al rey:

—Señor, bien cierto sed que aquello poco que yo entendiere, que vos lo diré lo más lealmente que pudiere. Pero si la vuestra merced fuese, parecerme ía que sería bien que llamásedes aquellos en que vos fiades, porque fuesen más y mejores y de mejores entendimientos en este consejo. Ca, señor, comoquier que vós avedes tan buen entendimiento que vos non faze mengua consejo de ninguno, y yo, de lo poco que sé, vos consejaría lo mejor que entendiese, con todo esto, algunas razones ay por que vós y yo nos podriemos engañar. Lo uno es que este fecho del infante, vuestro fijo, que es mio señor y mio criado, tañe mucho a vós y a mí; y las cosas que mucho tañen al omne, non las entiende tan bien él mismo como otro a qui non tañen tanto, porque la voluntad embarga mucho en los fechos que mucho tañen al omne, y por ende non lo puede tan bien entender. Lo ál es porque cuando muchos omnes de buen entendimiento fablan en un fecho, mejor y más aína fablan y acuerdan en lo que conviene en aquel pleito. Y aun acaece que fablando sobre un fecho, dirá alguno d’ellos alguna palabra que acordará a los entendimientos de aquellos que están en aquel consejo a otra cosa en que non cuidavan fablar, de que se puede seguir muy grant aprovechamiento. Y por estas razones tengo, señor, que si la vuestra mercet fuere, que es vuestro servicio y cumple que para esto que sean en este consejo aquellos en que vós fiades.

[Capítulo XVIII]

El xviii° capítulo fabla en cómo el rey Morabán dixo a Turín que dizía muy bien, y entendía que lo dizía a buena entención; pero en fecho de los consejeros, quel diría lo que ende cuidava, y aun lo que avía provado muchas vezes.

—Turín —dixo el rey—, vós dizides muy bien y entiendo que lo dezides a buena entención, pero en fecho de los consejeros dezirvos he lo que yo ende cuido, y aun lo que he provado muchas vezes.

Cuando el señor llama a su consejo tantos que pasan de dos o tres, por fuerça á de llamar a muchos aquel consejo. Ca los omnes, tan bien en estados y en onras como en privanças, son llegados los unos a los otros, y cuando el señor llama a cuatro o cinco a su consejo, los que se tienen por eguales de alguno de aquellos tiénense por agraviados, si non llaman a ellos. Y el señor, por guardar esto, álos a llamar, y los otros que non son llamados, y se tienen por eguales de aquellos, agrávianse ende, y por fuerça abrán a seer llamados, o fincan despagados. Y muchas vezes me acaeció que por guardar esto, ove a llamar a mio consejo muchos omnes que sabía yo que non eran para me consejar en aquel fecho, y aun que era vergüença de los llamar ý. Y demás que es cierto que deque [a] los consejos viníen atantos, que non puede ser [guardada] poridat. Y por ende entiendo [que en] consejo granado, en que aya mester grant poridat, que nunca deve el señor llamar a él sinon dos o tres a lo más. Ca lo que tres omnes de buen entendimiento non fallaren o acordaren, non lo fallarán por muchos que ý sean, y demás que si la poridat se descubre, es cierto que otro d’ellos lo descubrió. Y por ende an mayor talante de la guardar, lo que non avríen tanto si muchos fuesen en ello. Y aun cuando muchos son en el consejo, dizen tantas cosas que abés se pueden entender, y aun a voces non se oyen los unos a los otros. Y por todas estas razones, y otras muchas, tengo que para este consejo, en que ha menester poridat, que non cumple llamar ý muchos. Mas fablemos vós y yo, y después, si viéremos que cumple, o que se non puede escusar, llamaremos uno o dos a ello.

—Señor —dixo Turín—, pues lo tenedes así por bien si la vuestra merced fuere, dezid lo que vos parece en este fecho. Ca en verdat vos digo que de una parte tanto recelo d’estas cosas que el infante dize, y de otra parte [he] muy grant plazer por el buen entendimiento que en él beo.

—Turín —dixo el rey—, bien así me contece a mí como vós dezides, y por ende quiero que departamos entre mí y vós qué vos semeja que fagamos en esto, y mándovos que me digades lo que entendedes en ello.

—Señor —dixo Turín—, si la vuestra merced fuese, a mí ploguiera mucho, y aun tengo que sería razón que dixiésedes vós primero vuestra voluntat.

—Turín —dixo el rey—, por dos razones, en los consejos de pocos o de muchos, deve el señor oír ante lo que los otros dizen: la una es porque desque oyó a los otros, mejor entiende lo que cumple en aquel consejo; la otra es [que] si el señor dize primeramente cuál es su voluntad, por aventura los consejeros querrán ante seguir[la] y non se atreverán a dezir contra ello, y así podría fincar el consejo errado. Por ende, vos mando que digades vós primero vuestro entendimiento, ca ý se me finca a mí para dezir después lo que yo entendiere por mejor.

—Señor —dixo Turín—, vós dezides razón, y pues lo tenedes por bien, dezirvos he mi entendimiento. Señor, ya vistes cuánto yo fiz por sacar al infante de voluntad por que non oviese a fablar en aquellas razones; y él vencióme siempre tan con razón, que por fuerça le ove a dezir lo que él quería saber. Y después que fabló, combusco, viestes que non pudiestes escusar que él non sopiese de vós toda la verdat. Y pues el pleito en esto está, segund el mio entendimiento non cumple que fabledes con él ninguna maestría, [ca] entiéndela y por ende caye en duda y en sospecha de lo quel dizen, y otra vez, cuando le dizen verdat, non la creye, y por ende, al omne entendido non le deven sinon dezir verdat, y por tanto me semeja que non avedes por qué fablar con él sinon verdaderamente. Y tengo que non avedes por qué vos recelar, pues veedes que él vos dize que non es su entención de dexar el mundo nin mudar su estado, ca él entiende muy bien que [en] el estado que Dios le puso puede salvar muy bien su alma. Y lo que a mí parece que devíades fazer [es] que catásedes algún omne muy letrado y muy entendido, y [que] fuese omne de buena entención y derechurero, y sin malicia, y que vós, o otro, por vuestro mandado, fablase con aquel omne bueno y le contase esto en que sodes con el infante, vuestro fijo, y que guisase con él que diese a entender al infante cómo es muy bueno para servicio de Dios el estado de los emperadores y de los reis, y cómo en ninguno otro non [se] puede mejor salvar las almas. Y aun, señor, por non vos detener más, vos diré lo que he pensado. Aquí, en la tierra vuestra, anda pedricando un omne que es de la ley de los cristianos, y parece muy buen omne y muy complido para esto, y yo é con él muy grant amor y muy grant fazimiento. Y si viéredes que es bueno, yo iré por él y fazérvoslo he venir aquí, y pod[r]edes fablar con él en la manera que quisiéredes.

Mucho plogo al rey de todas las razones que Turín le dixo, y por ende respondió en esta manera:

—Turín, mucho me plaze de todo esto que me avedes dicho, y plazme que fagades que venga a mí ese omne bueno que dezides, y desque comigo fuere, fablaremos entre mí y vós con él, en tal manera que enformará al infante en aquello que cumple a mí y a él.

[Capítulo XIX]

El xviiii° capítulo fabla en có[mo] Turín se partió del rey Morabán y fue buscar a Julio, el omne bueno que andava pedricando por la tierra.

Turín se partió del rey y fue buscar a Julio, el omne bueno que andava pedricando por la tierra, ca comoquier que avía con él grant afacimiento, non sabié cierto dó lo podrié fallar, porque Julio non estava siempre en un lugar; ante andava por las tierras do entendía que podría fazer más servicio a Dios, y por tornar las gentes a la su ley y a la [su] crencia.

Tanto andudo Turín buscando a Julio fasta que lo falló y desque fue con él, díxol en cómo el rey le enviara a él a le rogar y mandar que fuese a él por cosas que tenién de fablar con él. Cuando Julio oyó el mandado del rey y lo que su amigo le dezía, non tovo por razón de se detener más; ante se fue luego con Turín para el rey. Ca tovo que comoquiera que el rey non era cristiano, que con todo eso, pues Dios en estado de rey le pusiera, que tenido era del fazer onra y reverencia, en tanto que non fuese contra la ley y la creencia de los cristianos que él tenía. Cuando fue antel rey, díxol:

—Señor rey Morabán, Turín me dixo de vuestra parte que me rogávades y me mandábades que viniese a vós, y por[que] el vuestro ruego me es a mí mandamiento, yo complí vuestro mandado. Ca Jesucristo, que es verdadero Dios y verdadero omne, fue nuestro maestro y nos dio enseñamiento en cómo visquiésemos. Él nos mandó que por todas las tierras do fuésemos, onrásemos [y] obedeciéssemos a los reyes y a los grandes señores, y que pedricásemos ante ellos, sin miedo, la palabra de Dios, y sin vergüença el su evangelio, que es palabra y consejo verdadero para salvamiento de las almas. Y mandó en su ley que ningún omne de otra ley non fuese engañado nin apremiado por fuerça para la crer, ca los servicios apremiados o forçados non plaze[n] a Dios, y nós, los cristianos, somos tenidos de morir por la fe y por la crencia de la ley que Jesucristo nos dio. Y los que son letrados dévenla pedricar, y fazer cuanto pudieren por la acrecentar, diziendo verdat sin premia y sin engaño, y por esta razón ando yo pedricando por la tierra. Y pues só aquí ante vós, non puedo escusar de vos dezir algo de mi fazienda.

[Capítulo XX]

El xx° capítulo fabla en cómo Julio dixo al rey que a él acaeciera así, que era natural de una tierra que era muy alongada d’esta, y aquella tierra avía nombre Castiella.

—Señor rey, a mí acaeció así: yo só natural de una tierra que es muy alongada d’esta vuestra, y aquella tierra á nombre Castiella. Y seyendo yo ý más mancebo que agora, acaeció que nació un fijo a un infante que avía no[m]bre don Manuel, y fue su madre doña Beatriz, condesa de Saboya, muger del dicho infante, [y le] pusieron no[m]bre don Joán, y luego que el niño nació, toméle por criado y en mi guarda. Y desque fue entendiendo alguna cosa, puñé yo en le mostrar y le acostumbrar lo más y lo mejor que yo pude, y desque moré con él grant tiempo y entendí que me podía escusar, fui pedricando por las tierras la ley y fe católica. Y después torné a él algunas vezes, y siempre le fallé en grandes guerras, a vezes con grandes omnes de la tierra, y a vezes con el rey de Aragón, y a vezes con el rey de Granada, y a vezes con amos. Y agora, cuando de allá partí, estava en muy grant guerra con el rey de Castiella, que solía ser su señor. Y por las grandes guerras quel acaecieron y por muchas cosas que vio y que pasó, despartiendo entre él y mí, sope yo por él muchas cosas que pertenecen a la cavallería, de que yo non sabía tanto, porque só clérigo, y el mio oficio es más de pedricar que usar cavallería. Y agora, señor, que só en vuestra tierra, si vós veedes que puedo fazer alguna cosa que sea vuestro servicio, guardando mi ley, aparejado só para lo fazer muy de buen talante.

[Capítulo XXI]

El xxi° capítulo fabla en cómo el rey Morabán le gradeció mucho a Julio lo que él le dizía.

El rey le gradeció mucho lo quel dizía [y] díxol así:

—Julio, todas las razones que yo cuidava dezir me avedes vós dicho, [y] porque vós [sodes] tenido de me fazer servicio, por ende non cumple que vos diga ende ál, sinon que fable combusco la razón por que por vós embié.

Vós sabedes que el infante Joás que es mio fijo heredero, y non he otro fijo sinon a él, y por algunas cosas quel acaeciero[n], esle venido a voluntad de saber en cuál manera o en cuál estado podrié [mejor] salvar el alma. Y afincóme quel dixiese cómo podría él saber esto mejor, y quel mostrasse el omne de toda la tierra que mejor recabdo le podrié dar en ello. Y porque yo sé que en todos los mis regnos non ha omne de mejor entendimiento nin más letrado que vós, acordé de fablar combusco, y vos ruego quel mostredes esto que él querría saber, y señaladamente quel dedes a entender que en ningún estado non puede mejor servir a Dios, nin más salvar el alma, que en estado de emperador y de rey, en que Dios le puso. Y tengo que non he por qué vos dezir en cuántas maneras pueden servir a Dios los emperadores y los reis, ca só cierto que vós lo sabedes mejor que yo.

—Señor —dixo Julio—, por aventura vós cuidades que ha [en] mí mayor entendimiento y mayor letradura de cuanta es la verdat, y para tal fecho como este devedes catar otro que lo pudiese mejor fazer. Pero pues vós mandades que vos sirva en ello, yo faré ý todo mio poder, y Dios lo enderece a lo que fuere más su servicio.

Y el rey y Turín fueron muy pagados de las razones que Julio dixiera, y levolo el rey consigo y fízol mucha onra y mucho bien, y mucho más le fiziera si lo quisiera tomar, mas segund la manera que Julio avía tornado a servicio de Dios, non fazía mengua lo que el rey le prometiera dar. Y por ende non le quiso tomar ninguna cosa de lo suyo, sinon la vianda que avía de comer, segund los ayunos y las abstinencias que fazía.

[Capítulo XXII]

El xxii° capítulo fabla de cómo el rey Morabán avía a dar respuesta al infante Joás, su fijo, de las cosas que preguntara.

Y cuando el tercer día que el rey Morabán avía a dar repuesta al infante Joás, su fijo, de las cosas quel preguntara fue llegado, vino el infante al rey, y pidiol merced quel cumpliese lo quel prometiera.

—Fijo infante —dixo el rey—, vós me pidiestes dos cosas: la una, que quisiese catarvos un omne que vos pudiese dar mejor consejo cómo pudiésedes guardar el alma; la otra, que fiziese merced a Turín por la criança que fizo en vós, y por la lazería que levó en vuestro servicio. Para vos responder, retove acuerdo fasta tercer día, y agora aquestas cosas vos respondo, que por complir vuestra voluntad, avemos trabajado asaz, yo que só vuestro padre, y Turín, que vos crio; y fallamos un omne bueno muy entendido, que es cierto que vos dará recabdo a lo que vós queredes saber, y ruégovos y conséjovos quel creades de lo que vos dixiere. Y a lo que pidiestes en razón de Turín, vos digo que lo uno, por las muchas razones que yo he del fazer bien, y lo ál, por el vuestro ruego y porque vos lo prometí, quiero que seades bien cierto que yo le faré tanto bien, que él y los que bien le quieren tomen ende plazer, y los que non le amaren tomen ende embidia. Y pues esto finca como cumple, libremos lo ál que avemos de fazer.

Entonce fizo venir a Julio, y mostrol el infante y díxol así:

—Fijo infante, este es el omne bueno de que vos yo fablé, y él es cristiano y muy letrado y de muy buen entendimiento, y él vos dará recabdo a todo lo que queredes saber, mejor que ninguno otro omne de cuantos son en la tierra. Y ruégovos y mándovos quel creades, y catad un lugar do estedes en uno, cual quisiéredes, fasta que vos aya dado él recabdo de lo que queredes saber.

—Señor —dixo el infante—, yo gradesco mucho a Dios y a vós esto que por mí avedes fecho, y avría muy grant plazer si pudiésedes estar vós do nós estaremos, fasta que yo aya sabido d’este omne bueno lo que yo quiero saber. Mas porque he recelo que sería muy grant mengua para el reino si vós y yo y Turín estudiésemos apartados, en guisa que non pudiesen aver recabdo y consejo las gentes de las cosas que acaeciesen de cadaldía por el reino, y por ende, si la vuestra mercet fuere, mandat a Turín, que tengo yo por padre en lugar de vós, que se non parta de mí, ca muy mejor departiremos todos tres en uno y fallaremos toda la verdat. Y mandat que nos den una posada muy buena en el vuestro alcáçar, do non nos fagan ningún embargo en cuanto ý oviéremos a morar.

Al rey plogo mucho de cuanto el infante le dizía, y mandolo fazer todo así como el infante quería. Depués que el infante y Julio y Turín fueron en uno apartados, començó el infante su razón en esta guisa:

—Julio y Turín, vós sodes dos omnes en que yo devo mucho fiar. Ca vós, Turín, me criastes; a vós, Julio, me acomendó el rey mi padre. Por ende vos ruego que cada uno de vós, en [lo] que vos pertenece, me consegedes lo mejor que entendedes.

Y cada uno d’ellos le dixieron que farían todo su poder muy de grado, mas Turín le dixo que esto que quería saber, que a Julio devía preguntar. Después que estas razones fueron pasadas, començó el infante a fablar con Julio en esta guisa:

—Julio, bien sabedes que una de las cosas [por] que omne puede llamar padre a otro que non lo engendró es [porque es] aquel de quien á de aprender. Y por en[de], cuanto aquí estudiéremos, tengo que con razón vos puedo preguntar como a padre. Por ende, vos ruego que, pues vós sabedes que la más cara cosa que el omne á en sí es el alma, que me mostredes en cuál estado o en cuál manera yo pueda mejor salvar el alma.

[Capítulo XXIII]

El xxiii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante Joás que era muy tenudo de fazer lo quel rogava.

—Señor infante —dixo Julio—, yo só muy tenudo de fazer esto que me vós rogades: lo primero, que segund la nuestra ley de los cristianos, la cosa de [que] nós mayor cuidado devemos aver es de las almas, y por esto vos devo consejar lo mejor que yo entendiere. Otrosí, lo devo fazer porque el rey, vuestro padre, me lo encomendó muy caramente. Y señaladamente lo devo fazer por en cuán buena manera vós me lo rogades; y por ende vos digo que la primera cosa que yo entiendo que vós devedes fazer para salvar el alma y ponerla en buen estado, es que ayades ley en que creades. Ca así como ninguna buena obra non se puede fazer sin ser el cimiento bien firme, así ninguna alma non se puede salvar si non fuere en ley de salvación.

—Padre y maestro —dixo el infante—, bien me parece que el omne que bive sin ley, que tan bien el alma como el cuerpo trae muy errado. Y yo tengo que el rey, mio padre, y yo que en ley estávamos y ley avemos, y yo non sé qué otra ley ay en el mundo. Pero si vós savedes qué otras leis ay entre las gentes, mostrádmelas, y cataremos cuál es la ley en que mejor puedo salvar el alma, y tomarla he muy de grado.

—Señor infante —dixo Julio—, vós non sodes aún muy culpado en esto que dezides, por razón de la vuestra mancebía, mas el rey, vuestro padre, y Turín que vos crio, que está aquí delante, non se podrían salvar de culpa por no[n] darvos a entender cómo non vevides en ley. Y aún son muy más culpados por[que] ellos non biven en ley, ca Turín, que está aquí, sabe muy bien que el rey y él, y todos los que [en] esta tierra biven, non an ninguna ley nin crencia cierta; ante tienen y cren en un tiempo en una, y en otro tiempo en otra. Y aun el padre y la madre y los fijos que biven todos en una casa, en muchos acaece que non an todos una ley; ante cren los unos en una, y los otros en otra. Y así todas las gentes d’esta tierra non bevides en estado de salvación, y pues non avedes ley nin crencia cierta, por ende ando yo en esta tierra muy grant tiempo ha, pedricando a las gentes la fe y la crencia de Jesucristo, que fue [y es] verdadero Dios y verdadero omne. Y loado sea Él por ello, que son muchos convertidos a la su santa fe y creencia. Y plázeme mucho porque está aquí Turín delante, que vos puede dezir si es verdat todo esto que vos digo.

Cuando el infante estas razones oyó, fue muy marabillado, y començó a fablar con Turín en esta manera:

—Turín, vós me criastes fasta agora, y sabedes muy bien que d’estas razones nunca me dixiestes cosa del mundo. Por ende vos mando que me digades si es verdat que el rey, mio padre, y yo y vós, y los otros que biven en esta tierra, bevimos sin ley cierta, y cada uno toma cualquier ley que quiere; y otrosí si es verdat que este omne bueno Julio pedrica aquella ley que él dize, y [si] á convertido algunas gentes a ella.

[Capítulo XXIV]

El xxiiii° capítulo fabla en cómo Turín dixo al infante que nunca se acordavan los omnes fasta aquí que oviese omne que mostrase ninguna ley cierta.

—Señor —dixo Turín—, nunca fasta aquí se acuerdan los omnes que en esta tierra oviese omne que mostrase ninguna ley cierta, y por ende non bevimos en otra ley sinon en justicia; así que al que faze mal o daño o aventura a otro, el rey y sus oficiales fázenle por el[l]o escarmiento, segund el yerro en que cayó; y al que sirve bien y anda y bive derechamente, da[n]le galardón segunt su merecimiento. Y guardando al rey su señorío y sus derechos y sus mandamientos, y non faziendo tuerto ninguno a ninguno, tenemos que non ha menester otra ley. Otrosí, esto que vos dize este omne bueno Julio, que el pedrica a las gentes y que á convertido grant pieça d’ellos a la su ley, dízevos verdat; ca nós non fazemos fuerça que tome cada uno cual ley quisiere, solamente [que] guarden al rey y a los señores y a las otras gentes lo que deven, como dicho es.

Y [des]que el infante oyó estas razones que Turín dixo, preguntó a Julio que por cuál razón dizié él que tan bien el rey, como todos los otros que en aquella tier[r]a bivían, que non avíen ley; que le parecía a él que pues guardavan lo que devían a los señores y a las otras gentes, y non fazían tuerto nin mal a ninguno, que asaz avían buena ley.

—Señor infante —dixo Julio—, todas las leis del mundo son en dos maneras: la una es ley de natura, la otra ley es dada por alguno. La ley de natura es non fazer tuerto nin mal a ninguno. Y esta ley tan bien la an las animalias como los omnes, y aún mejor; ca las animalias nunca fazen mal las unas a las otras que son de su linage, nin a otras, sinon con grant mester. Y porque lo entendades mejor, mostrárvoslo he declaradamente. El león es señor de todas las animalias; por fambre nin por cuita que aya, nunca matará nin comerá otro león, nin el oso a otro oso, nin el lobo a otro lobo, y así todas las otras animalias. Mas cuando an fambre y non lo puede[n] escusar, comen de las otras bestias que non son de su linage, solamente aquello que an mester para su mantenimiento. Y cuando non lo an mester y lo pueden escusar, non matan nin fazen mal a ninguna otra animalia. Y los ma[r]files, y los cavallos, y los camellos, y las otras animalias que non comen carne y se mantienen de las yerbas, después que an comido cuanto les avonda, por buena yerba que fallen, non combrán más, nin bebrán desque ovieren comido y bevido lo que les cumple; nin se llegan los maslos a las fembras, sinon en tiempo que an de e[n]gendrar, segund su naturaleza. Y eso mismo fazen las aves, tan bien las que caçan como las otras.

[Capítulo XXV]

El xxv° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que bien devía él entender que por fazer los omnes lo que fazen las animalias, que non avían avantaja [a] ninguna d’ellas.

—Y así, señor infante, bien devedes vós entender que por fazer los omnes lo que fazen las animalias, que non avian avantaja [d’ellas], que aun falláredes vós que las cosas naturales non lo guardan tan bien los omnes como las animalias. Ca las animalias, como es dicho, nunca matan nin fazen mal ninguno a otro de su linage, y [los omnes] beemos que lo non fazen así; ca veemos que de cadaldía que unos omnes matan y fazen mal a otros, que son omnes así como ellos, y aun a los que son de su linage mismo. Otrosí, las animalias, cuando comen a otras que non son de su linage, non matan sinon lo que an mester, y eso mismo las que comen yervas. Mas los omnes non son así, nin fazen así; ca non tan solamente [non] se tienen por pagados de lo que an mester, ante toman y fazen mucho daño en cosas que podrían escusar muy bien si quisiesen. Y eso mismo en comer y en bever y en el engendrar, [porque] depués que an ende tomado cuanto les cumple, non se tienen por pagados, y guárdanse muy peor que las animalias de usar d’ello cuanto les era mester y non más.

Y así, pues es cierto que de la ley de natura muy mejor usan d’ello las animalias que los omnes, de valde ovieron los omnes entendimiento y razón, lo que non an las animalias. Demás, los omnes que an alma, que es cosa espiritual que nunca á de fallecer, y que avrá galardón y pena desque se partiere del cuerpo, segund las obras que oviere fecho en cuanto fueron en uno. Y esta alma non se puede salvar sinon guardando la ley quel fuere acomendada.

[Capítulo XXVI]

El xxvi° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que bien debía él entender que pues los omnes non guardavan la ley natural tan complidamente como devían, forçadamente y de necessidat convinía que oviesen ley en que se pudiesen salvar.

—Y por ende, señor infante, devedes entender que pues los omnes non guardan la ley natural tan complidamente como deven (y esto es por el entendimiento y por el albidrío, que an demás que las animalias), forçadamente y de necesidad conviene que ayan ley en que puedan salvar las almas, y que sea fundada sobre razón y sobre entendimiento porque salven las almas, que son cosas espirituales, que an razón y entendimiento.

Cuando el infante oyó las razones que Julio dixo en razón de la ley, bien entendió que non se podría el alma salvar solamente por la ley natural; ante convinía que se salve por la ley quel fuese dada. Y eso mismo entendió Turín, y por ende rogó el infante a Julio, y Turín eso mismo, que les mostrase la ley en que las almas se pudiesen salvar.

—Señor —dixo Julio—, en ninguna ley, que sea dada nin sea natural, non se pueden salvar las almas al tiempo de agora, sinon en la ley de los cristianos. Ca comoquier que las patriarcas y las profetas que fueron ante que Jesucristo viniese en santa María y tomase muerte en la cruz por salvar los pecadores, todos merecieran ser salvos; pero que la ley que los judíos avían era figura d’esta que an agora los cristianos, y non era del todo complida, por ende nunca ellos pudieron ir a Paraíso fasta que Jesucristo dio esta ley. Y después que murió segund omne, descendió a los Infiernos y los sacó del peligro en que estavan esperando a su venida. Y porque estos guardaron la ley natural y la que les fue dada por Moisén, de parte de Dios, merecieron non ser perdidos, mas por la ley de natura non pudieran ser salvos, nin lo fueron, fasta que Jesucristo vino y dio esta ley de gracia. Y luego que esta ley dio, fue la otra complida, ca Jesucristo non beno en el mundo por menguar nin por desfazer la ley que Moisén diera, mas bino por complirla. Y luego que la ovo complida, por las cosas que a Él fueron fechas y en Él fueron acabadas, cumpliose la ley, y fueron a Paraíso los que finaron guardando la ley de natura y la ley de Moisén. Y pues todos los que mueren guardando esta ley, como Jesucristo mandó, son salvos, y las almas d’ellos van a Paraíso, y los que mueren non seyendo en esta ley en ninguna manera non pueden ser salvos. Y non cuidedes que vos digo yo esto porque só cristiano y tengo esta ley, mas dígovoslo porque creades sin duda ninguna que es así verdat.

—Julio —dixo el infante—, segund estas razones que vós dezides, parece que sin la ley que vós, los cristianos, dezides que vos es dada y sin la que nós tenemos, que es como [de] naturaleza, ¿qué otras leis ay que fueron dadas? Por ende, vos ruego que me digades y me mostredes cuántas son las leis que fueron dadas y las de natura, y qué tales son en sí, y cómo y por cuál razón fueron dadas.

[Capítulo XXVII]

El xxvii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que esta pregunta que él le fazía era muy grave, pero que lo que él ende sabía y fallasse en las escrituras, que gelo diría en manera que lo entendiese muy bien.

—Señor —dixo Julio—, esta pregunta que me vós fazedes es muy grave, pero aquello que yo sé ende, y lo fallé por las escrituras, dezírvoslo he.

Señor, cuando Dios crio el mundo, fízolo todo en seis días. Y en aquel poco tiempo crio los cielos y la tierra y la mar, y en estas tres criaturas crio todas las otras cosas. Ca en el cielo puso el sol y la luna y las planetas y las otras estrellas, y a éstas dio tan grant virtud, por la su merced, que por ellas se fazen muchas cosas, y señaladamente por ellas se fazen el día y la noche. Ca el día non es ál sinon la claridad del sol, que anda sobre la tierra, y la noche non es ál sinon [la] escuridat quel dura en cuanto el sol pasa deyuso de la tierra, y por que esta escuridat non fuese tan grande, parece de noche la luna y las estrellas y fázenla yacuanto que non sea tan escura. Otrosí, por el movimiento de las planetas se saben los tiempos; ca el año non es sinon cuanto anda el sol desque sale de un lugar fasta que torna aquel lugar mismo; y el mes non es otra cosa sinon deque sale la luna de un lugar y torna aquel lugar mismo; y las oras non son ál sinon lo que anda el sol en un día y en una noche, que son veinte y cuatro oras. Y todas estas cosas cómo son complidamente, fasta que descenden a grados, y a puntos, y atomos y a menudos, y cómo cada una de las planetas cumple sus meses y cada una en cuanto tiempo. [Y] porque tañe a la ciencia de la estroliguía, y sería luenga cosa de vos lo dezir todo, non vos quiero más departir en ello, mas tornaré a la pregunta que me feziestes.

Ya vos dixe que en los cielos pusiera Dios todas estas cosas y otras muchas en muchas maneras, y non faze ninguna [mengua] de vos lo dezir para esto que avemos de fablar. Pero dezirvos he, tan bien de la mar como de la tierra, lo que se non puede escusar para esto que queredes de mí saber.

Bien así como Dios crio estas dichas cosas en el cielo, así quiso que se ayuntasen las aguas en un lugar, y aquel ayuntamiento de las aguas llamó mares [y] lo que fincó seco llamó la tierra. Y de las mares sallen todas las aguas y a ella[s] se tornan. Y en las mares y aguas, todas las cosas vivas que en ellas viven [y] guarecen nadando, llámanlos pescados. Y en la tierra crio todas las yervas y las piedras y los árboles y los metales, y las animalias, tan bien las que son limpias y andan, a que llaman animalias, como las que andan rastrando, a que llaman reptilias, como las aves que guarecen en la tierra y en el aire.

Y entre todas las otras cosas, crio Dios el omne en la tierra, y este fizo a su imagen y a su semejança. Y en cuanto lo fizo a su imagen, siempre crea en Él, firmemente, que Dios, que es cosa espiritual, quedará a ser corporal; y así lo fue cuando Jesucristo fue concebido por el Espíritu Santo en el cuerpo de la vienaventurada virgen santa María. Y ante que fuese concebido, y después que nació y cuando visco en el mundo, [y] agora que está (y estará para siempre sin fin en cuerpo y en alma en Paraíso), siempre fue Dios y siempre fue omne en el ordenamiento de Dios; mas non fue omne que pareciese a los omnes en cuerpo fasta que nació de santa María, como dicho es. Y así non puede ninguno contradezir que, pues dixo que faría el omne a su imagen, que forçadamente non conviniese que Dios oviese aver cuerpo, que imagen non es ál sinon un cuerpo que semeja a otro.

Otrosí, fizo el omne a su semejança. Y esta semejança que el omne á con Dios es en el alma; que así como Dios es cosa espiritual y dura para siempre, así el alma es cosa espiritual y dura para siempre. Pero entre Dios y el alma á dos departamientos: el uno, que Dios es criador y el alma criatura; y el otro, que Dios nunca ovo comienço, mas siempre fue, y Él fue comienço y criador de todas las cosas, y el alma á comienço cuando Dios la cría y la pone en el cuerpo del omne desque es vivo y formado en el cuerpo de su madre. Y [des]que una vez es criada, nunca después puede aver fin; y á comienço, mas non fin, y así á este segundo departimiento entre Dios y el alma. Y semeja el omne en la razón a Dios, y en el entendimiento, y en el libre albedrío.

Por estas cosas que puso Dios en el omne, dixo quel querié fazer a su imagen y a su semejança, por estos complimientos y mejorías quel dio más que a todas las otras cosas; por ende quiso que se apoderase y se serviese y se aprovechase de todas criaturas que son en el cielo y en la mar y en la tierra. Y todas estas cosas crio Dios en los seis días dichos, y el seteno folgó.

Y cuando crio el omne, criolo solo, y púsol nombre Adám, que quiere dezir omne terrenal, buscador de tierras. Y desque Adám fue criado, veyendo nuestro señor Dios que era mester [muger] porque oviese [e]n qui pudiese engendrar, fízol adormecer y sacó d’él una costiella, y sobre aquella costiella puso carne y todas las cosas que complían, fasta que fizo mugier complida, y diógela por muger en que pudiese aver fijos, sin pecado. Y bien la pudiera Dios criar, y si quisiera, así como Adám; mas quísola criar de una partida de la carne y de los u[e]sos del omne por dar a entender que la muger que es parte del cuerpo del omne, y que así la deve omne tener y amar a su muger como a su cuerpo mismo. Y desque los ovo criado, bendíxolos, y mandoles que engendrasen y creciesen y amucheguasen y finchiesen la tierra. Y púsol no[m]bre Adám, y a la muger, Eva, que quiere dezir «vida», o «escuredumbre», o «madre de los vivos». Y Adám conoció a su muger y e[n]gendró a Caín y Avel, y con cada uno d’ellos nació una muger. Y tienen los sabios que naturalmente siempre las mugeres devían encaecer un fijo y una fija, y por ende señaladamente an las mugeres dos tetas, por dar a entender que deven criar un fijo y una fija. Y cada uno de los fijos de Adán ovo por muger a su hermana.

[Y] así fueron creciendo los omnes en el mundo, [y fue] tan lleno d’ellos que olbidaron las mercedes que Dios les fiziera, y començaron a fazer tantas malas obras, fasta que Dios se enojó d’ellas y envió el delluvio sobre la tierra, y murieron todas las gentes; y estruyó todo el mundo, así que non fincaron sinon solamente Noé y su muger y tres sus fijos y las mugeres de sus fijos, y todas las naturas de las animalias y de las aves que tovo consigo Noé por mandado de Dios. Y éstas escaparon y guarecieron en un arca que Dios mandó fazer a Noé ante que el deluvio viniese.

Y después que el deluvio fue pasado, mandó Dios a Noé y a sus fijos y a sus mugeres que engendrasen y poblasen el mundo. Y tienen que fasta que los omnes y las mugeres fueron muchos, que non guardavan a otras mugeres sinon a sus madres y sus fijas. Y todos estos vivían en ley de natura, y así se mantovieron fasta el tiempo de Abraán, que fue patriarca. Y a este dio Dios la ley cierta, así como la circu[n]cisión, y otras cosas que le mandó guardar.

Y en esta ley que Dios lis dio se mantovieron fasta el tiempo de Moisén. Y a este Moisén dio Dios la ley escrita en que son los dies mandamientos, y en que manda cómo deven fazer sacrificios y cómo deven usar los sacerdotes, y cómo se deven alimpiar las gentes de los pecados, y cómo deven bevir y mantenerse las gentes unos con otros, y otras cosas muchas que serían muy buenas de poner en este libro. Pero en cada ley nunca les prometió sinon bienes temporales, tan bien de galardón de los buenos, si los fiziesen, como de pena si fiziesen el contrario.

Y en esta ley se mantovieron fasta el tiempo de Jesucristo, que fue concebido por [el] Espíritu Santo en el vientre de la virgen santa María, y fue, y es, y será verdadero omne y verdadero Dios. Y la ley que Jesucristo dio, comoquier que en algunas pocas cosas fabla en los bienes temporales, así como en los sacramentos, y en algunas pocas otras, pero en todo lo más que Él dixo fue para salvamiento de las almas, y dio maneras ciertas en la ley que dio, en que se pudiesen salvar.

[Capítulo XXVIII]

El xxviii° capítulo fabla de cómo Julio dixo al infante que después que Jesucristo fue puesto en la cruz por redimir los pecados de los omnes, que fincara sant Pedro por su vicario.

—Después que Jesucristo fue puesto en la cruz [y] tomó ý muerte por nós los pecadores, fincó sant Pedro por su vicario en Roma, y a este sant Pedro y a los que vinieron después d’él que tovieron aquel lugar, dio Dios tamaño poder que pueden absolver los omnes de los pecados. Y los que ellos asuelven en las tierras son asueltos en los cielos. Y este ordenamiento fizo Jesucristo el Jueves de la Cena, sabiendo la pasión que avía de sofrir otro día, el viernes, y por ende, ante que la recibiese, ordenó el Sacramento de la misa, y puso a sant Pedro por su vicario, como dicho es. Y después de sant Pedro, fue puesto en esse lugar mismo y tuvo ese mismo poder sant Silvester, por papa, en su lugar. Y después, fasta el día de oy, siempre así se fizo: que cada que muere el papa, los cardenales, que [son en] lugar de los apóstoles, esleen uno por papa. Y aquel es cabeça d’ellos y de lla Eglesia, así como sant Pedro fue cabeça de los apóstoles y de la ley, que es la Eglesia. Y este a poder en todo lo espiritual, así como Jesucristo lo acomendó a san Pedro y a los que toviesen su lugar después d’él.

[Capítulo XXIX]

El xxix° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante de aquel emperador que fue en Roma, que ovo no[m]bre Consta[n]tino, y del poder que dio al Papa en lo temporal.

—Y después, un emperador que fue en Roma, que ovo no[m]bre Constantino, dio grant poder al papa en lo temporal. Y todos los emperadores que fueron después guardárongelo siempre, y así que los papas que an poder complido en lo espiritual, y en lo temporal anlo muy grande.

Y porque el mundo es muy grande y cumple que aya ý quien muestre y quien guarde la ley, por poder y por actoridad del papa son los cardenales y las patriarcas y los arçobispos y los obispos y d’ende ayuso toda la clerizía, tan bien religiosos como seglares, para pedricar y mantener la ley y para absolver los omnes de los pecados que fazen, para que puedan salvar las almas. Y comoquier que la ley de los cristianos á muchas cosas, en especial cuanto en general, esto que vos he dicho es lo más de la ley.

[Capítulo XXX]

El xxx° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que después muy grant tiempo que Jesucristo fuera puesto en la cruz, que viniera un falso omne que avía nombre Mahomat, y que pedricara en Aravia y fiziera crer algunas gentes necias que era profeta enviado de Dios.

—Otrosí, a muy grant tiempo después que Jesucristo fue puesto en la cruz, vino un falso omne que avía nombre Mahomad, y pedricó en Aravia, y fizo crer algunas gentes necias que era profeta enviado de Dios. Y dio en manera de ley muy grant soltura a las gentes para complir su voluntad, muy lixosamente y muy sin razón. Y por ende las gentes mesquinas, cuidando que cumpliendo su voluntad podían salvar las almas, creyéndole, tomaron por ley aquellas vanidades que les él dixo. Y tantas fueron las gentes quel creyeron que se apoderaron de muchas tierras, y aun tomaron muchas, y tiénenlas oy en día, de las que eran de los cristianos que fueron convertidos por los apóstoles a la fe de Jesucristo. Y por esto, á guerra entre los cristianos y los moros, y abrá fasta que ayan cobrado los cristianos las tierras que los moros les tienen forçadas; ca, cuanto por la ley nin por la seta que ellos tienen, non avrían guerra entre ellos. Ca Jesucristo nunca mandó que matasen nin apremiasen a ninguno porque tomasen la su ley, ca Él non quiere servicio forçado, sinon el que [se] faze de buen talante y de grado. Y tiene[n] los buenos cristianos que la razón por que Dios consintió que los cristianos oviesen recebido de los moros tanto mal, es porque ayan razón de aver con ellos guerra derechureramente, por que los que en ella murieren, aviendo complido los mandamientos de santa Eglesia, sean mártires, y sean las sus ánimas, por el martirio, quitas del pecado que fizieren.

Y la seta de los moros, en tantas cosas y en tantas maneras es desvariada y sin razón, que todo omne que entendimiento aya entendrá que ningún omne non se podría salvar en ella. Y lo uno por esto, y lo ál por[que] non fue dada por Dios nin por ninguno de llas sus profetas, por ende non es ley, mas es seta errada en que los metió aquel mal omne Mahomat que los engañó.

Otrosí, todos los paganos non tienen ley, ca non les fue dada por Dios nin por ningún profeta, nin tienen seta cierta, ca por ninguno nunca tomaron ninguna carrera nin ninguna entención cierta; ante toma cada uno cuanto tiempo quiere aquella entención y aquella seta de que cada uno más se paga. Y así, estos andan tan fuera de la carrera de salvación como las animalias, que non an almas nin entendimientos de razón, [y] usan más derechamente de la vida, según naturaleza, que los omnes. Bien devedes entender cuán menguados son los omnes que biven más sin razón que las animalias, que non han razón.

Agora, señor infante, vos he dicho todas las leis o setas en que biven las gentes, y tengo [que] si vós quisiéredes usar derechamente del entendimiento que Dios vos dio, y yo sé que avedes, bien cierto só que tomaredes la ley de los cristianos.

[Capítulo XXXI]

El xxxiº capítulo dize de cómo el infante dixo a Julio que bien avía parado mientes en las razones quel avía dichas, y segund le parecía, que él, que quería que se tornase a la ley de los cristianos.

—Julio —dixo el infante—, bien he parado mientes en las razones que me avedes dicho, y segund parece, vós querríades que tomase la ley de los cristianos. Y bien vos digo que segund las razones que vós avedes dicho, que me parece que entre las otras leis que es esta la mejor. Pero tengo que por dos razones non me devo a esto arebatar, fasta que sea ende más cierto: la una es que toda grande cosa que omne aya a fazer o a cometer, ante deve catar todos los contrarios que ý pueden acaecer, porque después que la començare, sil acaeciere algún contrario, non ha por qué se arepentir, pues ende era apercebido ante que lo acomençase. Y si omne deve fazer esto en cualquier fecho granado, mucho más lo deve fazer en tomar ley; ca por la ley puede omne salvar o perder el alma, que es la más cara cosa que omne á; y aun el cuerpo puede ser onrado o sin grant onra. Y la otra, es porque todas estas razones que me vós dezides son pruevas de omnes que dezides fueron santos y profetas; y comoquier que tengo que vós non diriédes sinon lo que cuidásedes que era verdat, pero bien podría ser que estos, que dezides que fueron santos y profetas, que non escrivieron ellos todas las cosas que dizen que ellos dixieron, o por aventura que dizen que fueron santos y profetas, y non [lo fueron]. Y si yo, por dicho de omnes, obiesse de aventura[r] una villa o un castillo o dineros o otra cosa que, si se perdiese, que pudiese poner omne cobro a ello, bien aventuraría yo atal cosa. Mas el alma, que se pierde o se gana por la ley, y si una vez se pierde, nunca podría aver remedio para se cobrar, bien devedes entender que non es cosa que omne deve aventura[r] por palabras que vós me digades que otros dixieron. Mas si vós queredes que yo que tome la ley de los cristianos, mostradme razón manifiesta que entienda yo por mi entendimiento que es mejor ley que cualquier de las otras, y tomarla he.

[Capítulo XXXII]

El xxxii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que bien entendía quel fablava muy con razón, pero que en las leis, para salvar el alma, la primera cosa que omne ha mester era que oviese fe, que quiere dezir que crea omne lo que non puede a[l]cançar por razón.

—Señor infante —dixo Julio—, bien entiendo que vós fablades muy con razón, pero en las leis, para salvar el alma, la primera cosa que á mester en ella es fe. Y fe, ¿qué quiere dezir? Que crea el omne lo que non vee nin puede alcançar por razón.

Ca, señor infante, bien entendedes vós que en la cosa que el omne veye o entiende, non ha por qué aver galardón ninguno en creerla. Y fazervos he una pregunta, y só cierto que tal entendimiento avedes, que por la repuesta vuestra misma entendredes declaradamente qué cosa es fe. Si un rey o un señor que está en una grant guerra embía sus mandamientos por las tierras por quel traya[n] gentes para su servicio, y los que son de tierras mucho alongadas, y nunca bieron aquel rey, nin oyeron fablar d’él, sinon tan solamente por aquello que oyen aquellos mensajeros, y porque les prometién de parte de aquel rey que les dará buen galardón por los peligros y trabajos que tomen en su servicio, los que esto cren y se aventura[n] a dexar sus tierras y cuanto an y non se duelen de aventurar los cuerpos a los peligros que les puede[n] acaecer, se van para él por esperança de galardón que los sos mensageros les dixieron; [y] otros [ha a qui] aquel rey mismo prometié villas y castiellos y otras muchas riquezas y onras, y prometié de gelas dar por tal quel sirvan, y ellos, aunque lo veen, non lo quieren crer nin quieren seer a su servicio fasta que primeramente reciban el galardón, ¿a cuáles d’estos vos parece a vós que es aquel rey más tenido de fazer bien y de aver buen talante?

—Sin duda —dixo el infante—, segund yo tengo, a esto es muy ligero de responder. Y por ende vos digo que comoquier que los que ante quisieron tomar el galardón que fiziesen el servicio, fueron cuerdos y pleiteses, mas los que por esperança se avent[ur]aron, a estos tengo que es el rey más tenido de les dar mejor galardón y de les amar más.

—Señor infante —dixo Julio—, agora me avedes respondido a lo que yo vos dixe de la fe, ca cuanto vós más apremiades vuestro entendimiento para crer las cosas que vos dixieren de la ley que el entendimiento non puede alcançar, y pusiéredes ende fe, tanto av[r]edes mayor galardón. Y así, conviene que la primera cosa que vós fagades para tomar la ley [es] que ayades fe, y que apremiedes vuestro entendimiento para creer las cosas que son de la ley.

[Capítulo XXXIII]

El xxxiii° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que bien entendía que para tomar omne la ley como deve, que en toda guisa devía aver fe en ella.

—Julio —dixo el infante—, bien entiendo que para tomar la ley, que en toda guisa deve aver omne fe en ella. Y eso mismo pueden dezir todos los que tienen cualquier ley o seta: [que] se salvarán. Y así, tengo que la fe solamente non cumple para tomar omne la ley, mas tengo que primeramente deve omne entender por cuál razón es la mejor ley, y en la que fallare más razón para salvar el alma, que la deve tomar, y después que la tomare, deve aver fe que se salvará en ella. Y por todas estas razones, pues vós me dezides que tome la ley de los cristianos y dexe aquella en que visquieron todos aquellos onde yo vengo, y aun yo fasta aquí, conviene que me mostredes razón por que pueda mejor salvar el alma en esta ley que vós dezides que en otra ninguna.

—Señor infante —dixo Julio—, comoquier que yo querría que oviésedes fe en esto que yo digo y que de grado viniésedes a tomar nuestra ley, mucho me plaze porque beo que lo queredes fazer con razón y con madureza, y sin rebato y sin liviandat. Ca só cierto, que así como con grant entendimiento lo queredes fazer, que así con grant entendimiento lo sabredes guardar.

Y pues lo queredes, de lo que yo entendiere, dezirvos he algunas cosas por que con razón entendredes vós que la ley de los cristianos es mejor que todas las otras. Y non creades que todas cuantas mejorías la ley de los cristianos ha de las otras, yo nin otro omne ninguno vos las pudiese dezir todas, mas dezirvos he yo tantas, que entendredes vós que sin duda es esta la mejor ley.

Señor infante, todas las leis o setas en que agora los omnes biven, de que sabemos nós, son cuatro: la ley de los cristianos, que dio Jesucristo, y la ley de los judíos, que dio Moisén, y la seta de los moros, que dio Mahomad, y todas las otras setas que tienen los paganos. Y entre estas leis y setas ay muchos desvaríos y departimientos; pero cuanto las tres, que son la de los cristianos y la de los judíos y la de los moros, todos acuerdan y cren que á un Dios, criador de todas las cosas, que por el su poder y por la su voluntad se fizieron todas las cosas, y se fazen y se farán, y que obra en todas las cosas, y ninguna cosa non obra en Él. Y de los paganos, algunos ay que creyen algo d’esto y algunos que non. Y porque vós, señor, sodes de la manera de los paganos, si vós tenedes que en Dios ha estas cosas que vos he dicho, non he por qué vos fablar en vos mostrar con razón que forçadamente conviene que creades que non se puede escusar de aver Dios en el mundo. Pero si vós non lo credes, o credes que en el mundo se faze o se mantiene [cosa] por natura, y non por poder nin por voluntad de Dios, converná que vos lo muestre, porque non podedes vós nin omne del mundo poner razón contra ello.

[Capítulo XXXIV]

El xxxiiii° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que comoquier que razón le dava de crer que Dios [era] tal como le dizía, que mucho le plazía quel dixiese esta razón.

—Julio —dixo el infante—, comoquier que razón me da a mí de crer que Dios es tal como vós dezides, mucho me plaze que digades vós esta razón.

—Señor infante —dixo Julio—, yo vos lo diré en guisa que entendredes que vos digo verdad.

Vós sabedes que ninguna cosa non se mueve si otrie non la muebe, y aquel movimiento dura y va de movimiento en movimiento, fasta que llega a un movedor que faze todos aquellos movimientos, y non ay movedor que pueda mover a él. Y ponervos he algunos enxiemplos por que lo entendades. Si omne quiere mover el dedo, conviene que mueba aquellos nervios que mueven aquel dedo; y si quiere mover la mano, conviene que faga eso mismo en los nervios que la mueben, y d’ende ariba eso mismo el braço, fasta que llegue al meollo, donde se mueven todos los movimientos de los nervios. Y en este meollo ha entendimiento y movimiento y voluntad. Y esta voluntad faze entender al entendimiento que cumple que se mueba aquel dedo, y el entendimiento faze al movimiento que mueva aquellos nervios por que se mueva el dedo, y así en el cuerpo del omne todas las cosas que se fazen y se mueven son por esta natura. Y la voluntad, que faze todas cosas, está en el alma, que da al cuerpo vida, y que ha razón, y esta alma críala Dios. Y ha departimiento entre el alma de los omnes y el alma de las animalias; ca el alma de los omnes da vida al cuerpo, así como el alma de las animalias, y demás ha razón y libre albedrío, y por esto merece aver gloria o pena segund sus obras. Y esta alma, que ha esta avantaja de las almas de las animalias, es criatura de Dios espiritual, y muébese por el libre alvedrío que Dios en ella puso.

Y así Dios es el primer movedor de todas las cosas que son en el cuerpo del omne, y a Él non le mueve ninguna cosa. Y si queredes dezir que a Dios mueve ninguna cosa y [que] ha poder de lo fazer así, podriemos fablar sin fin, ca por fuerça conviene que aya un movedor que mueba todas las cosas y ninguna cosa non aya poder de mover a Él. Otrosí, cuando an de nacer el pan o las frutas de la tierra, esto á de ser por virtud del sol y de los elementos, y estos muébense segund natura, y la natura muévese por la voluntad de Dios, [y] de allí adellante, segund dicho es, non puede aver otro movedor.

Y por estos exemplos que vos he mostrado, podedes entender todas las otras cosas que se fazen en el mundo. Y así, forçadamente, á omne a entender que ha un movedor por cuya voluntad se mueve[n] y se faze[n] todas las cosas, y ninguna cosa non puede mover a Él, y aquel que todo esto faze y ha este poder, aquel es Dios.

[Capítulo XXXV]

El xxxv° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que comoquier que fasta aquí tenía que un movedor era que fazía todas las cosas, y esto tenía porque es segund razón, pero quel plazía mucho porque gelo avía mostrado tan llanamente.

—Julio —dixo el infante—, comoquier que fasta aquí yo tenía que un movedor era que fazía todas las cosas, y esto tenía yo porque esto es segund razón, pero plázeme mucho porque me lo agora avedes mostrado tan llanamente, que bien entiendo que un Dios es el que muebe y faze y obra en todas las cosas, y ninguna non obra en Él. Mas, comoquier que llanamente me diestes a entender esto, aún non me avedes mostrado ninguna razón por que yo manifiestamente entienda que la ley de los cristianos, que vós dezides que es mejor que todas las otras, lo sea. Y por ende vos ruego que si alguna cosa vós sabedes ende, que me la digades; ca yo por ninguna manera non tomaré [ley] fasta que por mio entendimiento entendiese cuál es la mejor.

—Señor infante —dixo Julio—, yo entiendo y tengo que asaz razones vos he dicho por que lo devedes por entendimiento entender, pero, pues que vós aún non vos tenedes por pagado, dezirvos he otras cosas que creo que vós, nin omne del mundo, con razón non puede contradezir que la ley de los cristianos non sea la mejor, y más con razón, [y] más a servicio de Dios, y más limpia; y aún, que es cosa forçada que convino y non se puede escusar que fuese esta ley para que fuesen las almas salvas en ella y que vós mismo entendades que en otra non se pueden salvar.

[Capítulo XXXVI]

El xxxvi° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que pues el creía que un Dios era criador y movedor de todas las cosas, con razón devía crer que este mundo se mantiene por el su poder y por la su voluntad.

—Señor infante, pues creedes vós que un Dios es criador y movedor de todas las cosas, con razón devedes entender y crer que este mundo, que son los cielos y la tierra y la mar y todas las cosas que en ella se crían, que todo se fizo y se mantiene por el poder y por la voluntad de Dios. Y si vós creedes que esto que es así, d’ende adelante vos mostraré muchas razones por que por el vuestro entendimiento, con razón, entendades que la nuestra ley de los cristianos es mejor que las otras. Y si por aventura esto non creedes, avervos [he] ante a mostrar qué fue la razón por que convino que nuestro señor Dios criase el mundo.

[Capítulo XXXVII]

El xxxvii° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que tan grant era el talante que avía de oír las razones por que la ley de los cristianos era mejor que ninguna de las otras, [que non querría] dexar [de saber] la razón por que las [almas] se an de salvar.

—Julio —dixo el infante—, tan grande es el talante que vos he yo de oír las razones por que la ley de los cristianos es mejor que ninguna de las otras, que non querría andar fablando en estas razones y dexar de saber la razón y la ley por que las almas se an de salvar. Y por ende, vos ruego que me digades y me mostredes las razones que vós sopiéredes por que la ley de los cristianos es mejor que las otras. Que cuanto en crer que fizo Dios el mundo, bien sabedes vós que mío padre y yo y Turín, que está aquí convusco, y todos los de nuestra tierra, lo creemos. Y siquier, bien pudiestes oír en las razones que pasaron entre mí y Turín, que aquí está, cuando departiemos sobre el cuerpo del omne que fallamos muerto, que muchas vegadas y sobre muchas cosas fue ý dicho que aquellas cosas todas se fazen por poder y por voluntad y por ordenamiento de Dios. Y así devedes entender que pues esto nós creemos, y tenemos sin duda, que el mundo y todas las [cosas] que en él son se criaron y se movieron por mandado de Dios, y dura[rá]n cuanto fuere su voluntad.

[Capítulo XXXVIII]

El xxxviii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que mucho gradecía a Dios porque todas estas cosas creía.

—Mucho gradesco a Dios, señor infante —dixo Julio—, pues todas estas cosas creedes, [y] desde aquí adelante vos diré lo que entendiere que cumple para las razones que me avedes preguntado.

Vós, señor infante, devedes saber que cuando nuestro señor Dios crio el mundo y fizo Adám y a Eva, quel dio por compañera y por muger para que engendrase y que se poblase el mundo, que lo[s] fizo muy complido[s]; así que ninguna de las pasiones y menguas que los omnes oy avemos non avién ellos a sentir ninguna; mas ellos, y todos los que d’ellos viniesen, avién a bevir en el Paraíso terrenal, sin pesar y sin mengua. Y cuando fuese voluntad de Dios que se partiesen d’este mundo, avían de aver gloria del Paraíso en el cuerpo y en el alma, y avían de complir los lugares que fincaron vazíos de aquellos espíritus malos que cayeron de los cielos y se perdieron por sus merecimientos, cuando Lucifer era su mayoral y ellos se desconocieron contra nuestro señor Dios.

Y cuando Adám y Eva, su muger, fueron ý puestos por mandado de Dios, díxoles que de todas aquellas frutas que avía en el Paraíso, y [de] todas las otras cosas que avía en él, se mantoviesen y se serviesen. Mas defendioles que de un árbol, que era en medio del Paraíso y llamavan Árbol de Vida, que quiere dezir ‘saber bien y mal’, que de aquel non comiesen; ca luego, a la ora que d’él comiesen, que luego morrían. Y aquel árbol era muy fermoso, y el su fruto parecía bien y era muy apuesto y muy plazentero para comer. Y andando Adám y Eva por el Paraíso desnudos cuales nacieron, non avían vergüença de Dios nin de sí mismos nin de ninguna otra cosa, y esto era porque eran sin pecado. Y andando ellos tan bienandantes, la culuebra, que era [la] más artera de todas las otras animalias, dixo a la muger que por qué non comía de aquel fruto de aquel árbol. Y dixo la muger que Dios les defendiera que non comiesen nin se llegasen aquel árbol, ca si lo fiziesen, por aventura morrían. Y ya en este lugar, començó a mentir la muger en dos maneras: la una, que dixo que Dios le[s] mandara que non tanxiesen aquel árbol; y la otra, que puso en duda lo que Dios les mandara por cierto, ca Dios non les defendiera de llegar aquel árbol, sinon el comer d’él. Y díxoles que cualquier ora que d’él comiesen, que luego morrían. Y esto puso ella en duda. Y dizen los sabios, algunos d’ellos, que la culuebra, cuando entendió que la muger dezía más de cuanto Dios les defendiera, y que ponía en duda lo que Dios le[s] defendiera por cierto, dizen que la empuxó y que l[a] fizo tañer al árbol, y desquel tanxo, que non murió, y entendi[end]o que iva consentiendo en el su mal consejo, dizen quel dixo: «Tan poco como moriste agora, maguer que tanxiste al árbol, tan poco morrás si comieres de su fruto».

Y comoquier que estas razones passasen entre ellos, lo cierto es que la culiebra tomó del fruto del árbol y diolo a Eva, y ella comiolo, y dio d’ello Adám, y otrosí comiolo. Y a la ora que lo ovieron comido, entendieron qué era bien y mal, y que avían caído en pecado, [y] obieron vergüença porque estavan desnudos, lo que ante non avían. Y tomaron de las fojas de las figueras, porque eran más anchas que [las] de los otros árboles, y cubrieron con ellas los lazares de sus cuerpos que eran más vergonçosos de parecer descubiertos. Y estando ellos así, entró nuestro señor Dios por el Paraíso terrenal, a do los pusiera. Y cuando ellos lo entendieron, por el grant miedo y por la grant vergüença que ovieron del yerro que avían fecho contra quien tanto bien les fiziera, escondiéronse. Y Nuestro Señor llamó Adám y preguntol a dó estava, y Adám respondió y dixo: «Señor, oí la tu voz, y ovi miedo porque estava desnuyo». Y preguntol Nuestro Señor que por qué lo fiziera. Y respondiol que la muger quel diera por compañera lo engañara y le diera del fruto, y él que lo comiera. Y preguntó a la muger que por qué lo fiziera, y ella dixo que la culuebra la engañara. Luego entonce maldixo Dios a la culiebra de muy fuertes maldiciones. Otrosí, maldixo a la muger, y aun maldixo Adám, y tiroles cuanto bien avían; ca nuestro señor Dios criara Adám y a Eva complidos de todo bien, así que ellos, y todos los que d’ellos viniesen, nunca oviesen pesar nin dolor, nin sintiesen ninguna mengua, nin envegeciesen, nin oviesen fambre nin sed, nin frío nin calentura, mas que siempre estudiesen en alegría y en plazer. Y algunos sabios dizen que nunca avían de morir, mas que siempre avían de fincar en aquella gloria, y otros dizen que porque eran compuestos de cuerpo y de alma y de los elementos, que non se podría escusar de se partir el alma del cuerpo; mas cuando fuese este partimiento, sería sin ningún dolor y sin pesar, y que en cuerpo y en alma serían en Paraíso, y que sería el cuerpo glorificado.

Y comoquier que esto digan los unos sabios y los otros, lo cierto es que por el pecado que Adám y Eva fizieron, que los maldixo Dios y que perdieron cuanto bien avían. Ca por vida cobraron muerte, y por plazer cobraron pesar, y por salud cobraron enfermedat. ¿Qué vos diré más? De todos cuantos vienes Dios en ellos pusiera, de todos cayeron en el contrario.

Y desque este pecado ovieron fecho, y Dios los maldixo, segund dicho es, sacolos del Paraíso, y mandolos que labrasen en la tierra y biviessen y se mantobiesen de su lazerio y por su trabajo.

Y de allí adelante, por el pecado que Adám fizo, fincaron él y su linage jubgados de nuestro Señor que muriesen con dolor, y en cuanto visquiesen, que fuese la su vida con pesar y con trabajo, tan bien del cuerpo como de la voluntad. Pero fue la su merced del dar entendimiento y razón natural. Y por ende pueden los omnes merecer o desmerecer, ca pues an entendimiento y poder para fazer bien y mal, si dexan el bien y fazen el mal, an desmerecimiento y pena en este mundo y en el otro; y si dexan el mal y fazen el bien, an merecimiento y galardón en este mundo y en el otro.

Y porque el omne es compuesto de cuerpo y de alma, del bien o del mal que fazen entramos en gloria o pena. Ca en este mundo, por el bien que fazen seyendo ayuntados en uno, an gloria en los buenos plazeres y sin pecado que ha en los bienes temporales que Dios les faze; y en el otro mundo abrán gloria espiritual, el alma en el Paraíso, do es Dios, que es gloria espiritual de las almas, y sin fin.

Pues, señor infante, vós me podedes agora preguntar que pues yo digo que por los vienes y por los males que el cuerpo y el alma fazen, seyendo ayuntados en uno en este mundo, que an galardón o pena en este mundo mismo, y vos digo que por los vienes y por los males que el cuerpo y el alma fazen en este mundo, que avrá el alma galardón o pena espiritual en el otro mundo, y non vos digo ninguna cosa que será del cuerpo estonce, ca pues el cuerpo fue en este mundo parcionero y obrador en las bue[n]as obras y en las malas que el alma y el cuerpo fizieron, seyendo ayuntados en uno, la justicia de Dios non sería complida si en el otro mundo el cuerpo non oviese gloria o pena. Y ciertamente, señor infante, esta pregunta sería muy derecha y muy con razón. Y esta es una de las cosas que mucho ayudan a lo que vós queredes saber de mí: ¿qué es la avantaja que ha la ley de los cristianos de las otras leis? Mas, con la merced de Dios, yo vos responderé adelante, do bienen todas estas razones en su lugar, y las podredes mejor entender.

[Capítulo XXXIX]

El xxxix capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que yal avía dicho cuantos vienes Nuestro Señor Dios fiziera Adám y a Eva, su muger.

—Señor infante, ya vos dixe desuso cuántos vienes nuestro señor Dios fizo Adám y a Eva, su muger y su compañera, para ellos y a los que d’ellos viniesen, cuando los crio y los puso en el Paraíso terrenal, y cuánto mal les vino y cuántas maldiciones puso Dios en ellos por el pecado que fizieron. Y si bien parades mientes, el pecado y el yerro que entonces acaeció vinieron por esta manera:

La culebra, que tienen que fue el diablo, fue mensagera, y fabló con la muger por engañarla y fazerle pasar el mandamiento de Dios. La muger mintió en cuanto dixo que Dios le defendiera que non tanxiese al árbol, y puso en duda lo que Dios le defendiera por cierto; pero fue consintiendo en el mal consejo que la culiebra le dava. Y deque la culebra entendió que la muger mentiera de una parte, y iva consintiendo en su mal consejo, afincola más, en guisa quel fizo complir el pecado. Y la muger engañó al omne, y el omne erró y pecó contra Dios, que tanto bien le fiziera. Y así, este mal ovo comienço de la culebra, que engañó a la muger, que mentió y puso lo cierto por dudoso, y consintió en el mal consejo quel dio la culebra [...] y cómo engañó a su marido y pecó contra Dios, y después Adán cómo pasó el mandamiento de Dios y erró contra Él.

Y, señor infante, todos yerros y estos pecados ciertamente los pudiera nuestro señor Dios desfazer y alimpiar muy ligeramente si quisiera, ca todas las cosas son en el su poder, y a Dios non á cosa en el mundo grave, ca todo es en su voluntad; así como lo quiere, así es fecho. Y si quiere, bien podedes entender que pues Él fizo todo el mundo de nada, y non puso ý sinon tan solamente la voluntad, que si por voluntad lo oviera a fazer, ligeramente pudiera desfazer este pecado, mas Él non lo quiso fazer sinon con razón.

Y pues quiso que este pecado se desfiziese con razón, convino que en tantas y tales maneras y tales personas biniera el pecado, que por tantas y tales maneras y tales personas viniés el desfa[zi]miento del pecado y la emienda. Y por ende, así como la culebra, que era el diablo, fue a engañar a la muger, y así convino que el ángel, que es contrario del diablo, fuese me[n]sagero a la muger. Y así como la muger mintió a la culebra, que así la muger dixiese verdad al ángel. Y así como la muger puso en duda lo cierto, que así la muger pusiese lo dudoso por cierto. Y así como la muger consintió y concibió en el pecado contra Dios y contra su palabra, que así la muger consintiese y conciviese de la palabra de Dios. Y así como la muger, por soberbia y desobedencia, se sopo alongar de Dios, que así la muger, por omildat y por obediencia, se sopiese llegar a Dios. Y así como la muger engañó Adám, que era su marido y su compañero, que así por la muger fuesse desengañado su esposo y el linage de los omnes, que eran sus compañeros. Otrosí, como Adám, que era omne, erró contra Dios, y él en cuanto era omne non pod[r]ía fazer enmienda a Dios. Y bien sabedes vós, señor infante, que si un omne de pequeña guisa faze grant tuerto con grant desonra a un grant señor, que por mal que venga aquel omne con aquel señor [por lo que] le faga, non puede aver emienda d’él complida; mas para seer [complida] la emienda quel deve, conviene que otro omne tan bueno como él faga emienda por el omne de pequeña guisa que erró. Y porque Adám era omne y criatura de Dios, bien devedes entender vós, señor infante, que pues ál tanto errara contra Dios, que era su criador, que él non podía fazer emienda por sí complida.

Otrosí, non avía otro tan bueno como Dios, que fiziese emienda a Dios por el omne. Mas para que la emienda fuesse tan complida como devía, convino que fuese Dios y omne; [Dios] que fiziese emienda a Dios, y omne que fiziés emienda por el omne. Otrosí, pues Dios fizo el omne compuesto de alma y de cuerpo, y en cuanto el cuerpo y el alma son ayuntados en uno en este mundo, an gloria o pena temporal por los vienes y males que fazen, y el alma á gloria o pena en el otro mundo espiritual, así como ella es espiritual, bien entendedes señor infante, que la justicia de Dios [non] sería complida si el cuerpo, que es cosa corporal, non oviese gloria o pena por los males o por los vienes que fizo cuando era ayuntado con el alma, segund so merecimiento. Mas para que esto se faga como deve, conviene que segund fueron ayuntados en este mundo, que así lo sean en el otro. Y para que amos ayan gloria espiritual y corporal, o pena espiritual y corporal, convino que Dios que fuese Dios y omne; que fuese Dios, que es cosa espiritual y simple, por que oviese gloria con el alma, que es cosa espiritual y simple, y que fuese omne corporal, por que oviese gloria con el cuerpo del omne, que es cosa corporal y compuesta. Y si merecieren aver pena, que así como las almas y los cuerpos glorificados an gloria, espiritual y corporalmente, en veyendo a Dios y al su buen talante espiritual y corporalmente, que así los que merecen aver pena, que la ayan, biyendo y sintiendo espiritual y corporalmente la ira de Dios, que ellos merecieron aver por sus malas obras.

[Capítulo XL]

El xl° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que ya le avía respo[n]dido a la pregunta quel podía fazer.

—Agora, señor infante, vos he respondido a la pregunta que dixe desuso que me podíades fazer. Otrosí, vos digo que todas estas cosas acaecieron en nuestra ley de los cristianos y non en otra ninguna, y se cumplió por la bienaventurada virgen santa María, que concibió el fijo de Dios, que fue verdadero Dios y verdadero omne. Y por que lo entendades, dezírvoslo he bien declaradamente.

Así como la culebra, que era diablo, fue mensagera a Eva, que era muger, así convino que el ángel, que es contrario del diablo, fuese mensagero a la virgen santa María. Y así como la muger mintió al diablo, que así santa María dixiese verdad al ángel. Ca le dixo: «He aquí la sierva de mio señor Dios. Así se cumpla como dize la tu palabra». Así como la muger puso en duda lo cierto, que así santa María pusiese lo dudoso por cierto. Ca comoquier que muy dudosa cosa era en crer que podría seer madre y virgen, pero a la ora que entendió que esta mandadería era de Dios y por el Espíritu Santo, luego lo creó. Y por ende dixo el ángel: «Bienaventurada eres porque creíste. Ca todo lo que te fue dicho de parte de Dios se cumplirá en ti». Y así como la muger se marabilló cuando la culebra le dixo que por qué non comía de aquel fruto, así se marabilló santa María cuando el ángel le dixo que concibría del Espíritu Santo. Y así como la muger Eva consintió y concibió en el pecado, contra Dios y contra la su palabra, así santa María consintió lo que el ángel le dixo de parte [de] Dios, y concibió por la palabra de Dios, segund dize sant Joán Evangelista: «Y la palabra se fizo carne». Y así Eva, por sobervia y desobe[de]ncia, se sopo alongar de Dios y perder la su gracia, así santa María, por humildad y obediencia, se sopo tanto allegar a Dios fasta que se fizo su madre.

Y comoquier que cuantas razones la vondad de Dios falló en santa María, por que la quiso escoger para esto, fueron tantas que omne del mundo non las podría contar nin dezir, pero entre las otras entienden los santos que una de las señaladas fue la su grant virginidad. Santa María fue la primera muger que prometió virginidat, ca enante, todas las mugeres que non avían fruto se tenían por maldichas, y por esta razón casavan todas, y non sabían qué se era virginidat. Mas la bienaventurada señora, reina de los cielos, poniendo todo su talante en Dios, olvidó todo el bien y la onra del mundo por Dios, y por aver en sí limpieza, escogió vida de virginidad y guardola de fecho y de voluntad; ca non tan solamente la guardó ella en sí, ante dizen los santos que non avía en el mundo omne, por de mala vida que fuese, que a la ora que serviese a santa María que luego non fuese partido para siempre de aquella vida suzia y mala que solía fazer.

Y pues ella fue la primera muger que tan buena cosa sopo escoger, y Dios avía ordenado que Jesucristo fuese Dios y omne y naciese de muger, razón era que la que despreció la onra de las mugeres en aver fijo por guarda[r] la virginidat, que oviese tanta onra sobre cuantas fueron nin serán, en seer madre del fijo de Dios, y fincase virgen, como lo prometiera. Y así como Eva engañó Adám, que era su marido y su compañero, así por santa María fue desengañiado Josef, su esposo; ca el ángel le dixo que santa María era preñada del Espíritu Santo, y fueron sallidos del poder y engaño del diablo los omnes que eran sus compañeros.

Y otrosí, como Adám, que era omne, y él en cuanto era omne non podía fazer emienda complida a Dios, contra quien tanto errara, por ende fue tan grande la piadat de Dios, que quiso que Jesucristo fuese concebido en el vientre de santa María, y que naciesse d’ella verdadero Dios y verdadero omne, por [que] el omne fiziese emienda por el omne, y Dios fiziese emienda a Dios. Y porque al omne fue dada sentencia que muriese, que por la muerte que Jesucristo tomó en la cruz [por] redemir los pecadores, fuesen librados de la muerte. Y pues los omnes, que son compuestos del alma y del cuerpo, an de seer ayuntados y aver gloria o pena espiritual y corporal, segund sus merecimientos, que la ayan las almas, que son espirituales, con Dios, que es espiritual; y la ayan los cuerpos, que son corporales, con Jesucristo, que fue y es verdadero Dios y verdadero omne corporal.

[Capítulo XLI]

El xxxxi° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que ya le avié dicho la razón por que forçadamente combino que para querer Dios que la su justicia [fuese] complida y los omnes oviessen galardón o pena espiritual o corporal.

—Agora, señor infante, vos he dicho Ia razón por que forçadamente convino que para querer Dios que la su justicia fuese complida y los omnes oviesen gualardón o pena espiritual y corporal, segund sus merecimientos, y Dios oviese emienda complida del yerro que contra Él fue fecho, que Dios fiziese enmienda a Dios, y por el omne que erró, que [el] omne emendase por él. Y en todas las maneras que erró Eva, que era muger, que en aquellas maneras mismas lo acertase santa María, que era muger, en lo mejor, y todo contrario, [y] que fuese así para que estas cosas se compliesen y la justicia de Dios fuese complida y non falleciese ý nada.

Y porque esta ley avemos los cristianos, tengo que pues vós non queredes crer sinon lo que alcança vuestro entendimiento por razón, que pues tan grant razón ha nuestra ley y ninguna otra non ha, tengo que si vós de razón queredes usar, que non podedes nin devedes escusar de tomar la nuestra ley de los cristianos.

Y comoquier que tengo que esta razón y las otras que vos he dicho cumplen asaz para tomar vós nuestra ley, si quisiéredes, puedo dezir algunas razones de limpieza y de buenos ordenamientos y muy apuestos y muy con razón, y de muchas cosas que oy en día acaecen y se fazen en la nuestra ley, y non son, nin se fazen, nin acaecen en ninguna otra ley, por que vós, por razón y por vuestro entendimiento, creades que la nuestra ley de los cristianos es muy mejor y ha muy más avantajas que todas las otras leis, y por que vós y todos los del mundo que quisieren usar de razón y de entendimiento deven tomar esta ley y dexar todas las otras.

—Julio, padre y maestro —dixo el infante—, bien vos digo que tantas razones y tan buenas [me avedes dicho], y tan declaradamente me avedes mostrado las razones y las avantajas que la ley de los cristianos ha de las otras, que el mi entendimiento y la razón me da a entender que esta es la mejor ley, y que en esta puedo salvar mejor el cuerpo y el alma. Y otrosí, tengo y creo firmemente que en ninguna otra non pueden nin se deven salvar las almas. Y por ende vos digo que non quiero más esperar a otras razones, mas luego recebir esta santa ley, en que só cierto que puedo salvar el alma y el cuerpo, guardándolo como devo. Y gradesco mucho a Dios porque se me acerta de tomar esta ley oy, sábado, que es el día que santa Eglesia escogió para fazer remembrança de santa María, que es complimiento del bien y de la ley de los cristianos.

Mas ruégovos que me batiedes luego, y otrosí ruego y consejo a Turín que faga luego eso mismo. Otrosí vos ruego que desque yo oviere tornado la vuestra ley, que me mostredes estas otras razones que dezides de limpieza y de apostura que ha en la ley de los cristianos más que en otras leis.

Y a Turín plogó mucho de [lo] que el infante le dizía.

[Capítulo XLII]

El xxxxii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que nunca tanto servicio fiziera a Dios por que Él tanta merced le quisiese fazer, que por cosa que él dixiese, viniese a tan grant onra y [a] tan grant acrecentamiento en la [ley] de los cristianos.

—Señor infante —dixo Julio—, nunca yo tanto servicio fiz a Dios por que Él tanta merced me deviese fazer que por cosa que yo dixiese viniese atán grant acrecentamiento y atán grant onra en la ley de los cristianos. Mas tengo que este bien vino a la ley y a vós porque Dios entendió la vuestra vondat, y non quiso que tan buen omne como vós fuese engañado, non viviendo en estado de salvación, mas quiérevos dar galardón por las vuestras vondades, por que salvedes el alma y el cuerpo. Y pues Dios lo tovo así por bien, yo vos batearé y vos faré cristianos y vos mostraré las otras razones que desuso vos dixe.

Entonce, bateolo Julio al infante y a Turín en el nombre del Padre, y del Fijo, y del Espíritu Santo, y fue el sábado, día de santa María, dies días del mes de octubre era del mill y trezientos y sesenta y seis años. Y porque Joán quiere dezir «gracia de Dios», y esto vino por gracia de Dios, púsol nombre Joán. Y porque Turín fue siempre muy firme en servicio del rey Morabán, su señor, y en la criança y amostramiento del infante, su fijo, y porque otrosí sant Pedro fue muy firme en el servicio de Jesucristo, que fue y es y será para siempre sin fin rey de los reis, y fue mayoral e mostrador de los apóstoles y de la ley, por estas razones, a onra del dicho apóstol, púsol nombre Pedro.

Después que el infante y su ayo fueron cristianos, el infante dixo su razón a Julio en esta manera:

—Julio, pues Dios tanta merced me fizo y me quiso traer a la su santa fe y santa crencia, yo querría, si pudiese, fazerle luego algún servicio. Y por ende, querría que fablásemos luego con el rey, mio padre, y le diésemos a entender el yerro y el peligro en que está, tan bien del alma como del cuerpo, y quel mostrásemos cuántas maneras ay por que deve él tomar, y todos los de su tierra, esta ley de los cristianos que nós avemos tomado. Y tengo que en esto faremos muy buenas dos obras: la una, que serviremos mucho a Dios; la otra que sacaremos de muy grant yerro y traeremos a muy buena carrera y derecha al rey, mio padre, y a todos los de la tierra. Pero porque después que en esto fabláremos, seremos metidos en tan grandes priesas que non podremos fablar en esto así como nos cumplía, ruégovos que me mostredes enante aquellas maneras que me vós dixestes por que la ley de los cristianos es más buena y mejor ordenada y ha en ella otras avantajas más que otra ley.

[Capítulo XLIII]

El xxxxiii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que la piadat de Dios y la su vondat era tan grande, y tan largamente faze merced, que por un vien que faga non dexa de fazer otro.

—Señor infante —dixo Julio—, la vondat y la piadat de Dios es tan grande, y tan largamente faze merced, que sobre un bien que faga non dexa de fazer otro; ante, si el omne non yerra nin se enoja del su servicio, a todos cuantos vienes se apareja para recebir, todos los pone Dios en él de muy buen talante. Y esto parece bien en vós, [ca] non tan solamente puso Dios en vós gracia de saber llegar la vuestra salvació[n], ante quiere que vuestro padre y todas las gentes de su tierra y vuestra, que son sin cuenta, sean sabios y alumbrados por vós. Y así tengo que es muy bien que se faga esto que vós dezides luego, y sin ningún vagar; ca las cosas en que á peligro en la tardança, non las deve omne alongar. Y porque el rey, vuestro padre, es omne de días, comoquier que la muerte de los ancianos y de los mancebos sea en la merced de Dios, con todo eso, segund razón y segund naturaleza, tanto cuanto el omne es más anciano, tanto es [más] llegado a la muerte; por ende, tengo que es bien cuanto más aína salliere d’este yerro en que está, y viniere a la carrera derecha y a la ley de salvación. Y otrosí, porque vós entendedes cuán grant daño es, y cuánto deservicio toma Dios de las almas que se pierden, non estando en la ley [en] que se pueden salvar, y porque non cumple de dar espacio nin vagar a esto, darvos he a entender y respondervos he a las otras cosas que me preguntastes, en lo más pocas palabras que yo pudiere.

Señor infante, Abraán, que fue patriarca, por voluntad de Dios ordenó que todos los que fuesen de la su ley fuese[n] circuncidados. Y esto fue por dos cosas: la una fue por que en la circuncisión se alimpiase el pecado original, y la otra por que fuesen estremados entre todas las gentes que non toviesen aquella ley. Otrosí, les dio y les ordenó maneras de sacrificios y otras cosas en que pudiesen servir a Dios. Y esto duró fasta que vino Moisén, y él mandó guardar aquello que Abraán ordenara, y demás diol Dios las tablas de la ley, en que son los diez mandamientos, [y] añadiol otras cosas muchas que mandó guardar al pueblo. Pero que las cosas que Abrahán y Moisén fizieron, todo fue prometido a las gentes de parte de Dios, ca cuanto mejor guardasen aquellas cosas, tanto más bien les faría Dios en las cosas corporales. Y estos ordenamientos duraron fasta el tiempo de Jesucristo, y Él quiso que toda la ley se cumpliese en Él. Y por ende fue circuncidado y cumplió y fizo todas las cosas que mandava la ley, así como Abraán y Moisén mandaron por mandado y voluntad de Dios. Mas después que cumplió treínta años començó a pedricar que Él non viniera en el mundo por desfazer la ley nin por menguarla, mas por complirla. Y mandó fazer a los omnes todas las cosas que cumplen para salvar las almas y aver la gloria de Paraíso y menospreciar las cosas d’este mundo, que son fallecederas, segund parece por el Evangelio de sant Mateo, de la pedricación y amonestamiento y mandamiento que Él fizo a las gentes, y desplanó las escrituras y amostró por ellas abiertamente que las palabras de la ley que entendían las gentes por los vienes temporales, que también se entendían por ellas los bienes espirituales. Ca, segund dizen los santos y los sabios, la letra mata, mas el entendimiento que el Espíritu Santo puso en él da vida. Y Jesucristo recebió baptismo, y mandó que de allí adelante fuese el baptismo para alimpiar el pecado original, en lugar de circuncisión, y ya en esto podedes entender si era más limpia cosa el baptismo que la circu[n]cisión. Otrosí, los sacrificios y ofrendas que fazían de bestias y de aves, ordenó Él que se fizies[en] del [su] cuerpo mismo y de la [su] sangre, y esto ordenó el Juebes de la Cena, segund se dize desuso en este libro. Pues ya veedes si ay mejoría entre el un sacrificio y el otro, ca el primero sacrificio se fazía de bestias y de aves, y el que Jesu[cristo] ordenó se faze del su cuerpo y de la su sa[n]gre.

[Capítulo XLIV]

El xliiii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que en los casamientos, segund ley, podían casar, y casavan, los judíos cuantas mugeres podían tener, y bien así las podían dexar por cualquier achaque.

—Otrosí, en los casamientos, segund ley, podían casar, y casavan, los judíos con cuantas mugeres podían tener, y bien así las podían tener y dexar por cualquier achaque. Y esto mismo fazen oy en día los judíos que tienen aquella ley, non parando mientes cómo es ya complida y acabada, y que fue toda por figura d’esta ley que nós los cristianos tenemos. Y en razón del casamiento, mandó nuestro señor Jesucristo que non casase omne sinon con una muger solamente, y que non la pudiese dexar sinon por muy pocas cosas, que son señaladas y ordenadas de santa Eglesia, porque sería pecado si la toviese contra aquellas cosas que son defendidas por el pecado que ha en ellas, y así bien podedes entender si es más limpia cosa. Y ponen los omnes mayor fe y se aventuran más fiando en la merced de Dios en tomar una muger y non la dexar, por ninguna cosa que acaesca, nin pueda[n] tomar otra, por guardar el sacramento del casamiento, que tomar cuantas mugeres pudieren y dexarlas cuando quisiere[n], así como fazen todas las otras gentes que tienen la ley de los judíos, y todas las otras setas, que semejan más carrera de complir su deleite que de sacramento.

Otrosí, en el comer y en el vever y en los ayunos es muy más limpia y muy más con razón. Ca en la ley primera, y aun en las otras setas, dexan de comer muchas de las animalias y aun de las aves que se crían en la tierra, y de los pescados que se crían en las aguas; y en algunas setas, así como de moros, es defendido que non bevan vino. Y bien entendedes vós, que pues Dios fizo todas las animalias y todas las aves y todos los pescados y todos los beveres porque los omnes se aprovechasen d’ellos, y para su servicio y para su mantenimiento, que estas cosas son defendidas en aquellas leis de que los omnes non usen, que de valde fueran fechas en el mundo. Mas en la nuestra ley de los cristianos ninguna cosa d’éstas non son defendidas; ante nos es mandado que las comamos y usemos d’ellas con razón y con tempramiento, en guisa que non nos puedan empecer a las almas y a los cuerpos. Y por ende es más con razón en la manera que es dicho, que dexar [de usar] algunas d’ellas, como dando a entender que aquellas cosas fueron amadas o despreciadas de Dios. Otrosí en los ayunos es muy [más] con razón que en ninguna otra ley nin seta, ca los judíos, segund su ley, non han más de un día de ayuno, y este día fasta la noche non an de comer nin de bever; otrosí, los moros ayunan treínta días, y este ayuno es muy sin razón, ca levánta[n]se a comer ante del alva y comen fasta que quiere amanecer, y después non comen nin beven fasta que parecen las estrellas, y en todo el año non ayunan más. Y en la ley de los cristianos non se faze así, mas todos los días que ayunan non comen carne nin uevos, nin ninguna cosa que sea de leche, sinon pescado, o verças, o fruta. Y todos los ayunos que santa Eglesia manda son que damos décimas y primicias del tiempo, como somos tenidos de lo dar a Dios de las otras cosas que cogemos y sacamos de la tierra.

[Capítulo XLV]

El xlv° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que la penitencia se faze mejor en la ley de los cristianos, ca los judíos non se confiesan [a] ninguno nin toman penitencia de ninguno.

—Otrosí, la penitencia se faze más con razón y mejor en la ley de los cristianos, ca los judíos non se confiesan por palabra a ninguno, nin toman penitencia nin absolvimiento de ninguno; [y] en la ley de los cristianos es mandado que se confiesen a un sacerdote que aya poder de lo absolver y del dar penitencia segund su pecado, y la vergüença de manifestar por la voca el mal que fizo, cura mucha de la pena que merecía. Y así podedes entender, señor infante, que tan bien [en] el baptismo como [en] el sacrificio, como en el casamiento, como en el comer, como en el bever, como en los ayunos, como en la penitencia, cuánta gracia, y cuánt grant apostura, y cuánt grant fe, y cuánt grant razón, y cuántas avantajas ha en la ley de los cristianos de todas las otras leis [o] setas que las gentes han.

Otrosí, ay en la ley de los cristianos una gracia muy grande y muy señalada; ca tovo nuestro señor Dios por bien de fazer miraglos muy estraños y muy marabillosos por los sus amigos y siervos. Y esto se fizo tan bien al comienço que Jesucristo nos dio esta ley, como después, como agora se faze en el tiempo en que estamos. Y, señor infante, pues vos he dado a entender que la nacencia de Jesucristo, y la su passión, y todas las cosas que d’él acaecieron, forçadamente convino que se fiziesen así como se fizo, y beedes cuántas avantajas ay en la ley de los cristianos de todas las otras, tan bien en el baptismo como en todo lo ál, segund vos dixe desuso, y otrosí en los miraglos, tengo que bien devedes entender que es verdat lo que vos yo dixe, y vós devedes tener por de buena bentura porque Dios vos quiso alumbrar el entendimiento por que viniésedes a la carrera derecha, y a ley y a estado de salvación. Y aun tengo que sería muy bien, que pues ya esto sabedes, que guisedes de sacar al rey, vuestro padre, y a todos los de la tierra, del yerro en que están, y traerlos a la ley y a la carrera derecha que vós avedes tomado, y que lo fiziésedes segund que lo vós acordastes y dixiestes.

—Julio —dixo el infante—, tan grant plazer he en mio coraçón de todas las cosas que me avedes mostrado, que non podría ser mayor. Porque ciertamente entiendo que todas estas cosas son muy más complidas en la nuestra ley de los cristianos que en otra ley ninguna. Y comoquier que asaz complía para lo entender lo que ante que yo recebiese el baptismo me avedes mostrado, muy buenas razones y muy acabadas son éstas que me agora mostrastes después que fui bateado y tomé esta ley de los cristianos. Y pues, loado a Dios, tenemos esto en salvo, tengo que es muy bien que vayamos al rey, mi padre, y guisemos, con la merced de Dios, que nos lo enderece por que él sea partido de yerro y venga a la ley [en] que se él puede salvar.

Entonce se fueron el infante y so ayo, que eran ya cristianos, y Julio con ellos, para el rey, [y] plógol mucho con ellos y preguntó al infante, su fijo, si avía ya sabido de Julio todas aquellas cosas que d’él quería saber.

—Señor —dixo el infante—, tantas son las cosas que yo avía mester de saber y de aprender de Julio, que non oviemos tiempo de fablar en todas complidamente. Mas cuanto para salvamiento de las almas, avemos aprendido d’él la carrera y la ley cierta en que se pueden salvar. Y por nuestros entendimientos avemos entendido y ma[n]tenido [que en] esta ley de los cristianos que nós avemos tomado podemos salvar las almas, y entendiemos, sin duda ninguna, que en otras non se podrían salvar. Y cred, señor, que non quisiemos venir tomar esta ley muy de ligeramente; ante departiemos mucho sobre ello y muy grant tiempo. Mas deque lo aprendiemos todo complidamente, tomamos la derecha ley de los cristianos, y gradecemos mucho a Dios porque somos en ella. Y benimos a vos pedir merced y vos consejar que pues Dios tanta merced vos fizo de vos querer esperar, y vos dar tiempo por que non [vos] perdiésedes, vós y todos los de vuestra tierra, que gelo gradeciésedes y gelo conociésedes y dexedes este yerro en que avedes estado fasta aquí, porque nunca fuestes apercebido por ninguno cómo pudiésedes venir a la carrera derecha, y que tomásedes la ley de los cristianos en que podedes salvar las almas, ca cierto es que en ninguna otra non pueden ser salvos.

[Capítulo XLVI]

El xlvi° capítulo fabla en cómo el rey dixo al infante Joás que él le dizía una razón tan espantada, que no sabía [cómo] tan ligeramente le pudiese responder.

—Fijo infante —dixo el rey—, vós me dezides una razón tan estraña que non sé cómo tan ligeramente vos pueda responder a ella. Ca yo vos oí agora dezir que non quisiérades vós tomar la dicha ley fasta que por muchos entendimientos vós entendiérades que en aquella ley vos pudi[ér]ades salvar, y non en otra ninguna. Y pues vós, que sodes tan mancebo, non quisiestes fazer tan arebatadamente, non seyendo tan grant marabilla de vos arebatar, por razón de la vuestra mancebía, ¿cómo consejades a mí, que só rey tan anciano, que faga tan grant fecho tan arebatadamente? Mas, si vós enten[de]des que esta es la mejor ley para salvar las almas, mostradme las razones derechas por que en esta ley se puedan salvar las almas más que en otra, y yo fazerlo he muy de grado.

—Señor —dixo el infante—, mucho gradesco a Dios porque tan bien lo dezides, ca [yo] non quer[r]ía, por cuanto á en el mundo, que vós fiziésedes ninguna cosa en manera que las gentes vos pudiese[n] trabar en ella con razón, mas Julio y nós vos mostraremos y vos daremos a entender todas las razones que vós queredes saber por que devedes fazer esto que nós vos dezimos.

Entonce le mostraron todas las cosas que pertenecían y eran de la ley de los cristianos, y de todas las otras leyes y setas, lo más complidamente que pudieron, segund que es dicho desuso. Y el rey les preguntó en todas las otras cosas en que tovo alguna duda, y ellos declarárongelas en guisa que el rey entendió que era muy complida la su declaración, y esto duró entre ellos algunos días. Pero al cabo, por voluntad de Dios y por las muchas buenas razones que el infante y su ayo y Julio dixieron al rey, entendió que todo lo que ellos dizían era verdat, y que en la ley de los cristianos se pueden salvar las almas y non en otra ninguna. Por ende les dixo que gradecía mucho a Dios porquel qui[si]era tanto esperar y le traer a estado de salvación; y quel plazía mucho porque se acertava a tomar la ley de nuestro señor Jesucristo en viernes, que era tal día como en que Él fuera puesto en la cruz por redemir y salvar los pecadores. Y que pidía merced a Dios, que pues él en tal día y en tal devoción tomava la ley de los cristianos, que Él, por la su merced, lo guisase que tomase él muerte de martirio en su servicio, en onra y ensalçamiento de la santa fe católica, [y] que rogava a Julio que luego, en aquel viernes, lo batease.

Julio lo fizo así, dán[do]le muchas gracias a Dios por ello, y fue bateado el rey diez [y] siete días de octubre, era de mil y trezientos y sesenta y seis años, y siete días después que el infante, su fijo, y su ayo fueron bateados. Y por ende, [porque] Dios fizo esta merced al rey y a todos los de la su tierra, entendiendo la buena andança que les era venida en seer en la ley y en estado de salvación, dizían todas las gentes las unas a las otras: «Por este bien que nos vino, Dios es conusco». Y por esta razón, cuando Julio bateó al rey, mudol el nombre quel dizían, Morabán, y púsol nombre Manuel, que quiere dezir «Dios es conusco». Y así ovieron muy buenos tres nombres el rey y el infante, su fijo, y el ayo del infante; ca el rey ovo uno de llos nombres de Dios y el infante ovo nombre de sant Joán, apóstol y evangelista, y el ayo ovo nombre del apóstol sant Pedro. Y el nombre del rey quiere dezir «Dios es conusco», y el infante «gracia de Dios», y el del ayo del infante «firmeza»; [y] así se entiende que con Dios, y con la su gracia, deve siempre venir firmeza en todo bien.

[Capítulo XLVII]

El xlvii° capítulo fabla de cómo después que el rey fue bateado, que envío por todos los mayorales de su tierra, y que les dio a entender el grant peligro de las almas y la grant escuridat [en] que fasta estonce avían estado.

Desque el rey fue bateado, envió por todos los mayorales de su tierra y dioles a entender el grant peligro de las almas y la grant escuredumbre en que fasta entonce ellos avían estado, y las razones por que en la ley de los cristianos se podían salvar y non en otra ninguna, y rogoles y consejoles, sin premia ninguna, que tomasen la ley de los cristianos. Y desque ellos por su entendimiento entendieron que era la mejor, fiziéronlo y bateáronse todos los grandes omnes de la tierra, y empós ellos todas las otras gentes. Así que, por la merced de Dios, el rey y el infante, su hijo, y todas las gentes del su imperio, fueron convertidos a la ley de Jesucristo. Y por este bien que les Dios fiziera, teniénse todas las gentes por muy bienaventuradas y andavan faziendo muchas alegrías, como si fuesen vodas.

Después que las alegrías fueron pasadas, el infante dixo a Julio que comoquier que, loado a Dios, ya entendía él que era en la ley y en la carrera de salvación, pero que aún non le avía mostrado él [en] cuál estado podría mejor salvar el alma, y por ende quel rogava que pues gelo prometiera, quel mostrase en cuál de los estados en que los omnes biven se puede mejor salvar.

—Señor infante —dixo Julio—, yo tengo que tanta merced á fecho [Dios] a nós y a todos los d’esta tierra por vós, y otrosí, aun pues vós y ellos avedes tomado la ley de Jesucristo, por que sodes en estado de salvación, que me parece, que pues en esta carrera sodes, que vos non faze mengua de saber en cuál estado vos salvaredes mejor. Ca cierto es que vós en estado de salvación sodes, siquier vós sabedes cuántos emperadores y reis vos he mostrado que fueron santos, pues non serían santos si salvos non fuesen; que cierto es que más es seer santo que salvo. Ca todo cristiano que muere en verdadera penitencia, por muchos pecados que aya fecho, que non dexará de ser salvo, mas el alma que en este mundo fizo mal, purgarlo ha en Purgatorio; y después que fuere purgado, irá a Paraíso, do será salvo; mas aunque sea en Paraíso, non será santo nin fará Dios por él miraglos; mas los que fizieron en este mundo tales obras en servicio de Dios, que merecieron que Dios feziese miraglos por ellos, bien entendedes que grant avantaja ha[n] de los que son salvos solamente. Y porque de muchos reis y emperadores vos he mostrado que fueron santos, y vós sodes en aquel estado, tengo que vós non podedes fallar ninguno otro en que vos mejor salvedes.

—Julio —dixo el infante—, bien entiendo yo que muchas razones ay por que devo crer que los emperadores cristianos se pueden bien salvar. Y téngolo señaladamente por dos cosas: la primera, porque es cierto que tanto ama Dios la ley de los cristianos y tantas gracias fizo en ello[s] , y tan caramente los compró y los redemió, que en cualquier estado que cualquier cristiano sea se puede bien salvar si quisiere. La otra es porque yo entiendo y tengo que la vondat de Dios es tan complida, que en cuanto en mayor onra y en mayor estado pone a los omnes en este mundo, tanto más es su voluntad de gelo mantener y crecentar en el otro, si ellos gelo sopieren conocer y obraren como deven. Y porque el estado de los emperadores es mayor y más onrado entre los cristianos, bien tengo que es muy buen estado para se salvar en él. Pero algunos peligros que yo en él entiendo, tan bien para el alma como para el cuerpo, como para la onra y para la fama del mundo, dezírvoslo[s] he. Y ruégovos que departamos en ello, y que así como en tomar de las leis me feziestes entender con razón que forçadamente ove a entender que la ley de los cristianos es mejor, que me querades así mostrar, por que el mío entendimiento entienda, en cuál estado pueda mejor salvar el alma, [y] más sin peligro. Ca comoquier que los estados de los emperadores son muy buenos, en manera que se pueden muy bien salvar en ellos, cierto es que pues es estado d’este mundo, que es estado fallecedero y que á de durar poco a comparación del duramiento del alma, que á de seer para siempre. Por ende, conviene que ante que yo este estado tome, me declaredes vós todas las dudas que en él tomare, porque la mi alma podría seer en peligro si yo este estado tomase.

[Capítulo XLVIII]

El xlviii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que de una parte le plazía de todas estas cosas que le dizía, porque le dio a entender que entendía verdaderamente y que deseava mucho fazer por que salvase el alma.

—Señor infante —dixo Julio—, de una parte me plaze de todas estas cosas que me dezides, porque me dades a entender, y entiendo yo verdaderamente, que deseades mucho fazer por que salvedes el alma y fazer todos vuestros fechos con razón y con entendimiento; y de otra parte he muy grant recelo que atantas razones y atán sotiles me dizides, que me sería muy grave de vos responder a ellas complidamente. Pero, fiando yo en la merced de Dios y en su vondat, non dexaré de dezirvos lo que en ello entendiere. Y Dios, por la su merced, quiera que vos diga tales cosas que sean su servicio y salvamiento de la vuestra alma, y pro y onra del vuestro cuerpo y del vuestro estado, y que vos diga en ellas verdat, y finque yo sin vergüença de vós y de los que lo oyeren.

Señor infante, ya vos dixi estas tantas razones y tan buenas por que en el estado de los emperadores se pueden muy bien salvar las almas, que non faze mengua de vos dezir omne más en ello. Pero, ayudando a la vuestra razón, vos puedo dezir tanto: que segund vós dixiestes, y es verdat, que en cualquier estado que el cristiano biva se puede salvar, si quisiere fazer aquellas obras que son carera de salvación. Pues si en cualquier estado se puede salvar, mucho más en estado de emperador, en que puede fazer más buenas obras y más vienes que otro omne. Y cuanto de los peligros que dezides, en que tomades duda, en el estado de los emperadores, cierto cred, señor infante, [que] así como non ha estado en la ley de los cristianos en que se omne non puede salvar, si quisiere fazer buenas obras, bien así non ay ningún estado en que non puede perder el alma, si las fiziere malas. Y aun en las cosas del mundo, en aquellas cosas mismas que puede fazer su pro y lo que deve, en aquellas mismas puede fazer su daño para el cuerpo y para el alma. Ca vós savedes muy bien que non puede omne bevir sin comer y sin bever y sin dinero; pero en tal guisa deve usar de cada una d’estas cosas, o de cualquier d’el[l]as, quel sería muy grant daño para el cuerpo y para el alma, [y por] ende, en todas las cosas que se fazen, tan bien para [se] mantener en el mundo como para salvar las almas, en aquellos estados y en aquellas maneras que el omne puede salvar el alma y guardar el cuerpo y la fama, en esas mismas puede fazer, si quiere, en guisa que lo pierda todo.

Pero, pues muchas razones ay por que el omne puede salvar el alma y onrar el cuerpo en cualquier estado de los cristianos, tengo que deve fazer cuanto pudiere, con derecho y con buena entención, y non faziendo tuerto nin pecado, por llegar a mayor estado. Ca segund dizen los sabios que non deve el omne desear aver grant estado por pro nin por onra de sí mismo, mas que lo deve desear por fazer en el mucho bien. Y por todas estas razones tengo que el estado del emperador vos caye mucho, y señaladamente pues Dios en él vos puso. Pero si vós alguna duda tomades, dezidme en qué cosa dudades, y yo respondervos he a ello lo mejor que entendiere.

—Julio —dixo el infante—, todas estas cosas que me avedes dicho, entiendo que son muy buenas y muy verdaderas, y non cumple que departamos más sobre ello, y non faze al fecho. Mas dezirvos he yo los peligros que yo entiendo en este estado, y vós responderme hedes a ello, segund que avedes dicho.

[Capítulo XLIX]

El xlix° capítulo fabla en cómo dixo el infante a Julio que sabía muy bien que los emperadores [de los cristianos] que se fazen en Roma, que siempre se fazen por esleición, y son siempre los esledores un rey y tres duques y tres arçobispos.

—Vós sabedes muy bien que los emperadores de los cristianos, que se llaman emperadores de Roma, que se fazen por eslección, y son siempre los esleedores un rey y tres duques y tres arçobispos, y eslé[e]nlo primeramente por rey de Alimania. Y luego que lo an esleído, á de ir cercar un lugar, y álo de tener cuarenta días cercado, y si en aquellos cuarenta días viniere alguno que lo pueda fazer descercar aquel lugar, non vale la esleición, y si non lo puede levantar de aquel lugar, entréganle luego aquel lugar, y á de ir a otro castillo, do está la corona con que lo an a coronar por rey de Alimania. Y si non le puede ninguno embargar el coronamiento, luego que es coronado y es rey de Alimania, es electo para emperador.

Pero non puede nin deve usar del emperio fasta que sea confirmado del papa y aya recebido las coronas, que son tres. Pero si la esleición fuere fecha como deve, dévelo el papa confirmar y non destorvarlo en ninguna manera; ante deve fazer cuanto pudiere con derecho por que el electo sea confirmado. Y después deven seer muy bien avenidos; ca lo demás, entre ellos esta el manti[ni]miento del mundo. Que así como Dios fizo en el cielo dos lumbres grandes (la una es el sol, para que alumbrase el día, y la luna, que alumbrase la noche), y bien así tovo por bien que fuese[n] en la tierra estos dos estados: el estado del papa, que deve mantener la Eglesia, que es mantinimiento de los cristianos y la clerezía y todos los estados de religión y aun los legos en lo espiritual, y el [del] emperador, [que] deve mantener en justicia y en derecho todos los cristianos, señaladamente a los que obedecen al emperio de Roma.

Y algunos reis son agora que tienen que non deven obedecer a los emperadores, mas cierto es que en los tiempos antigos todas las gentes y los reis del mundo obedicieron a los emperadores de Roma. Y después que fue la ley de los cristianos, y ordenaron que el emperador fuese electo y coronado y confirmado por las maneras que avedes oído, tovieron las gentes que así como por el sol y la luna, que son dos cosas que alumbran el día y la noche, que bien así el papa y el emperador devían mantener el mundo en lo espiritual y en lo temporal; que así como el sol, que es cuerpo muy claro, alumbra el día y le da muy grant claridat, así que los omnes pueden veer muy claramente, así el papa deve mantener muy limpiamente todos los fechos espirituales, porque muy claramente puedan los cristianos entender y usar de la santa fe católica para salvar las almas, que es la principal cosa para que nuestro señor Dios crio los omnes. Otrosí, como el sol da claridat a la luna, que es cuerpo escuro, y la faze clara porque pueda alumbrar a la noche, que es cosa muy escura, bien así el papa, que es governador y mantenedor de las cosas espirituales, deve dar exiemplo y ayudar al emperador, porque pueda mantener y governar las cosas temporales, que son muy escuras y muy tenebrosas y muy dudosas y espantosas. Mas ayuntándose bien los fechos espirituales y temporales, que son los estados del papa y del emperador, serán todos los fechos del mundo bien ordenados y bien mantenidos.

Mas bien, así como a las vegadas acaece que por alguna cosa que se mete entre el sol y la luna non envía el sol su claridat a la luna tan complidamente como deve, y por ende recibe la luna una grant mengua en sí, a que llaman en la astrología «eclipsi», y a las vegadas la luna faze eclipsi al sol; pero veemos que más vegadas parece eclipsi en la luna que en el sol. Y esto es porque el sol es cuerpo más noble y mayor y más claro y más alto, y puede más vezes y más ligeramente embargar a la luna que la luna al sol, porque de todas estas cosas non es tan co[m]plida, ca la luna non es cuerpo tan noble, y es más pequeña y escura, y es más vaxa que el sol. Y otrosí, veemos que cada que estos eclipsis acaecen, que siempre son dañosos y nace d’ellos grant mal; pero comoquier que nace g[r]ant daño y mal cuando en la luna acaece eclipsi, es muy mayor mal y mayor daño cuando acaece el eclipsi en el sol. Todas estas cosas acaecen en los estados del papa y del emperador, ca cuando por pecados y por la ira de Dios acaece alguna descordia entre el papa y el emperador, recibe el emperio muy grant mengua y muy grant daño, porque non recibe del papa aquel consejo y aquella ayuda que devía, así como cuando la luna es menguada de la claridat del sol. Otrosí, cuando el emperador faze alguna cosa contra y papa, por que se embargue alguna cosa, porque non puede fazer sus fechos como devía, es muy grant mengua y muy grant daño para toda la Eglesia, que son los fieles cristianos, que fincan todos en tiniebra y en escuredumbre, porque el sol non puede dar su claridad como deve.

Y así tengo, Julio, que pues todos estos peligros á en la elección y en el confirmamiento de los emperadores, que es ante que solamente obre ninguna cosa en el imperio, que es muy peligrosa cosa de tomar omne tal estado, demás que entiendo que ay muchos peligros en las obras que á de fazer después. Mas, porque se faría muy luengo si vos oviese a dezir ayuntando todos los peligros que yo entiendo en el estado de los emperadores, para el alma y para el cuerpo, desde el comienço de la eslección fasta el acabamiento de la confirmación, y los que ay después en sus obras, quiero que departamos sobre los peligros que yo entiendo que son desde el comienço de la eslección fasta el acabamiento de la confirmación. Y desque sobre esto ayamos departido, y me o[v]iéredes respondido a ello con razón, después fablaremos en los otros peligros que yo entiendo que puede aver en las sus obras para el alma.

[Capítulo L]

El l° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que muy bien dizía en esto que quería que fablasen en el estado de los emperadores.

—Señor infante —dixo Julio—, muy bien dezides en esto que queredes [que] fablemos en el estado de los emperadores. Y pues queredes que vos responda a todas las dudas que ý tomades, parad bien mientes si entendedes más peligros ý d’estos que avedes dicho, y yo respondervos he a ellos lo mejor que yo entendiere, sin duda.

—Julio —dixo el infante—, estos peligros que vós dezides, y las dudas que yo tomo en los estados de los emperadores desde el comienço de la eslección fasta en la confirmación que el papa le á de fazer [ya lo he hablado], mas aun de los peligros que á desde el comienço de la eslección fasta el acabamiento de la confirmación, non vos he dicho nada, y por ende dezirvos he lo que ende entendiere.

Ya vos dixe cuantas cosas peligrosas y dañosas yo entendía que ha en la eslección de los emperadores, y olvidé vos de dezir otra que es de muy grant daño y peligro, y es esta: cuando todos los esleedores non se acuerdan en uno para esleer un emperador en concordia, y esleen unos uno y otros otro, entonce acaecen tantas guerras y tantas muertes y tantos males, que es muy marabillosa cosa, y espantosa de dezir. Demás d’esto, y de todo lo ál que desuso es dicho, ha muy grandes recelos y muy grandes peligros en la confirmación que el papa á de fazer; ca muchas vegadas acaece que aunque el electo sea esleído en concordia y aya pasado todo lo que desuso es dicho, muchas vegadas, y son las más, acaece que el papa falla algunas razones, o en los esleedores o en el electo o en la manera de la eslección, por que lo non deve confirmar, y embárgase la confirmación. Y por ende, el electo tiene que á recebido tuerto del papa, y muévese a fazer algunas cosas contra voluntad del papa, y así, moviéndose, de poco en poco, bienen ende muchas guerras y muchos males.

Y por esta razón fueron començadas las partes que llaman güelfes y guelbellines, y aun ál, que es muy peor: que por esta desabenencia acaece, y ya lo viemos en nuestro tiempo, que contra voluntad del papa fue el electo cogido en Roma y fue ý coronado por emperador. Y desque los romanos y muy grant partida del imperio le tovieron por emperador, fizo leis contra el papa, y aún después fizieron llamar a otro antipapa en Roma. Y así non tan solamente acaecieron guerras nin males por razón del estado de los emperadores, mas ante acaecieron, y aún pueden acaecer tales descordias y tales departimientos, por que podría acaecer en la Eglesia muy grant daño y muy grant mengua. Y así, por todas estas razones, tengo que es muy dudoso y muy peligroso para salvar las almas en el estado de los emperadores.

Y agora, vós, Julio, respondetme a esto, y desque ayamos fablado cuanto nos cumple, después vos diré los peligros que yo entiendo en los estados de los emperadores después que son electos y confirmados, y las cosas que an de fazer, tan bien para las almas como para los cuerpos, por mantener sus estados.

—Señor infante —dixo Julio—, bien he parado mientes en [lo] que me avedes dicho, y vós contades los peligros que ha para salvamiento del alma en la eslección de los emperadores. Y segund lo yo entiendo, ponedes ý cuatro cosas: la una es la discordia de los esleedores; la segunda es la de los cuarenta días que ha de tener cercado tal lugar; la tercera es del castiello do está la corona; la cuarta [es de la] discordia que puede acaecer entre el papa y el electo. Y, señor infante, porque omne responde a muchas cosas [que] ayuntadas en uno non las puede tan bien entender, respondervos he yo a cada una d’estas cosas por sí.

[Capítulo LI]

El liº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que a la primera duda que tomava, [de la discordia] de los esleedores, le respondió que los primeros que esto ordenaron, que lo fizieron muy bien y muy con razón.

—Señor infante, a la primera duda que tomades, de la discordia de los esleedores, vos respondo que los primeros que esto ordenaron fiziéronlo muy bien y muy con razón. Ca bien era acomendarlo a muy grandes omnes, ca cierto seed que uno de los mayores yerros del mundo es acomendar los grandes fechos a omnes de vaxo linage, y acomendar los pequeños a omnes de grant sangre. Ca comoquier que el uso o el mester faga a los omnes obrar en los fechos que son contrarios de lo que devía obrar segund su sangre, cierto seed que comunalmente mejor usan los omnes obrando cada uno segund su naturaleza. Por ende lo fizieron muy bien los que lo ordenaron: que así como la mayor cosa que puede acaecer en el emperio es la eslección del emperador. Así lo acomendaron ellos a los más altos y ma[y]ores omnes que ha en el emperio. Otrosí, lo fizieron muy con razón; ca bien entendedes vós que cuanto más parte á omne en la cosa, tanto más quiere que sea buena y que se faga bien. Y por la grant parte que los esleedores an en el emperio, y uno de los mayores vienes que puede aver en la tierra es la paz, deve[n] querer que la eslección del emperador sea fecha en paz y en concordia. Otrosí, que el mayor pro que puede aver en la tierra es aver buen señor; ca [por] muchos buenos [omnes] que en la tierra [sean], si buen señor non obieren, nunca será la tierra bien guardada nin ordenada como deve. Y aun cuando los grandes omnes y las gentes non sean tan buenas como eran mester, si el señor bueno fuere, él los traerá a buena [vida] y endereçará la tierra y la porná en buen estado. Y por ende, lo ordenaron muy con razón, que pues ordenaron d’esleer emperador, que tomasen por señor, razón es que lo tomen bueno, por que mantenga bien las gentes que son de su señorío. Y otrosí, tovieron que era razón que de los siete esleedores, fuesen tres duques y tres arçovispos y un rey. Y esto fizieron por dos cosas: la primera, por que lo que acordassen los cuatro, que es la mayor parte, que vala la eslección; y la segunda, por dar a entender que pues en la su eslección de emperadores ay reis y duques y arçobispos, que el emperador deve guardar los estados de la Eglesia, que es madre y cabeça de los cristianos, y de los reis, y de los grandes señores.

Así los que primeramente lo ordenaron muy bien lo fizieron. Mas [si los] que agora son esleedores lo yerran, non dexa por eso de seer el primer ordenamiento bueno, ca el yerro es de parte de los esleedores y non de los primeros ordenadores. Y aún, por que lo entendades más declaradamente, amostrarvos he algunas semejanças que cumplen para esto.

[Capítulo LII]

El lii° capítulo fabla de cómo Julio dixo al infante cómo el rey David y los otros santos que fizieron los estrumentos para cantar, que la razón por que los fizieron fue por dar loores a Dios, mas [los] que agora cantan con ellos, cantan y fazen sones para mover los talantes de las gentes a plazeres.

—El rey David y los otros santos que fizieron los estrumentos, la razón por que los fizieron fue para cantar con ellos loores a servicio de Dios; mas los que agora tañen los estrumentes, cantan y fazen sones con ellos para mover los talantes de las gentes a plazeres y delectes corporales, que tornen más las gentes a pecar que a servicio de Dios. Pues así, bien entendedes vós que la culpa non es de parte de los estrumentos nin de los primeros que los fizieron, mas es de parte de las gentes que usan mal d’ellos.

Otrosí, los primeros que ordenaron los ayunos, fiziéron[lo] por dos cosas: la primera, por dar parte a Dios del tiempo, como es desuso dicho; la segunda, por apremiar el cuerpo, que non codiciase tanto las locuras y los delectes de la carne. Mas agora, en los días de ayuno fazen más menjares, y más deleitosos, y aun comen viandas y letuarios que naturalmente mueven las voluntades de las gentes y ayudan a desear y querer todo [el] contrario de aquello para que los ayunos fueron ordenados. Pues, otrosí, la culpa non es de parte de los ayunos nin de los primeros que los ordenaron, mas es de parte de los que usan mal d’ellos.

Otrosí, los primeros que ordenaron que las gentes fiziesen vigilias, fiziéronlo por que las gentes fuesen aquellos santuarios en que oviesen devoción, y que allí velasen y rogasen a Dios que les perdonase sus pecados y los endereçase para salvar las almas y los cuerpos. Mas en las vigilias que se agora fazen, allí se dizen cantares y se tañen estrumentos y se fablan palabras y se ponempósturas que son todas el contrario de aquello para que las vigilias fueron ordenadas. Y así la culpa non es de parte de las vigilias, nin de los que las ordenaron, mas de los que usan mal d’ellas.

Y esto vos podría dezir en otras muchas cosas que fueron ordenadas por los omnes, tan bien [en las] elemósinas como en las romerías como en las oraciones, como en muchas otras cosas, sinon por vos non alongar mucho la razón. Y aun vos diré otras cosas que ordenó nuestro señor Dios.

Naturalmente es ordenado el comer, para rehazer lo que se desfaze del cuerpo de cadaldía por los trabajos, y por que pudiese bevir para servir a Dios. Mas los omnes non comen por esa entención, mas comen tanto y tales menjares que lo traen a grandes dolencias y a menguar mucho la vida, y aun desean y fazen por el comer muchas cosas que les son dañosas a las almas y a los cuerpos. Pues la culpa non es de parte del comer, nin de Dios que lo ordenó naturalmente, mas de los que usan d’ello mal.

Otrosí, el bever ordenolo Dios naturalmente para enralecer la vianda, porque la pueda mejor moler el estómago, y pueda pasar por las venas para governar y mantener el cuerpo, para umicar y enfriar y escalentar el cuerpo, segund le fuere mester. Mas los omnes non beven sinon por el plazer y por el sabor que toman en el veber, y fázenlo en guisa que muchos toman grandes yerros en los entendimientos, y grandes daños en los cuerpos, y grandes movimientos, para fazer muchas cosas que non son servicio de Dios. Pues la culpa non es de parte de Dios, que lo ordenó, nin del bever, mas es de parte de los que non usan d’ello como deven.

Otrosí el e[n]gendrar de los fijos, ordenolo Dios naturalmente, porque pues los omnes non pueden dura[r], que finquen los fijos para mantener el mundo y para que Dios sea servido y loado d’ellos. Mas muchos omnes non lo fazen por esta entención, sinon por el plazer y por el deleite que toman en ello, y fazen todo el contrario de aquello para que nuestro señor Dios ordenó en engendramiento. Pues la culpa non es de parte de Dios nin del e[n]gendramiento, mas de parte d’ellos que usan d’ello mal.

Y así señor infante, por estas semejanças que vos he mostrado, y otras muchas que vos podría mostrar, podedes entender que las cosas que son vien ordenadas y con razón, si se non guardan como deven, que la culpa es de parte de los que lo guardan mal, y non es de parte de los buenos ordenadores nin de las cosas bien ordenadas. Y así, pues los primeros ordenadores ordenaron muy bien la eslección y los esleedores que [la] an de ordenar, devedes entender que los esleedores que son agora, o serán de aquí adelante, si non usaren de la eslección como deven, que non es culpa de los ordenadores primeros, nin de la eslección, mas es de parte de los esleedores que usan d’el[l]o mal.

[Capítulo LIII]

El liii° capítulo fabla de cómo Julio dixo al infante que yal avié respondido a la eslección de los emperadores, que es una de las cuatro [cosas] en que dizía que dudava.

—Agora, señor infante, vos he respondido a la eslección de los emperadores, que es una de las cuatro [cosas] en que dezides que dudades en los estados de los emperadores. Y agora luego respondervos he a la segunda, que es la razón por que después que es esleído á de ir cercar aquel castiello. Y desque a esto vos aya respondido, después, con la merced de Dios, respondervos he a las otras dos dudas.

Señor infante, vós sabedes que segund dize desuso en este libro, que nuestro señor Dios crio el omne a su imagen y a su semejança. Y entre todas las otras cosas que Dios á en sí de complimientos, á tres por que es complido sobre todas las cosas; ca Él [ha] poder y saber y querer. Y comoquier que los omnes estas tres cosas ayan, non las an así como Él; ca Dios álas complidamente, y los omnes non. Ca vós sabedes que por grant poder que omne aya, que muchas cosas quería fazer y non puede; otrosí, por grant saber que aya, non sabe todas las cosas; otrosí el su querer non puede ser siempre cual deve. Mas el poder y el saber y el querer de Dios es tan complido, que todas las cosas [puede y] sabe, y siempre quiere lo mejor.

Y comoquier que estas tres cosas non las puede aver complidas ningún omne, pero el que más á d’ellas es más complido, y porque cuanto el omne es de mayor estado á mester más d’estas tres cosas, por ende el que á de mantener el estado del emperador, que es el mayor estado que ha en lo temporal, conviene que ante que sea confirmado, sepa lo que ha d’estas tres cosas. Y por ende lo fazen ir cercar el castiello, porque bean si á tan grant poder que ningún otro non lo pueda contradezir. Ca bien entendedes vós que muy mal pareçría al que fuese emperador, si por mengua de poder oviese a dexar lo que fuese provecho y crecentamiento del emperio. Otrosí, en ayuntar las gentes y saberlas ganar para su ayuda, y mantenerlas y aprovecharse d’ellas, y tener su hueste guardada y onrada, en estas cosas pareçrá el su saber. Otrosí pareçrá si quiere mantener su estado como deve, y si se quiere parar a los trabajos y peligros que avrá a sofrir para guardar su estado y su onra.

Y por todas estas razones, tengo que los que primeramente ordenaron de catar manera por do pudiesen saber lo que es [y] lo que avía d’estas tres cosas [en] el que fazen electo, ante que fuese confirmado por emperador, que lo fizieron muy bien. Y si vós queredes dezir que esto non es bien porque puede seer algún daño ende si esto se catase, nunca cosa del mundo se faría, ca non ha cosa, [por] bien fecha que sea, de que algún daño non pueda acaecer. Mas, pues el provecho parece mayor y más de mano, dévelo [omne] fazer, y finque todo en la merced de Dios, que lo saque a lo que la su voluntad fuere.

[Capítulo LIV]

El liiiiº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que a lo que dizía que tomava duda por razón de la cerca que á de fazer del otro lugar do está la corona, y quel respondié que por todas las razones que él avié dicho que lo acordaron bien de la cerca del primer castiello.

Otrosí, a la tercera cosa que dezides en que tomades duda por razón de la cerca que ha de fazer del otro lugar do está la corona, respondiendo a ello, vos digo que por todas las razones que vos he dicho que acordaron bien de la cerca del primer castiello, por estas mismas vos digo que lo ordenaron muy bien en esta otra cerca segunda, y aun tengo que lo acordaron mejor, por tres razones que vos agora diré.

La primera es porque ay muchos omnes que cuando están en algún mester fazen mucho por aver las gentes y por las guardar, y después que an acabado aquel fecho, non saben, o non quieren, fazer por las gentes lo que deven para les gradecer y galardonar lo que fizieron por él y la onra quel fizieron aver, nin guardarlos para cuando los oviere mester adelante. Y por esta razón, acordaron muy bien de saber del electo cómo podría y cómo sabría y cómo querría guardar todas estas cosas depués que oviese acabado aquel fecho.

Y la segunda razón es porque vós sabedes que muchos omnes ay que en cuanto están en guerra sufren a las gentes lo que deven, y aún más de lo que deven, y fázenles mucho [bien] por los aver para el su mester. Y desque salen de la guerra y fincan en paz, non les sufren lo que deven, nin les fazen bien nin les muestran tan buen talante como devién, así como dando a entender que el bien que les fazía en tiempo de la guerra, que lo non fazía por buen talante que les oviese, sinon por el mester que les avía. Y porque por tales cosas como éstas bienen muchos daños y muy grandes yerros a los señores que lo fazen, por ende acordaron muy bien de probar cómo sabría guardar el eleito estas cosas en aquel tiempo que ha de paz, desde que á tomado el castiello ante que vaya al otro do está la corona.

La tercera razón es que una de las grandes cosas que acaecen a los señores en las guerras es cuando entran en una guerra y duran en ella algún tiempo, y desque salen d’ella y fincan en paz, están ya descuidados de la guerra. Y si depués an de començar otra guerra o [combatir] otra hueste, como de nuevo, por[que] esto es cosa muy grave, y ha mester para ello muy grant poder y muy grant saber y muy grant querer de guardar su onra y su estado, por ende, acordaron muy bien de probar al eleito cómo sabría pararse a todas estas cosas. Y así fue bien el acuerdo en cercar el otro castiello do estava la corona. Y así vos he respondido a la tercera duda que vos avedes de la segunda cerca del dicho castiello.

Otrosí, a la cuarta razón, de la duda que tomades por la discordia que puede aver entre el papa y el electo por la confirmaciónn, y aunque dezides y mostrades de muchas guer[r]as y peligros que acaecieron entre ellos, y aun cosas de que podría acaecer grant escándalo y grant departimiento en la Eglesia de Dios, señor, desuso vos dixe muchas vezes que non ha cosa, por buena que sea que si omne d’ella mal usa, que non puede seer muy mala y muy dañosa, y ya d’esto vos mostré semejanças y muchos exemplos. Y por ende, vos respondo agora que si entre el papa y el electo acaece alguna discordia, que non puede ser sinon por yerro y por desaguisado que quería fazer el uno o el otro, o amos. Y así devedes entender que los que al comienço esta eslección ordenaron, muy bien lo fizieron, mas si el papa o el electo non fazen lo que deven, non es la culpa de la eslección nin de los la ordenaron, mas es de los que non usan d’ella así que la ordenaron, mas es de los que non usan d’ella así como deven.

Y, señor infante, segund mío entendimiento, asaz vos he respondido, en manera que con razón devedes entender que non avedes por qué tomar duda en aquellas cuatro cosas que se fazen en la eslección de los emperadores.

[Capítulo LV]

El lv° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que tantas cosas podría omne preguntar, que él nin omne del mundo non le podrién dar recabdo.

—Julio —dixo infante—, tantas cosas podrié omne preguntar que vós nin omne del mundo non podría dar a ellas recabdo, mas pues entiendo que a estas cuatro cosas que vos pregunté me avedes respondido tan con razón, dígovos que tengo que todo lo que se faze en la eslección y confirmación del emperador, que es muy bien fecho y con razón. Y pues en esto somos muy bien acordados, ruégovos que me digades lo que entendedes en muchas dudas que tomo en las cosas que an de fazer los emperadores después que son confirmados y usan del emperio; de que tomo muy grant duda que son grant peligro para sus almas, y aun de las sus faziendas y de las sus famas, porque tengo que los estados de los emperadores son muy peligrosos.

—Señor infante —dixo Julio—, muchas vezes vos he dicho que non á fecho en el mundo nin cosa en que muchos peligros non aya, nin estado en que el omne non pueda perder el alma si quisiere. Y lo mismo vos digo agora en el estado de los emperadores, que si quisieren, bien pueden perder las almas y aun los cuerpos; mas, si quisieren, non ay estado en que mejor las pueden salvar. Y, si queredes saber cómo lo pueden fazer, yo vos lo diré en pocas palabras: cierto es que muchos emperadores fueron santos, pues el que fuere emperador sepa la manera en que visco y las obras que fizo aquel emperador que fue santo, y faga lo que el otro fazía, y será salvo y aun santo.

—Julio —dixo el infante—, bien sé yo que los emperadores salvarse pueden; mas entiendo yo tantos peligros en los sus fechos y en la vida que an de fazer en el mundo, que tengo que es muy grave de se salvar. Ca cierto es que muy grave cosa es estar omne en el fuego y non se quemar.

—Señor infante —dixo Julio—, todo esto que vós dezides es verdat. Mas, bien así como dezides que es grave cosa estar omne en el fuego y non se quemar, bien así es muy grant merecimiento el que está en el mundo aviendo muy grant poder para fazer lo que quisiere y complir su voluntad, y non lo dexar por mengua de poder nin de riquezas nin por miedo, y dexarlo por non fazer pesar a Dios, y fazer muncho bien, y non tomar deleite, nin sobervia nin loçanía, por el poder que ha. Ca vós sabedes, señor, que en el evangelio non loa Dios al pobre, mas loa al pobre de voluntad.

Y dezirvos ía un miraglo que conteció a un santo omne, de una visión, en tal fecho como este, sinon porque sería muy luengo, mas dezirvos he d’él alguna palabra que compliría para esto. Dixo una ves el dicho omne santo que más se deleitava él cuando traía la mano a la su gata por el lomo, que sant Gregorio, que era papa, en todas sus riquezas.

Y así, señor infante, comoquier que los emperadores bivan en algunos peligros para la su salvación, tengo que muchas maneras an, más que los otros omnes, para la aver, si viviere[n] como deve[n]. Pero, pues esta duda tomades, dezidme en cuáles cosas dudades, y yo respondervos he a ello lo mejor que pudiere.

[Capítulo LVI]

El lvi° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que todo era verdat, así como lo él dezía, pero que lo mejor era quel dixiese él las dudas que tomava, y que le respondiese a ello.

—Julio —dixo el infante—, todo esto es verdat, así como lo dezides, pero lo mejor es que vos diga yo las dudas que tomo y que me respondades a ello. Y yo dezirvos he todas las que agora tomo, ayuntadas, mas vós non me respondades sinon a cada una por sí, ca el entendimiento del omne non entiende tan bien muchas cosas en uno, y demás si son de cosas y maneras desvariadas y sotiles, como si oye cada una por sí y pone el entendimiento en ella fasta que la entiende. Y aun vos digo que si me acordare de algunos otros peligros que les puedan acaecer tan[to] para las almas como para los cuerpos y para las famas y para las faziendas, dezírvoslas he.

A Julio plogo d’esto, y dixol quel preguntasse lo que quisiese.

—Julio —dixo el infante—, dígovos que la primera duda que yo tomo en la vida de los emperadores, y en sus fechos y en sus estados, es que yo veo que segund los vienes que Dios les fizo, y la onra en que los puso, que avés, o muy pocas vezes, le pueden fazer aquel convecimiento que deven. Ca comoquier que los omnes todos son tenudos en servir a Dios y conocer el bien que les faze, mucho más los emperadores; ca ellos son tenudos a esto como otros omnes, y más por la onra y señorío y mejoría que Dios les dio de las otras gentes. Y demás, pues ellos non son emperadores por otro derecho sinon solamente por voluntad de Dios, que quiere que lo sea[n], pues non lo a[n] por natura, por ende, si a Dios, que tanto bien y tanta onra les faze, non le sirven nin gelo conocen como deven, vós veedes si en raçón deve[n] ser en grant peligro. Demás d’esto ay otra razón de que me espanto yo mucho, y esta razón non es tan solamente en los emperadores, ante es en todos los otros estados de los omnes. [Y] la razón es esta:

[Capítulo LVII]

El lvii° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que bien sabe que si un amigo sabe que si otro su amigo está en alguna quexa con sus enemigos, y aquel su amigo le viene ayudar y toma en esta venida afán o trabajo o miedo, por poco que esto sea, pues lo libró de aquella quexa en que estava, que siempre aquel su amigo estava como en su prisión.

—Vós sabedes que si un amigo sabe que [si] otro su amigo está en alguna quexa con sus enemigos, y aquel su amigo le viene ayudar y toma en esta venida trabajo o costa o afán o miedo, por poco que esto sea, pues él lo libró de aquella quexa en que estava, [que] siempre aquel [su] amigo está siempre como en su prisión, por el bien y ayuda que d’él recebió, y toda su vida lo deve guardar y ayudar.

Pues si omne deve fazer esto a otro su amigo, que es su egual, y por poca ayuda quel fizo, parad vós mientes qué deve el omne fazer a Dios, que por los sacar de la muerte, [en] que estavan en poder del diablo, quiso andar tan grant camino como á del cielo a la tierra. Y onde era libre, quísose encer[r]ar y meter en prisión, en el vientre de la vienaventurada virgen santa María; y onde era Dios, quiso seer omne; onde era señor, quiso ser siervo; onde era rico, quiso ser pobre; onde era poderoso, quiso ser sin poder y meterse en poder ageno; onde era complido de todos los vienes, quiso aver todas las passiones como otro omne; onde era duradero, quiso ser mortal. Demás, por redemir los pecadores, quiso en el su cuerpo sin manziella y sin pecado recebir tantas desonras, sin ningún yerro nin merecimiento.

¿Qué mereció el su poderío y la su onra por que tan desonradamente y tan falsa, y con tal traición, de los suyos fue priso? ¿Qué mereció la su cabeça, ó estaba el miollo quel dava sabiduría de Dios y de omne, y fue foradada con corona de espinas quel entraron fasta el meollo, y lo firieron con cañavera, diziéndol qu’él adevinase quién le firiera? ¿Qué merecieron las sus orejas, que oyeron tantos falsos y mintrosos denuestos quel dixieron, llamándol fornezino? ¡Ay, qué fornezino el que avía a Dios por padre y a la virgen santa María por madre! Llamábanle demu[ni]ado. ¡Beedes qué demuniado, el que, oyendo el su nombre, todos los demun[i]os tremen y todas las cosas le obedecen! Llamábanle encantador. ¡Ay, qué encantador, que por el su poder fueron estroídos los encantadores y sus encantamientos! ¿Qué merecieron los sus ojos, que veía[n] fazer en el su santo y bendito cuerpo, y ayuntado de Dios y de omne, tantas desonras y crueles tormentos, y se vio así traído por los suyos y desamparado de los otros, tan desonrado; y bieron la coita que la Virgen gloriosa, su madre, fazía por la su muerte, y tantas otras malas y doloridas vistas que ellos vieron?¿Qué merecieron los sus cabellos, que fueron messados, escarniciéndol, y ensangrentados de la su misma sangre? ¿Qué merecieron las sus mexiellas, que fueron negrecidas a palmadas por le fazer desonra y dolor? ¿Qué mereció el su pescueço, que firieron muy desonradamente, dándol muchas palmadas? ¿Qué merecieron los sus costados, que fueron açotados tan cruelmente? ¿Qué merecieron los sus braços, que tan sin piadat fueron atados atrás? ¿Qué merecieron las sus espaldas, que fueron tan cruelmente açotadas y atadas al madero de la cruz, en que sabía que lo avían a poner? ¿Qué merecieron las piernas, que fueron lasas y cansadas, yendo a la muerte desonrada de la cruz? ¿Qué mereció el su santo cuerpo, que fue todo tormentado y a la cima puesto en la cruz? ¿Qué mereció la su santa voca y lengua, que siempre d’ende salió verdat y buen consejo, que estando a la ora de la passión, que [fue] ofrecido a ella mirra y vinagre? ¿Qué merecieron las sus manos, que fueron foradadas y fincadas en la cruz con clavos grandes y muy agudos? ¿Qué merecieron los sus pies, que fueron traspasados, y foradados y fincados en la cruz? ¿Qué mereció la su santa alma, que fue ar[r]encada del su santo cuerpo con grandes penas y con grant fuerça, y fue tentada del diablo a la ora de la passión? ¿Qué mereció el su costado y el su coraçón, que fue avierto de una lançada, de que salió sangre y agua, seyendo ya muerto? Y otras penas y coitas que sufrió, seyendo [en la cruz], non [se] podrían contar.

¡Ay, cativos de cristianos! ¿Cómo non paramos mientes a esto que este señor Dios y omne fizo por nós? ¿Y cómo olbidamos todo esto? ¿Y cómo queremos perder cuanto él por nós fizo tan de balde? Ca si lo perdiésemos por otro grant plazer o por otro grant bien, aun non sería tan grant marabilla, mas cate cada uno en su coraçón, y fallará que en este mundo nunca un día pasará sin pesar y sin cuidado de mal, y por un plazer que aya avrá muchos pesares. Pues ¿por qué queremos perder cuanto este Señor por nós fizo, y cuanto vien nos tiene aparejado en el Paraíso consigo, y queremos aver las penas del Infierno y la compañia [del demonio]?

Y [a]sí, Julio, tengo que si cualquier omne está en este peligro, muy más lo puede estar el emperador, por cuanto más bien le fizo Dios que a otro omne. Y otrosí, cuando paro mientes a cuántas cosas á de fazer, entiendo c[uá]nto grant entendimiento conviene que aya para saber amar y temer a Dios y fazer aquellas cosas que deve. Porque sabe que comoquier que Él sea muy piadoso que tan justiciero y tan derechurero es, que ningún yerro dexará sin pena. Pon ende lo deve amar por cuanto piadoso y cuanto justiciero y cuanto bueno es, y cuantos vienes le fizo. Otrosí temerle deve por el grant poder para lo desfazer cuando quisiere, y para le dar penas por sus yerros.

Otrosí á mester grant entendimiento para fazer las obras que deve, [y] estas obras son de tantas maneras, que me parecen muy graves de guardar. Ca el emperador deve primeramente guardar a Dios, como es dicho, y después las sus eglesias y las personas d’ellas. Otrosí, deve guardar a sí mismo y a su onra y a su estado, y después a su muger y a sus fijos, y después a sus hermanos y a sus parientes, y después a los grandes omnes del imperio, así como reis, y príncipes, y duques, y condes, y marqueses, y otros grandes omnes, como ricos omnes y infançones, y cavalleros y escuderos, y sus oficiales, y todos los otros omnes del pueblo, y cómo sabrá mantener su emperio en justicia y en paz, y cómo se sabrá parar a la guerra, sil acaeciere, tan bien por tierra como por mar, y cómo sabrá sallir d’ella, guardando su onra y su pro, y cómo sabrá acrecentar su tierra y sus rendas, con derecho, y cómo sabrá partir su aver, dando lo que deve y como deve, y cómo sabrá fazer en guisa que sea amado y recelado de los suyos, y cómo sabrá tomar los plazeres que deve, así como en comer y bever y do[r]mir, y bestir y trebejar, y caçar caças de montes [o] con aves, y cantar y oír est[r]umentes, y todos los buenas plazeres y aguisados, y fazer todo esto en manera que sea loado de las buenas gentes, y quel non puedan con razón travar en ello.

Y porque si el emperador todas estas cosas non guarda, y yerra en todas o en cualquier d’ellas, que más le será levado a mal, cualquier d’ellas que yerre, que será loado por muchas de las buenas que faga como deve. Ca cierto cred que cuanto el omne es de mayor guisa, tanto le parece peor el yerro que faze y más jubgado es de las gentes, ca los grandes señores así son como señal a que todos paran mientes. Y demás, que tal o tales yerros puede fazer en estas cosas, que será muy grant peligro para la su alma, que es la principal cosa para que él fue criado.

Y por ende, vos ruego que pues me dezides que el estado de los emperadores es mejor que los otros, que me dedes manera cómo pierda duda de los yerros en que pueden caer en estas cosas.

[Capítulo LVIII]

El lviii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que tantas buenas razones le avía dicho, que gradecía mucho a Dios la buena fe y la buena voluntad con quel veía.

—Señor infante —dixo Julio—, tantas buenas razones avedes dicho que yo gradesco mucho a Dios la buena fe y la buena voluntad que en vós veo. Otrosí, me plaze mucho, porque pues fasta aquí me teníades por maestro y aprendíades de mí, y me érades ovediente, que lo aya yo a ser a vós agora en lo que me dixiestes al comienço d’esta razón: que queríedes que vos non respondiese a todas las vuestras preguntas ayuntadamente, sinon a cada una por sí. Y plázeme mucho por cuales razones pusiestes porque era mejor y complir[í]a más que vos respond[i]er[a] así. Y por ende, vos digo que comoquier que tengo que me será muy grave cosa de vos responder a todas las cosas que me preguntastes, porque se encier[r]an en ellas todas las ciencias, pero yo, de aquello poco que sopiere, respondervos he a cada cosa d’ello por sí, segund vós queredes, y Dios, por la su merced, me enderece a ello; ca cierto seed que ningún omne non puede fablar bien, nin verdaderamente, en ningún fecho, y mayormente en las ciencias, sin gracia señalada de Dios.

Vós, señor infante, dezides primeramente que tomades duda en el estado de los emperadores porque, segund los vienes que Dios les faze, parécevos que l[es] es muy grave de gelo conocer y merecer como deven, y aun a esto ayuntades todos los estados de los que biven en la ley de los cristianos.

Señor infante, a esto vos respondo que todas estas cosas que vós dezides que Dios fizo para salvar y redemir los pecadores, [y] aun muchas más de [las que] vós nin omne podría dezir, fizo nuestro señor Dios por ellos. Pero devedes vós entender que todas estas cosas son grant bien de los pecadores, queriendo ellos fazer lo que pueden, ca, comoquier que segund la naturaleza de los omnes y la su flaqueza, pocos o ningunos pueden escusar de pecar, pero ar[r]epentiéndose y faziendo emienda, segund santa Eglesia manda, cierto es que les avrá Dios merced. Ca vós savedes que bien como es omne tenudo de conocer y guardar lo que por él fazen, aun tanto o más es tenudo de guardar lo que él ha fecho, señaladamente por non perder lo que fizo. Y pues es cierto que Dios fizo todo el mundo de nada, ligeramente pudiera redemir los pecadores, si quisiera, non le costando nada, mas, pues tanto fizo por los redemir [y] tan caramente los compró, bien devedes creer que non quería la su perdición, si por ellos non fincare. Y aun segund tienen los santos, tan grant tuerto faze el pecado; en errar y pecar contra nuestro señor Dios, que tanto bien le fizo, que non podría él merecer de aver perdón, sinon por la su passión de Jesucristo, y por los merecimientos de santa María y de los santos. Mas cierto es que una gota de la su sangre podría redemir mill vezes mill mundos; y cuanto más que toda fue esparzida, y fizo todas las cosas que vós dixiestes desuso por salvación de los pecadores.

Y por ende, si pueden y deven estar en buena esperança de su salvación los pecadores, tengo que esta misma, y aun muy mayor, la deven aver los emperadores. Ca bien creed que cuanto Dios en mayor estado pone al omne en este mundo, tanto gelo da mayor en el otro, si en este lo sirve como deve. [Y] aun só cierto que cuanto los santos fueron de mayor entendimiento, tanto an mayor logar en el Paraíso; ca ellos le ganaron por las sus buenas obras y entendiendo todo lo que fazían.

Y así vos he respondido a la duda que tomades, que los emperadores non conocen nin gradecen a Dios los vienes que les faze como deven.

[Capítulo LIX]

El lviiii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que a lo quel dizía quel dixiese cómo pueden fazer sus obras emperadores para amar y temer a Dios, por que ayan la gracia de Dios y non cayan en su ira, que para esto avién mester muchas cosas.

—A lo que dezides que vos diga cómo pueden fazer sus obras [los emperadores] como deven, para amar y temer a Dios, porque aya[n] la su gracia y non caya[n] en la su ira, señor infante, para esto á mester muchas cosas, pero faziendo algunas que non son muy graves de fazer, puédelo muy bien guardar. Y la manera que yo entiendo para esto es esta:

Lo primero, que ordene cómo pase bien el día y la noche, y que lo faga en esta guisa: que se levante lo más de mañana que pudiere, y luego que fuere despierto, que se acomiende a Dios y le pida merced quel guarde y le mantenga al su servicio. Y ante que se meta en otros fechos, que oya las oras y la missa y faga su oración al verdadero cuerpo de Jesucristo, que es su salvador. Y la missa y las oras acabadas, si oviere de andar camino, que lo ande, y yendo por él, bien puede andar a caça con razón y con mesura, por tomar ý plazer y usar yacuanto en oficio de cavallería. Y desque llegare a la posada, [deve] comer con sus gentes, y non apartado. Y desque oviere comido y bebido lo quel cumpliere con temprança y con mesura a la mesa, deve oír, si quisiere, juglares quel canten y tangan estormentes ante él, diziendo buenos cantares y buenas razones de cavallería o de buenos fechos, que mueban los talantes de los que los oyeren para fazer bien.

Y el emperador deve fablar y departir con sus gentes en tal manera que tomen plazer y gasajado con él y aprendan d’él los buenos exemplos y buenos consejos. Y desque oviere estado con ellos una buena pieça aguisada, deve entrar en su cámara y dormir. Y desque oviere dormido deve oír sus oras, y las oras oídas, deve estar en su consejo, [departiendo] sobre los grandes fechos del emperio. Y los que viere que otrie non los puede desembargar sinon él, non los deve acomendar a ninguno, nin tomar él pereza nin vagar por los desembargar, nin lo deve dexar de fazer por trabajo nin por peligro nin por miedo. Y dévese acordar que non lo escogió Dios entre todos por que dexe por ninguna cosa de fazer ál que d’este modo, pues otrie non los puede nin los deve fazer sinon él. Y los fechos que viere que se pueden y se deven desembargar por otrie, non se deve trabajar d’ellos por dos razones: la una, porque trabajando en aquellos fechos que otri puede desembargar, dexará algo de los otros que non se pueden desembargar sinon por él; la otra, porque deve guardar el cuerpo por que nol faga trabajar en los fechos que non son muy grandes, por que non pueda sofrir el trabajo que se non puede escusar en cuidar obrar en los otros fechos mayores. Ca cierto es que non á trabajo en el mundo que tanto empesca al cuerpo del omne como el cuidado. Y este trabajo nunca un rato lo pueden perder los emperadores, y demás el de la [guerra], cuando acaece.

Otrosí, en cuanto andudiere por el camino, o anda cavalgando o caçando, deve tomar las peticiones quel dieren y fazerlas guardar, y dévelas mandar librar cuando estudiere en su consejo después de las viésperas, en tal manera que guarde a todos en derecho y en justicia. Y desque esto fuere fecho, dévese asentar a cena, para más plazer y gasajado con sus gentes. Y aunque él non pueda o non quiera comer, non deve por eso dexar de asentar a la mesa, ca todo emperador, y aun otro señor cualquier, se deve cada día dos vezes asentar a la mesa, si non fuere día de ayuno. Y si lo fuere, en lugar de cena deve demandar quel den del vino, a él y a las otras gentes que fueren con él.

Y desque estudiere con las gentes tanto cuanto viere que es razón, dévese ir para su cámara, y non deven estar ý con él sinon aquellos con quien él ha mayor fazimiento porque pueda dar algún remedio al cuerpo de los grandes cuidados y trabajos que ha de sofrir. Y ante que duerma, se deve acomendar a Dios, y tomar cuenta de sí mismo, cómo pasó aquel día, y si fallare que lo pasó bien a servicio de Dios, guardando y manteniendo su estado, y sin pecado, gradéscalo a Dios y puñe en lo levar adelante. Y si falleciere, o fallare que menguó o falleció en alguna cosa d’esto, ar[r]epiéntase, y puñe de lo emendar lo ante que pudiere. Y la más señalada cosa que ha de fazer [es] quel su talante y la su voluntad sea siempre en Dios, gradeciéndol los vienes quel fizo, y el su coraçón que sea muy omildoso y muy quebrantado y dolorido por los yerros en que cayó contra Él.

En esta manera me parece que deve ordenar sus fechos el día que anda camino, y si non lo oviere de andar, el tiempo que devié poner en andar su jornada, dévelo poner en estar librando los fechos del emperio que ant’él vinieren. Pero si los fechos non fueren tales que los deva librar por sí, bien puede cavalgar o caçar en la manera convenible, como dicho es. Y dígovos que oí dezir que un emperador fue que cadaldía cavalgaba o caçaba, por andar folgando con sus gentes, y andando fuera, benían a él cuantos querían y dávanle sus peticiones, y desque tornava a su casa, ante que durmiese aquella noche, las libraba todas. Y por esta razón tenían que librava mejor los fechos del emperio que si estudiese en casa y non cavalgase. Y de la una manera o de la otra, en la que el emperador entendiere que mejor pueda librar los fechos del emperio, aquella deve fazer.

Y si acaeciere que alguna noche non puede dormir luego cuando se echa en la cama, o después que á dormido una pieça y despierta y non puede dormir, deve cuidar en las cosas que deve fazer para [a]provechamiento y salvamiento de su alma, y acrecentamiento de su onra y de su pro y de su estado. Y porque la memoria de los omnes es muchas vezes olvidadiza, deve tener en la cámara do durmiere con que pueda fazer remembrança de las cosas que cuidó, y otro día dévelas mandar complir, segund entendiere que más le cumple. Y desque esto oviere fecho, si non pudiere dormir deve mandar que leyan ante él algunas buenas estorias, de que tome buenos exemplos. Y esto deve fazer porque muchas vezes cuando omne non puede dormir, desque ha cuidado y metido en obra las cosas quel cumplen, aun después que se desvela anda cuida[n]do de una cosa en otra, en guisa quel tiene daño para la salud del cuerpo y non le aprovecha para nada de su fazienda. Y por ende es bien que lean ant’él las dichas estorias, porque salga d’él aquel cuidado, que es sin provecho, y torne a dormir; y en cuanto non pudiere dormir, que aprenda algunas cosas que sean aprovechosas.

Pero si algún día, por algún acaecimiento, non puede guardar todo este ordenamiento, y fue en cosa quel fuese empecedera o dañosa, con el su buen entendimiento, catará el emperador cómo lo pueda emendar; y después, que guarde el dicho ordenamiento para cadaldía y para cada noche, y ordenando él así un día y una noche, puédelo fazer después para en toda su vida.

Y entre todas las cosas que ha de fazer la que más le cumple es que en cuantas cosas quisiere fazer o dezir, que ante que las faga, piense qué es lo que él mismo diría y por cómo lo ternía, si otro tal como él lo fiziese o lo dixiese. Y si entendiere que si otro tal lo fiziese [o lo dixiese], quel diría[n] él y los otros bien de aquel fecho o dicho, fágalo o dígalo él. Y si entendiere que si otri lo fiziese o lo dixiese, que él mismo y las otras gentes dirían mal d’ello y lo ternían por mal, guárdese de lo fazer nin dezir. Ca cierto sea, que así como él judga y tiene los fechos que los otros fazen, que bien así los otros judgan y tienen los suyos. [Y] comoquier que yo esto digo señaladamente de los emperadores, tan bien reis, como grandes señores, como todos los omnes de todos los estados que esto fiziesen, tengo que farían en ello mucho de su pro, y que serían guardados de fazer nin de dezir cosa de que daño les pudiere venir.

[Capítulo LX]

El lx° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante quel dixiera don Joán, aquel su amigo, de que él le fablara, que este fue el primer consejo y castigo que él diera a don Joán Núñez, su cuñado, salliendo un día de Peñafiel [y] yendo a Alva de Bretaniello.

—Y dígovos, señor infante, que me dixo don Joán, aquel mio amigo de qui vos yo fablé, que este fue el primer consejo y castigo que él dio a don Joán Núñez, su cuñado, fijo de don Fer[r]ando, saliendo un día de Peñafiel y yendo a Alva de Bretaniello.

Y si esto cumple a todos los omnes, mucho más a los emperadores, ca cierto cred que non á cosa, por pequeña que sea, que fagan o que digan, a que llas gentes mucho non paren mientes, y de todo esto non sean judgados y aun muy más del mal que del bien. Y desque d’esta guisa ordenare el día y la noche, cuanto en las obras que á de fazer para guardar a Dios lo [que] deve, segund la mi entención, dévelo fazer d’esta guisa:

Lo primero, para guardar a Dios lo que deve, conviene que lo guarde de voluntad y de dicho y de obra, y todo esto puede fazer guardando los dies mandamientos que Dios dio en la ley. Ca [en] el primer mandamiento se muestra cómo deve omne guardar [a Dios lo que deve] de voluntad y de dicho y de obra. Ca dize «Amarás a Dios de todo coraçón y de toda voluntad», [y] en esto se muestra cómol deve omne guardar de voluntad. Otrosí, «A Él solo adorarás», y en esto se muestra cómo deve guardar en el dicho. Otrosí dize «A Él solo servirás», y en esto se muestra cómol deve guardar por obra.

Y, señor infante, comoquier que sea así y cumpla asaz, pero dezirvos he en esto alguna cosa por que lo entendades más llanamente. El guardar a Dios de voluntad se deve fazer poniendo omne su voluntad en amar a Dios, y dévelo fazer catando cuánto bueno y cuánto complido es Dios en sí, y por cómo le fizo, y por cómo le redemió y lo compró tan caramente. Si omne pudiese pensar siempre en esto, y non en ál, tienen muchos santos y ductores que esto es el mayor plazer y mayor deleite que puede ser. Y a esto llaman vida contemplativa, [y] esta es la más acabada vida que puede ser. Pero porque esto non lo pueden todos fazer, conviene que, a lo menos, que ponga omne en su talante lo que es dicho desuso, que se puede muy bien fazer. Otrosí, adorarle y loarle de dicho se deve fazer faziendo omne oración a Dios, o por las palabras que las fizieron los santos y las profetas, o que las mandó fazer nuestro señor Jesucristo, así como el Pater Noster y el Ave María y los Psalmos, y las otras oraciones que son ordenadas por santa Eglesia. [Y] esta oración se deve fazer entendiendo omne lo que dize, y parando mientes en todo por obra. Y vale más dezir el omne un Pater Noster o un Ave María, o una oración, cuidando qué quiere dezir «Pater Noster» y después «qui es in celis», y después «santificetur nomen tuum», y así todo lo ál, y eso mismo en cualquier oración que diga, que non dezir muchas oraciones; y diziendo el «Pater Noster» llamar a un omne y preguntarle si es adovado de comer, y diziendo «qui es in celis», llamar otro y mandarle que faga otra cosa. Y [a las] vegadas acaece que diziendo una palabra de oración, cuidará o mandará fazer alguna[s cosas] que non son servicio de Dios, nin pro de su alma. Y las oraciones que se fazen non teniendo el coraçón en Dios nin en la oración que faze, yo non digo que son malas, mas digo que valdría[n] muy más pocas oraciones, teniendo el talante en Dios y en la oración, que dezir muchas oraciones en la manera que dicha es. Pero el que quiere guardar a Dios en lo loar y en lo adorar, dévelo fazer en la manera que vos yo digo.

Otrosí, para lo servir de obra, dévelo fazer en ayunos y en limosnas y en romerías y vigilias, y en todas las maneras que son de bien fazer. Y devedes saber que cada cosa d’éstas es segund la persona que la faze; que bien entendedes vós que cualquier bien que omne faze por Dios, que lo deve fazer en cosa que tome omne algún trabajo por ello. Ca si omne ayuna como en guisa que non aya fambre, yo non digo que tal ayuno sea malo, mas digo que sería mejor cuanto más fambre oviese, pero tal que se pueda sofrir. Otrosí, el que da limosna tal que non siente menos lo que da, yo non digo que tal limosna sea mal, mas digo que sería mejor si diese tanto por amor de Dios fasta que sintiese alguna mengua, y eso mismo vos digo de las romerías y de las vigilias y de todas las otras buenas obras. Y, señor infante, tengo que faziendo omne esto como es dicho, que guardará a Dios lo que deve, en voluntad y en dicho y en obra, y guardará a Dios el amor y el temor quel deve aver y las obras quel deve fazer.

Y, pues todo esto es en poder y en voluntad del emperador para lo fazer, si quisiere y lo puede fazer, tengo que esta duda primera que vós tomades del estado de los emperadores, que la devedes perder, pues entendedes que puede muy bien guardar su alma amando y temiendo a Dios y faziendo las obras que deve, segund desuso es dicho, que lo puede muy bien fazer en el estado de los emperadores.

Y la cosa más señalada que conviene que ayan en sí los emperadores son dos: la una, que aya buen entendimiento, y la otra que aya buena entención. Ca si la entención fuere buena, cuanto el entendimiento fuere mayor tanto fará mejores obras; y si la entención non fuere buena, cuanto [el] entendimiento fuere mayor, tanto serán las obras peores.

Agora, señor infante, vos he respondido a la primera pregunta que me fiziestes de las preguntas que me avedes fecho. Y si entendedes que esta respuesta es complida, comoquier que me será muy grave de lo fazer, irvos he respondiendo a cada una por sí lo mejor que yo entendiere, y Dios, por la su merced, me quiera endereçar por que lo pueda fazer.

[Capítulo LXI]

El lxi° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que muy grant plazer avía de cómo le avía respondido de la primera duda que tomava en el estado de los emperadores.

—Julio —dixo el infante—, muy grant plazer he en cómo me avedes respondido a esta primera duda que yo tomava en el estado de los emperadores, y quiera Dios, por la su merced, que me respondades a todas las otras en tal manera que pueda perder la duda d’ellas, así como me [la] avedes fecho perder en esta. Y ruégovos que comoquier que vos será muy grant trabajo, que non dexedes de responder a cada cosa bien complida y declaradamente, ca tengo que mejor es que la escritura seya yacuanto más luenga, en guisa quel que la á de aprender la pueda bien ap[render], que non que el que la faze recelando quel ternán por muy fablador, que la faga tan avreviada que sea tan escura que non la pueda entender el que la aprende.

—Señor infante —dixo Julio—, mucho gradesco a Dios, pues sodes pagado d’esta repuesta que vos di a esta primera razón, y de aquí adelante començaré a vos responder a las otras, a cada una por sí, como me avedes dicho.

Y a la segunda duda que tomades de lo que los emperadores deven fazer en guardar las eglesias y las personas d’ellas, vos respondo ý que se deve[n] guardar faziendo mucho servicio y mucha onra en las casas propiamente que son eglesias, señaladamente por dos cosas: la una, porque en las más d’ellas está siempre el cuerpo de nuestro señor Jesucristo consagrado, que cuando la hostia es consagrada se torna [en] aquel cuerpo de Jesucristo, y tan complido como salió de la bienaventurada virgen santa María y visco en el mundo y fue puesto en la cruz; y la otra, porque aunque non sea ý estonce el cuerpo consagrado de Jesucristo, pero fue ya ý, y fue ý fecho sacrificio d’él.

Otrosí, deven seer guardados los privilejos y libertades que an de los papas y de los emperadores y reis y señores, que las eglesias an, y sus heredades y sus rendas. Otrosí, deven ser guardadas las personas eclesiásticas, así que ningún omne lego non deve meter manos iradas en ninguno d’ellos, nin tomarles ninguna cosa de lo suyo sin su grado, mas débeles seer fecho mucha onra y servicio, segund fuere su estado.

Y así tengo que puede omne guardar a Dios y a las eglesias y a las personas d’ellas, y si esto puede fazer [cualquier omne], muy mejor el emperador. Y cuanto por esto, tengo que non avedes por qué dudar en el estado de los emperadores.

—Julio —dixo el infante—, cuanto a estas dos dudas que yo tomava, vos digo que en tal guisa me avedes respondido que he d’ellas perdida la duda, y ruégovos que respondades a las otras, ca só cierto que lo sabredes fazer.

[Capítulo LXII]

El lxiiº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que, pues d’esta respuesta era pagado, quel respondrié a las otras [dudas] segunt el su entendimiento, y a la tercera duda que tomava, en cómo pueden errar en la guarda que deven fazer a sí mismos, y a su onra y a su estado.

—Señor infante —dixo Julio—, pues d’esta [respuesta] sodes pagado, respondervos he a las otras [dudas] segund el mio entendimiento.

Y a la tercera duda que tomades, en cómo pueden errar en la guarda que deven fazer a sí mismos y a su onra y a su estado, a esto vos digo que, segund el mio entendimiento, el emperador deve guardar a sí mismo y a su onra y a su estado en esta manera: lo primero, deve guardar a Dios, ca si a Dios guardare, Él guardará a él. Ca, segund dize en la santa Escritura: «Si nuestro señor Dios non guardare la cibdat, en bano trabajarán los que la velan»; otrosí, dize en la Vida de Sant Joán, apóstol evangelista, que bevió la peçonia, y porque Dios lo guardava, non le empeció.

Otrosí, oí dezir aquel don Joán, que vos yo dixe que yo avía criado [y] que es tanto mi amigo, que muchos omnes le quisieran matar, tan bien por yervas como por manera de asesignos, como por armas a falsedat, así como en Villaóñez, que bino don Felipe, yaziendo él dormiendo, y non tiniendo consigo cient y cincuenta omnes a cavallo y de mulas, y todos los más desarmados, y aun a él oí dezir que aquel día non se pudiera calçar. Y traía don Felipe más de ochocientos cavalleros, que eran ricos omnes, y muchos omnes fijos d’algo y otros, y aun [otras] gentes, dándole a entender que vinían por seer sus vasallos, y por le servir y ayudar en la guerra en que estava; y ellos beníanle por matar, pero de todo lo guardó Dios. Y díxome muchas vezes, a mí y a [o]tros, quel maltraímos porque non se guardava más, pues beía que tantas traiciones y maldades catavan contra él, y siempre nos dixo que fuésemos seguros que si él non fiziese nin cuidase en fazer nin mandar fazer traición nin falsedat a otrie, que Dios [non] consintría que otrie ge la pudiese fazer a él.

Y otrosí, oí dezir a este don Joán quel dixiera[n] que un cavallero de Castiella, que fuera a Francia en el tiempo del rey sant Loís, y cuando vio atan grant tierra y tan poblada, marabillose mucho cómo podía un omne mantener en justicia a tanta gente. Y preguntó a un muy buen cavallero de Francia, que avía nombre xire Alac de Balap, cómo podía el rey guardar todas aquellas cosas, y xire Alac respondió así: «Amigo, non vos marabilledes d’esto, ca el rey sabe guardar a Dios y a los sus fechos, y Dios guarda a él y a los suyos.» Y así, señor infante, por estas razones, y otras muchas semejanças, devedes entender que la primera cosa que el emperador deve fazer para guardar a sí mismo es guardar a Dios, que es guardado, de todas las cosas, y guardando a Dios; Dios guardará a él. Y ya desuso vos dixe las maneras en cómo el emperador podría guardar a Dios, segund el mio entendimiento.

Otrosí, deve guardar a sí mismo, que es el su cuerpo, en el comer y en el bever, y en el dormir y en el folgar, y en el trabajar y en el andar, y en todos los fe[n]chimientos y baziamientos del cuerpo, y faziéndolos tempradamente y con mesura, en manera que el cuerpo lo pueda bien sofrir y se mantenga con razón. Y porque sería fuera de su lugar, non vos quiero agora dezir especialmente cómo deve el emperador fazer cada una d’estas cosas, mas yo las diré adelante, con la merced de Dios, cada una en su lugar.

Otrosí, deve guardar el su cuerpo trayendo consigo tantos y atales de qui sea seguro que será guardado, que ninguno non le podrá fazer falsedat contra el su cuerpo, nin con armas nin con viandas nin en otra manera ninguna. Y deve escoger aquellos que entendiere que pertenecen para ello, quel guarden de día, cuando andudiere cavalgando o por camino o a caça, y aun estando en su casa; y otrosí quel guarden sus viandas, adobándolas y trayéndolas tales de quien él sea seguro. Otrosí, le deven guardar de noche; lo uno, albergando en lugar seguro y fuerte, y lo ál, que alberguen y lo velen tantos y tales de qui él fíe y lo puedan bien guardar. Y algunos emperadores y reis fueron que mandavan que aquellos que lo velavan, que cuando oviesen complido su vela y avién otros a començar a velar, quel despertasen al emperador o al rey, y mostrasen cómo gelo davan bivo y sano. Y dígovos que yo tengo que esta manera de guarda que es mas dañosa que aprovechosa; mas lo que a mí parece que cumple es que velen y guarden en guisa que ningún mal omne non le pueda empecer por fuerça nin por maestría engañosa. [Y], señor infante, al mio cuidar, faziendo el emperador estas cosas dichas, [tengo] que puede ser guardado él mismo, que es el su cuerpo.

Otrosí, para guardar la su onra y el su estado, parece a mí que lo deve fazer d’esta guisa: para guardar su onra, lo primero, que la guarde siempre con los que fueren sus eguales o en mayor estado que él; así que tan bien en las guerras, como en las avenencias, como en las vistas, como en las me[n]sagerías como en las donas, como en todas las otras cosas que entre ellos acaecieren, que siempre tenga mientes y guise que se onre más d’ellos que ellos d’él. Mas con los otros que fueren sus vasallos, o so el su poderío, y con todos los que entendiere que la onra que les faze que es por su talante, mas non por egualeza, a tales como estos, toda onra aguisada que les faga es su onra. Y de tales onras dize en la Escritura que non es la onra de aquel que la recibe, sinon de aquel que la faze.

Otrosí, deve guardar su estado en estas cosas sobredichas, y en fazer todas sus obras y sus fechos muy noble y muy complidamente, segund pertenece al su estado; señaladamente trayendo la su corte muy complida de buenos oficiales, cuales pertenece para cada oficio, y que cada uno d’ellos lo sepa muy bien servir, y sea pagado y se tenga por onrado de aquel oficio.

Otrosí, deve guisar que ande él siempre vestido de paños mejores y más preciados que las otras gentes de su corte, y eso mismo deve fazer en las vestias y en sus ensellamientos. Pero si quisiere alguna vegada, bien puede fazer que estas cosas [non] sean de mayor precio, por que tomen ende enxiemplo las gentes para non despender lo suyo en lo que con razón pueden escusar

Otrosí, deve guardar que la su cámara, y la su baxiella para comer y para bever, y los sus estrados y las sus camas, y las sus joyas, que todas estas cosas sean muy nobles y muy apuestas, segund pertenece al su estado. Pero en todas estas cosas non deve tomar plazer nin deleite desordenado, y dévese acordar que todo esto es fallecedero y que poco le á de durar, y que non á de levar d’este mundo otra cosa sinon el bien que fiziere y la buena fama que fincare d’él.

Otrosí, deve guisar que siempre ande en la su cámara tanto aver que por mengua non aya a dexar ninguno de los fechos quel acaecieren de fazer.

Y, señor infante, todas estas cosas pueden fazer muy bien los emperadores; y faziéndolas, guardarán a sí mismos y a sus onras y a sus estados. Y vós, señor infante, dezidme si lo tenedes por [bien] así.

[Capítulo LXIII]

El lxiii° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que esta duda bien [gela] avía fecho perder, y quel rogava que le respondiese a cada una de las otras dudas en guisa que las perdiese.

—Sin duda, Julio —dixo el infante—, cuanto esta duda, bien me la avedes fecho perder, y ruégovos que me respondades a cada una de las otras dudas en guisa que las pierda así.

—Señor infante —[dixo Julio]—, pues tenedes que esta respuesta es complida, agora vos respondré a la otra pregunta que dudades: cómo los emperadores pueden guardar lo que deven a su muger y a sus fijos.

Señor infante, esta guarda es en tantas maneras que sería muy grave y muy luengo de lo escrivir todo. Otrosí, me avedes dicho [que] vós queredes más que las mis respuestas sean bien declaradas y yacuanto más luengas que non abreviadas, [y] que [non] sean graves de entender. Y agora dezidme vuestra voluntad: ¿cómo queredes que vos fable en todas estas cosas? Ca si dezides que vos responda a cada cosa complidamente, he muy grant recelo de dos cosas: la una, que vos enojaredes de tan luenga escritura, y la otra, que me ternedes por muy fablado[r]. Y si dezides que vos responda abreviadamente, he recelo que avré a fablar tan escuro que por aventura será grave de entender. Y dígovos que muy pocos libros leí yo que algún sabio fiziese, que los que vinieron después non dixiesen contra ellos; contra los unos, diziendo que fablavan muy luengo, y contra los otros, que fablavan muy breve y escuro. Y porque sé que la manera d’este libro, por abreviada que sea, non se puede escusar de ser grande escritura, cuanto más si la fiziese muy declaradamente, que es razón de seer mucho más luenga, y por ende vós catad en cuál d’estas dos maneras queredes que vos responda. Y después non me repi[n]tedes por vos responder yo segund vós me dixéredes.

—Julio —dixo el infante—, de las mayores corduras del mundo es quien puede entender el embargo o peligro que puede en el fecho acaecer ante que acaesca, y fazer en ello lo que compliere para se guardar de dicho y de obra. Y por ende, fazedes vós muy grant cordura en vos guardar de rependimiento, ante que podades ser reprehendido. Pero en esto que me dezides, como yo quer[r]ía y me pareçría mejor que lo vós fiziésedes, sería que en tal que lo dixiésedes declaradamente, que fuese en las menos palabras que vos pudiésedes, [y] cierto só yo que tan sabio sodes vós que así lo faredes. Pero de lo uno o de lo otro, más de consentir y más aprovechoso para el que ha de aprender es en ser la escritura más luenga y declarada, que non abreviada y escura; ca el que aprende, entre todas las cosas que ha mester, es que aya vagar para aprender. Y pues nós vagar avemos, ruégovos que por recelo que vos digan que sodes muy fablador, que non dexedes de fablar bien declaradamente en todas las cosas.

—Señor infante —dixo Julio—, pues vós así lo queredes, yo vos diré lo que entendiere en esta duda que tomades.

[Capítulo LXIV]

El lxiiii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que esto que él dizía que era una pregunta [muy grave], y para le responder a ella complidamente que non se podían escusar muchas razones.

—Señor infante, esto que vós dezides es una pregunta [muy grave, y] para vos responder a ella complidamente non se pueden escusar muchas razones. Ca vós sabedes que al emperador conviene que faga muchas cosas para guardar lo que deve en la guarda de su muger y de su cuerpo, como de la fama d’ella y de toda su casa, como en su mantinimiento, como en la manera que deve traer en su casa para guardar su onra y su estado. Y así, para vos dezir en cada una d’estas cosas lo que el emperador deve fazer, bien entendedes que se non pueden escusar muchas palabras. Otrosí, lo que deve fazer a sus fijos, vós entendedes que son muchas cosas, ca los fijos de los emperadores non son todos de una condición; ca el mayor, comoquier que de derecho non es heredero del emperio, pero porque es mayor y puede seer que será heredero, por ende conviene que en otra manera más alta y más onrada traya su fazienda que los otros sus hermanos. Otrosí los fijos del emperador non son siempre de un estado; ca en una guisa deve obrar contra [ellos] el emperador cuando son muy niños, y de otra cuando son mancebos, en tiempo de aver faziendas y casamientos, y de otra en casarlos, y de otra en mantenerlos en su onra, porque después de su vida finquen ellos en aquella onra que les pertenece. Y en esta misma manera deve catar que faga lo que deve a sus hermanos.

Y, señor infante, todas estas cosas bien creo que si lo quisiéredes saber, que escrito lo fallaredes en otros libros, pero si vós quisiéredes que vos fable en todo segund lo yo entiendo, fazerlo he, mas conviene que vos non enojedes de lo oír.

[Capítulo LXV]

El lxv° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que ya le avía dicho muchas vegadas que le plazía más, y tenía por mejor, que la escritura fuese más alongada y declarada que avreviada y escura.

—Julio —dixo el infante—, ya vos dixe muchas vegadas que me plazía más, y tenía por mejor, que la escritura fuese mas luenga y declarada que avreviada y escura. Y cuanto a lo que dezides, que si quisiere que en otros libros lo puedo fallar, bien sé yo que tanto tiempo ha que començó el mundo, y tantos fueron los sabios que fablaron en las sabidurias, que non ay en el mundo cosa que ya dicha non sea. Y esto que yo pregunto a vós, bien entiendo yo que otros fablaron en ello; mas [en] que me lo digades vós complida y declaradamente ay dos pros: la una, que lo entienda mejor, diziéndomelo vós; y la otra, que será más loado el vuestro saber por lo que vos dixiéredes, que si oviéremos de buscar los libros que los otros sabios fizieron. Por ende, vos ruego que tan bien en esto como en lo de aquí adelante, en todas las cosas que me avedes a responder, que sea lo más complida y declaradamente que pudiéredes.

—Señor infante —dixo Julio—, todo esto fazía yo por que vos non enojásedes, mas, pues lo queredes, yo fazerlo he lo mejor que pudiere. Y de aquí adelante non vos preguntaré nada de todas estas cosas que fasta aquí vos pregunté.

[Capítulo LXVI]

El lxviº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante quel parecía que la primera cosa que el emperador devía fazer para guardar lo que deve a la muger, es que la ame y la precie mucho y le faga mucha onra y le muestre muy buen talante.

—Señor infante, segu[n]d a mí parece, la primera cosa que el emperador á de fazer para guardar lo que deve a su muger, es que la ame y la precie mucho, y le faga mucha onra y le muestre muy buen talante, todavía guardando que non mengüe por ella ninguna cosa de su onra, nin de las cosas que deve fazer.

Otrosí, deve guardar que non ponga mucho su voluntad en otra muger ninguna, en manera que se pueda ende seguir pecado. Otrosí, deve tener con ella en la su casa abastecimiento de dueñas y de donzellas, tales cuales le pertenece. El señaladamente deve catar que las sus camareras, que la an de servir y saber todas sus privanças, sean buenas mugeres, y cuerdas y de buena fama, y de buenas obras y de buenos dichos, y de buenos gestos y de buenas conciencias; que teman a Dios y amen la vida y la onra del emperador, y de su muger, y de toda su casa; que non sean codiciosas, nin muy mancebas nin muy fermosas.

Otrosí que aya muy buenos oficiales y los [más] onrados que pudieren ser, segund pertenece a cada uficio. Y señaladamente deve catar que el mayordomo y el chanceller, y el confesor y el físico, y el despensero y los que sirven ante ella, por razón que estos son omnes que forçadamente an de aver mayor fazimiento con las señoras, que sean cuerdos y leales, y que se non precien mucho de su loçanía nin de su apostura, nin sea[n] muy ma[n]cebos. Otrosí, los porteros deven ser catados que sean cuerdos y leales y non mancebos. Otrosí, los cocineros deve mucho catar que sean leales y sepan muy bien fazer su oficio. Y todos los otros oficiales y las otras gentes que ovieren de bevir en la su casa, deve catar que sean los que más cumplieren para ello. Ca muy más empece en casa de las dueñas un omne que non sea tal cual deve que veinte que visquiesen en casa de los señores, por malos que fuesen.

Otrosí, deve guardar el emperador que su muger que aya rentas ciertas con que pueda mantener su casa muy onradamente, y que sea muy abastada de paños y de joyas, y de capiellas y de todas las cosas que pertenecen a su estado. Y demás de lo que á mester para lo que es dicho, conviene que aya más renda para lo poder dar por amor de Dios, y fazer otras cosas muchas quel pertenecen, que non se pueden nin deven escusar.

Otrosí, para guardar la su fama y [la] de la su casa, conviene que el emperador sea muy amado y muy preciado y muy temido de su muger y de las mugeres que fueren en la casa, y que siempre tenga mientes el emperador que si en algún omne o en alguna muger de los que biven en la su casa, por gra[n]de [o] pequeño estado quier que sean, entendiere entre ellos algún mal nin dicho nin fecho, que faga sobre [ellos] tan grant escarmiento y tan grant crueza, y muestre tan grant saña y tan grant braveza, que entiendan las personas más onradas, tan bien omnes como mugeres, que si por pecados en ningún tal yerro cayesen, que cosa del mundo non los avía d’escapar de muy malas muertes y muy desonradas. Y non deve cuidar el emperador que cuando algún yerro d’esta manera comiença de acaecer, por encobrirlo á a dar a entender que non es nada, y será la su casa más guardada de mala fama; ante crea por cierto que cualquier consentimiento que en tal cosa fiziese, sería ocasión por que otras personas más onradas tomasen atrevimiento de fazer cosa que sería después más vergonçosa y peor de encobrir. Y, señor infante, el que leyere este libro, si [es] de buen entendimiento, bien e[n]tendrá cómo deve obrar en estas cosas. [Y] comoquier que lo yo non digo tan declaradamente como podría, el que lo non entendiere, nin obrare en tal fecho como deviere, sufra y pase las cosas así como acaecieren. Mas só cierto que el emperador que estas cosas guardare, que fará lo que deve a su muger, y guardará su onra y su fama y cada su cosa.

Otrosí a sus fijos, segund el mio entendimiento, dévelo fazer en esta manera: bien en cuanto fueren tan niños que non [saben] fablar nin andar, dévenles catar buenas amas, que sean de la mejor sangre y más alta y más linda que pudieren aver. Ca cierto es que del padre o de la madre en afuera, que non ay ninguna cosa de que los omnes tanto tomen, nin a qui tanto salgan nin a qui tanto semejen en sus voluntades y en sus obras, como a las amas cuya leche mamaran.

[Capítulo LXVII]

El lxvii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante quel dixiera don Joán, aquel su amigo, quel dixiera la condessa su madre que, por[que] ella non avía otro fijo sinon a él, y porquel amava mucho, que por un grant tiempo non consintiera que mamase otra leche sinon la suya.

—Y dígovos que me dixo don Joán, aquel mío amigo de qui yo vos fablé, quel dixiera la condesa su madre que porque ella non avía otro fijo sinon a él, y porque lo amava mucho, que por un grant tiempo non consintiera que mamase otra leche sinon la suya misma; y después quel cató una ama, que era fija de un infançón mucho onrado, que ovo nombre Diago Gonçales de Padiella. Y díxome que una vez quel adoleciera aquella su ama, y quel ovo a dar leche de otra muger, y por ende, quel dizía su madre muchas vezes, que si en él algún bien obiese, que siempre cuidaría que muy grant partida d’ello era por la buena leche que oviera mamado; y cuando non fiziese lo que devía, que siempre ternía que era por cuanto mamara otra leche que non era tan buena. Y así tengo que una de llas cosas que el emperador más deve catar a sus fijos y a sus fijas es que ayan buenas amas, y de tal sangre como es dicho, lo más [alta y más linda] que pudiere.

Y desque començare[n] a fablar y sopiere[n] andar, dévenles dar moços con que trebejen aquellos trebejos que les pertenece[n], segund su edat. Y desque fueren algún poco entendiendo, deven poner con ellos omnes buenos entendudos, de que oyan siempre buenas razones y buenos consejos, y aprendan buenas maneras y buenas costumbres. Y deven guisar que sean bien acostumbrados en comer y en bever, ca esto en poder es de lo fazer de aquellos que los crían. Y sobre todas las cosas del mundo los deven guardar del vino; ca cierto cred que del día que lo omne comiença a bever, fasta que muere, que cadaldía lo quiere más y lo á más mester, y le empece más, si se non guarda de lo bever tanto, quel pueda d’él venir daño.

El deque pasare[n] de cinco años adelante, deven començar poco a poco a les mostrar leer, pero con falago y sin premia. Y este leer deve ser tanto, a lo menos, fasta que sepan fablar y entender latín. Y después, deven fazer cuanto pudieren por que tomen plazer en leer las corónicas de los grandes fechos y de las grandes conquistas, y de los fechos de armas y de cavallerías que acaecieron, y en cómo los grandes señores llegaron a grandes estados por su vondat y por su esfuerço, y cuánto mal passaron en su vida, y cuán mal acabaron y cuán mala fama dexaron de sí los emperadores y reis y grandes señores que fizieron malas obras y fueron medrosos y flacos de coraçón. Y comoquier que el entendimiento y el esfuerço non lo puede aprender omne de ninguno, nin aver tan complido como deve, si Dios non gelo da por su merced, lo que los omnes pueden fazer es esto: que luego que los niños comiençan andar, que deven a las vezes subirlos en las vestias, y omnes empós ellos que los tengan; y desque entendieren que se pu[e]den tener en las bestias por su cabo, deven guisar que comiencen más a trabajar, pero en manera que non sea daño del cuerpo. Y desque vieren que se puede tener en cavallo, dévenle fazer andar poco a poco en él, fasta que entienda que sin recelo lo pueda remeter, y después, cada día faziendo más, fasta que se atreva a poner espuelas a cualquier cavallo.

Otrosí, dévenle mostrar caçar y correr monte, y bofordar y armarse, y saber todos los juegos y las cosas que pertenecen a la cavallería, porque estas cosas non empecen al leer, nin el leer a estas cosas. [Y] dévenlo fazer en esta manera, [y] ordenar la semana en esta guisa: el domingo, oír la missa, [y] si fuere cantada será mejor, y después de missa, cavalgar y trebejar fasta que sea ora de comer. Y desque oviere comido y estudiere un rato con las gentes, fablando y departiendo, entrar en su cámara si quisiere dormir; sinon, estar ý una pieça, fasta que se asosiegue la vianda y se abaxen los bafos que suben a la cabeça. Y desque fuere contra la tarde, puede ir trebejar de pie o de bestia, en lo que tomare mayor plazer, fasta que sea ora de cena. Y desque oviere cenado, deve estar una pieça departiendo y trebejando con sus gentes, y non velar mucho el día del domingo, nin deve ler nin ir a caça.

Y el lunes, levántese de grant mañana a oír la missa, y si fuere de edat que pueda andar de cavallo y sofrir la fortaleza del tiempo, non deve dexar, por fuerte tiempo que faga, de ir a caça en cavallo, y vestir gámbax gordo y pesado, y mucha ropa; lo uno, por se guardar del frío, y lo ál, por acostumbrar el cuerpo a sofrir el peso de las armas, cuando le acaeciere. Y en cuanto andudiere a caça, deve traer en la mano derecha lança o ascoña o otra vara; y en el isquierda deve traer un açor o un falcón. Y esto deve fazer por acostumbrar los braços: el derecho, para saber ferir con él, y el isquierdo, para usar el escudo con que se defienda. Y todavía deve traer el espada consigo: lo uno, porque es ávito de los que an de bevir por cavallería; lo otro, porque en el espada ha arma y armadura: arma para ferir, y armadura para [se] defender. Y porque los cavalleros non pueden traer siempre todas las armas y armaduras que les cumplen, por ende los sabios antigos que ordenaron la cavallería escogieron el espada, en que es todo. Y por eso ordenaron que non pudiese el cavallero recebir orden de cavallería sinon con la espada. Y todo omne que á de bevir por cavallería, deve siempre usar de la traer consigo. Y, señor infante, si quisieredes saber cómo en el espada se muestran las cuatro virtudes que los cavalleros deven aver en sí, fallarlo hedes en el libro que compuso don Joán, aquel mio amigo, que ha nombre el Libro de la cavallería. Y en cuanto son moços deven aprender con ella esgrimir. [Y] todo esto deve fazer el fijo del emperador, como dicho es. Y en cuanto andudiere a caça, deve poner espuelas al cavallo, a vezes por lugares fuertes, y a vezes por l[l]anos, por que pierda el miedo de los grandes saltos y de los lugares fuertes y sea mejor cavalgante. Y desque tornare de caça y oviere comido y folgado, como es dicho, en la tarde deve oír su lección y fazer conjugación, y declinar y derivar, o fazer proverbio o letras.

Y otro día, martes, después que oviere oído missa, deve oír su lección y estar aprendiendo fasta ora de comer. Y desque oviere comido, folgar, como desuso es dicho, [y] tornar a leer y a repetir su lección y fazer conjugación y las otras cosas, como es dicho, [y] pasar así toda la semana leyendo un día y caçando otro, y el sábado repetir y confirmar todas las lecciones de la semana.

Y en los días que fuere a caça, deve guisar que tarde un día mucho el comer, y otro que coma más de mañana; y que las viandas non sean siempre unas, nin de una manera adobadas, mas que prueve de todas. Pero la mayor parte del comer, y lo que más usare ý, primero, que sean gallinas o capones y perdizes. Y si algún día tardare mucho el comer y oviere grant fambre, es bien que coma un pedaço de pan; pero que non veva vino entonce, nin en ninguna manera, fasta que yante y aya comido grant partida de la vianda. Y en faziéndolo así, non dexará por el leer lo que á de saber de cavallería, nin por lo ál el leer.

Otrosí, la cama en que oviere a dormir conviene que non sea siempre de una manera, mas que sea algunas vezes dura y non bien fecha. Y cuando durmiere, que usen a veces de fazer ý roído, por que non dexe el dormir cuando roído fizieren. Y dígovos que me dixo don Joán, aquel mio amigo, que en esta guisa [le] criara su madre en cuanto fue viva, y después que ella finó, que así lo fizieron los que lo criaron.

Otrosí, desque fueren en tiempo que aya[n] de aver basallos y tener su casa, conviene que les den tierra y heredat, tanta y en tal manera, que puedan aver buenos vasallos y bevir onradamente, segund les pertenece. Pero deve catar que las fortalezas que les dieren, que sean tantas y tales, y en tales comarcas, que non puedan ligeramente seer forçados nin desapoderados d’ellas. Otrosí, que non les venga a talante que, sin grant tuerto que recibiesen de su hermano mayor, se moviesen para le fazer guerra o bollicio en la tierra, esforçándose en las fortalezas que su padre les oviese dado. Otrosí deve fazer su padre por los catar cuanto pudiere, bien y onradamente. Y todas estas cosas vos digo que deve fazer a sus fijos, pero a las fijas como a mugeres, y a los fijos como a omnes.

Y, señor infante, segund yo cuido, faziendo el emperador estas cosas como es dicho, tengo que fará y guardará lo que deve a su muger y a sus fijos, y tengo que lo puede muy bien fazer. Y así, cuanto por esto, al mio parecer, non avedes por qué dudar en el estado de los emperadores.

[Capítulo LXVIII]

El lxviii° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio quel dizía que esta duda, que la devía perder con razón, y que d’aquí adelante le respondiese a las otras.

—Julio —dixo el infante—, bien vos digo que esta duda, que la devo perder con razón, y de aquí adelante respondetme a las otras.

—Señor infante —dixo Julio—, pues tenedes que devedes perder esta duda, respondervos he a la duda que tomades de lo que los emperadores deven fazer a sus hermanos.

—Señor infante, si el emperador quiere fazer bien y aguisado y lo que deve en tal lugar, deve tener a sus hermanos como a sus fijos. Y aun es más tenido a ello por dar de sí buena fama; [ca] si faze bien a sus fijos, todos ternán que lo faze por amor que les ha; mas lo que fiziere a sus hermanos es derecho y vondat y mesura y buena fama. Y demás, deve saber que comoquier que Dios dio a él la mayoría y quiso que heredase, porque nació él primero que los otros sus hermanos, que tan fijos d’algo son como él y fijos son de aquel padre y de aquella madre que él, y que aguisado y razón es que ayan parte, y en que puedan bevir bien y onradamente en lo que fue de su padre y de los otros reyes onde vienen. Y por ende, vos digo que si omne oviere algún hermano que sea en edat que aya mester criança, que tengo que deve fazer a él lo que faría en la criança de sus fijos. Y a los que fueren criados, segund lo que yo entiendo, deve fazer a ellos como es dicho que deve fazer a sus fijos que fueren criados. Agora, señor infante, veed si vos he sacado d’esta duda con razón, o dezidme lo que vos parece en ello.

—En verdad vos digo, Julio —dixo el infante—, que en pocas palabras me avedes sacado d’esta duda, y por esto non vos detengades de me responder a las otras cosas.

—Cuanto en la duda que vós, señor infante, tomades de lo que el emperador deve fazer a sus parientes, tengo que muy ligeramente la devedes perder. Ca los parientes non son atán acercados como los fijos nin como los hermanos, pero decenden d’ellos y son de su linage. Y comoquier que los emperadores non les sean tan tenudos como a sus fijos [y] a sus hermanos, pero débenles fazer esas obras que [fazen] a sus fijos y a sus hermanos, guardando el avantaja de la onra y del estado que sus fijos y sus hermanos an d’ellos. Y a los parientes deve fazer bien y onra, catando a las obras y a las vondades que an más los unos que los otros, y los servicios que les fazen, y la onra y el estado que an los unos más que los otros, y el llegamiento de sangre q[ue] á más con ellos. Ca vien beedes, señor infante, que todos los parientes non son de un grado, nin son eguales en onra y en estado y valía. Por ende, los emperadores non lo deven obrar egualmente con todos sus parientes, sinon catando todas estas cosas sobredichas. Y pues entendedes que los emperadores pueden todo esto fazer, paréceme que devedes perder esta duda en el su estado.

—Julio —dixo el infante—, cuanto esta duda, digo que sin razón la tomaré, si de aquí adelante la quisiere tomar.

—Señor infante —dixo Julio—, pues, loado a Dios, esta duda perdiestes, agora vos respondré a la duda que tomades en cómo los emperadores pueden guardar lo que deven a los grandes omnes del su emperio, así como los reis y duques, y príncipes y marqueses, y condes y ricos omnes, y los sus oficiales y todos los omnes fijos d’algo, y todos los otros del pueblo que son en el su emperio. Y porque en esta repuesta avré a fablar en muchas maneras departidas que son en estos estados, forçadamente avrá a seer la repuesta más luenga que en estas otras cosas que fasta aquí vos respondí.

[Capítulo LXIX]

El lxix° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que así como le dixiera que los emperadores non eran tan tenudos [a sus parientes] como a su[s] hermanos y a sus fijos, que bien así le dizía que non eran tan tenudos a los altos omnes del emperio como a sus parientes.

—Señor infante, bien así como vos dixe que los emperadores non eran tan tenudos a sus parientes como a sus hermanos y a sus fijos, bien así vos digo que non es tan tenudo a los grandes omnes del emperio, que non an con él linage, como a sus parientes. Y bien así como vos dixe que [a sus parientes] le[s] deve fazer esas mismas obras que a sus [fijos y a sus hermanos], guardando la onra y la avantaja que sus [fijos y sus hermanos] an d’ellos, [y] vien así como vos lo dixe que a los parientes deve fazer bien y onra, catan las obras y las vondades que an más los unos que los otros, y los servicios que les fazen, bien así vos digo que a los grandes omnes les deve fazer bien, catando las obras y las vondades que an los unos más que los otros, y los servicios que les fazen y les pueden fazer. Ca bien así como los parientes non son todos eguales, nin en un grado, bien así los grandes omnes non son todos eguales, nin el emperador non les deve fazer bien a todos egualmente, sinon catando las cosas que son desuso dichas.

Y cuanto en fecho de los oficiales, deve él catar que los ponga tales cuales pertenecen en cada oficio, ca unos son oficiales para su corte, y otros que ha él a fazer oficiales para las tierras y comarcas, para los mantener y guardar en justicia, y otros que á de poner en cada villa, y otros que ponen los de la villa entre sí, y otros que recabdan los derechos y las rendas del emperio. [Y] todas estas maneras de oficiales que el emperador á de poner, deve ante conocerlos y saberles su vida y su manera d’ellos, y poner a cada uno en aquel oficio que entendiere quel pertenece. Y deve guardar mucho de poner ningún oficial por ruego nin por pecho nin por voluntad, sinon el que entendiere que es para ello y lo merece. Y dequel pusiere en el oficio, deve fiar en él y non creer ligeramente lo que contra él le dixieren, nin le deve tirar el oficio sin grant culpa suya, ca muy grant vergüença es fazer el señor bien a su omne y desfazerlo después. Ca forçadamente entendrán las gentes que lo erró en non conocerle en cuanto [lo] puso en aquella onra de aquel oficio, o erró cuando gelo tomó sin muy grant merecimiento.

Otrosí, a los fijos d’algo del su emperio deve guardar que ayan sus soldadas complidamente y bien paradas, y que estén siempre guisados de cavallos [y] de armas [y] de gentes para su servicio, y para defendimiento de la tierra y de todo el pueblo en general. Y dévelos amar y preciar a cada unos segund sus estados, y dévelos mantener en justicia y en derecho, y guardarles las leis y privilejos y libertades y fueros y buenos usos y buenas costumbres que ovieron de los que fueron ante que ellos. Y, señor infante, todas estas cosas pueden muy bien fazer y guardar los emperadores; por ende, non avedes que dudar por esta razón en el su estado.

—Julio —dixo el enfante—, [a]sí Dios me ayude, comoquier que la duda que yo tomava en esta pregunta era de muchas cosas, tan declaradamente me avedes respondido a todas, que non me á en esto fincado duda ninguna. Y por ende, non avedes por qué vos detener a me responder a lo ál.

—Señor infante —dixo Julio—, pues d’esta duda sodes fuera, puñare de vos sacar de la que tomades en cómo el emperador podrá guardar su emperio en justicia.

Señor infante, comoquier que para esto ha mester muchas cosas, segund yo cuido, mostrando buen talante y faziendo mucho bien a los que quisieren bevir en paz y en asusiego y sin rebuelta, y mostrando mal talante de dicho y de obra a los torticieros que non quieren bevir en paz y en asesiego, sinon con bollicio y con rebuelta, castigándolos cruamente y brava, así puede mantener su emperio en justicia y en paz. Pero esta braveza y esta cruedat dévela mostrar de palabra y de gesto, para espantar las gentes ante que lleguen a fazer cosas por que merescan muerte. Ca mucho deve foír de matar los omnes: lo uno, porque después que el omne es muerto, perdido es todo el su servicio y el bien que puede fazer, ca en la muerte nunca ay cobro; y demás, que los parientes y los que an deudo con él, aunque la muerte sea con justicia y con derecho, siempre los coraçones fincan más amanzellados que ante que aquella muerte fuese fecha. Y por ende, es muy grant mester de mostrar ante braveza y grant crueldat en todas las otras penas, por foír que non lleguen los omnes a fazer cosa que forçadamente non se puede escusar de los aver a matar por justicia, y esto es en poder de los emperadores para lo fazer, si quisieren. Y por ende, en este fecho devedes perder la duda del su estado.

—Bien vos digo, Julio —dixo el infante—, que tan verdaderamente me fablastes en esto, que non me ha fincado ninguna duda.

—Señor infante —dixo Julio—, pues non vos finca duda d’esto, dezirvos he lo mejor que entendiere cómo perderedes la duda de cómo se sabrá parar a la guerra, sil acaeciere, tan bien por tierra como por mar.

[Capítulo LXX]

El lxx° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que todos los sabios dizen, y es verdad, que en la guerra ay muchos males; que non tan solamente el fecho, mas aun el dicho, es muy espantoso.

—Señor infante, segund dizen los sabios todos, y es verdat, en la guerra ay tantos males que non solamente el fecho, mas aun el dicho, es muy espantoso, y por palabra non se puede dezir cuánto mal d’ella nace y por ella viene. Ca por la guerra viene pobreza y lazería y pesar, y nace d’ella desonra y muerte, y quebranto y dolor, y deservicio de Dios y despoblamiento del mundo, y mengua de derecho y de justicia.

Y por ende, deve omne escusar cuanto pudiere de non aver guerra. Y todas las otras cosas deve omne ante sofrir que començar guerra, salvo la desonra; ca non tan solamente la guerra, en que ha tantos males, mas aun la muerte, que es la más grave cosa que puede seer, deve omne ante sofrir que pasar y sofrir desonra, ca los grandes omnes que se mucho precian y mucho valen, son para seer muertos mas non desonrados. Mas esta desonra por que omne deve fazer todas estas cosas, non entendades que es por un par de lúas, sinon por cosa que se deva fazer todo esto. Y dígovos que me dixo don Joán, aquel mio amigo, que aviendo él guerra muy afincada con el rey de Castiella, por muchos tuertos y desonras quel avía fecho, non se guardando d’él y aviendo el rey de su ayuda a los reis de Aragón y de Portogal, ca era él casado con su fija del rey de Portogal y el rey de Aragón con su hermana, y non aviendo don Joán otra ayuda, sinon a sí y a sus vasallos, y aun d’estos serviéndol y andándol muchos muy floxamente, porquel fazían muchos afincamientos muy sin razón; y cuando don Joán se quexava d’esto, dezíanle los quel avían de consejar que pues él tenié a grant peoría y le fazían tantos afincamientos los suyos, que fiziese alguna pleitisía por que sallíese de aquella guerra. Y don Joán dizía que fasta que oviese emienda del mal que recibiera y fincase con onra, que lo non faría; ca lo quel pasava con los suyos, o que perdía, o cuanto mal le benía, que todo era daño o pérdida, mas non desonra; y que ante quería sofrir todo lo ál que la desonra, y que él se tenía por uno de los que eran para ser muertos, mas non desonrados.

Y así los emperadores, y aun todos los grandes señores, la cosa del mundo por que más deve[n] fazer es por guardar su onra. Y cuando por esto les acaece de aver guerra, conviene que faga[n] muchas cosas para se parar a ella.

Lo primero, que puñe de aver mucha gente y buena, y que faga cuanto pudiere por que sean pagados d’él. Otrosí, que bastesca de armas y de viandas los lugares que cumplieren para la guerra. Y la guerra, o será con [otro] más poderoso que él, en guisa que non puede lidiar con él, o con su egual, o con otro que sea él tanto menos poderoso que él. Y si oviese la guerra con el que fuere más poderoso que él, como es dicho, lo primero que á de fazer es [que] puñe de aver mucha gente y buena, [y] que faga cuanto pudiere por que sean pagados d’él y quel ayuden de talante.

Otrosí, que cate cuántos lugares fuertes le cumplen para aquella guerra, y que sean tales que los pueda defender, y aquellos, que los labre y los bastesca de gente y de armas y viandas. Y las fortalezas que viere que non puede defender, o las derribe o las dexe en tal manera quel non pueda d’ellas venir daño. Y deve guisar que tantas fortalezas tenga que non aya de dexar tantos de los suyos que non finque quien ande con él.

Otrosí, deve guisar que non sea cercado en lugar que pueda ser encerrado, y dévese guardar cuanto pudiere de non lidiar con gente de aquel con quien á la guerra, porque más le empeçría a él perder la gente que al otro. Pero si Dios le troxiese a lugar que en aquel[la] lid se partiese toda la guerra, tal lid non la deve partir en ninguna manera, mas ayunta[r]la cuanto pudiere ayuntar. [Y] en otra manera siempre deve guardar la gente y fazer guerra guerriada. Y sil cercaren algún lugar y viere que de día o de noche puede ferir en la hueste, dévelo fazer lo más a su salvo que pudiere. Y si esto non pudiere fazer y pudiere cercar algún lugar de los de aquel que tiene el su lugar cercado, dévelo fazer, o por fazer levantar al otro desobr’el su lugar, o por lo tomar si pudiere. Pero si esto non pudiere fazer, dével fazer la más fuerte y la más crúa guerra que pudiere.

Otrosí, deve guisar de esforçar los suyos que estudieren cercados con sus cohortes, y faziéndoles siempre buenas nuebas, y fazer cuanto pudiere por los descercar. Ca bien creed que si la hueste se levanta una vez, non tomando el lugar que tiene cercado, que tarde o nunca le cercará aquel lugar nin otro. Y si lugar ninguno de los que él toviere nol cercaren, y andudiere el pleito a guerra guerriada, en cuanto durare el ivierno deve fazer la más fuerte guerra y la más crúa que pudiere. Y entrante el verano, deve puñar de aver algún asesiego, fasta que aya cogido el pan y el vino. Otrosí que pueda librar y enfortalecer los lugares que toviere. Otrosí, deve fazer todo su poder por meter desvarío y contienda entre aquel con qui ha la guerra y sus vezinos, y aun, si pudiere, con sus vasallos.

Otrosí, todas las cosas que fiziere, dévelas fazer mucho en poridad, lo más encubiertamente que pudiere. Y dígovos que me dixo don Joán, aquel mio amigo, que una de las cosas que mucho le aprovecharon en las guerras que ovo, que fue las que fizo con grant poridad; y las que más le empecieron, fue en las que non fue la poridad guardada. Y díxome algunas vegadas, riéndose y como en manera de solaz: «Dígovos en buena fe, Julio, mi amigo y mi amo, que en los grandes fechos que ove de fazer, que las poridades que me fueron mejor guardadas [fueron] las que non dixe a ninguno». Y [con] esto me quiso tanto dezir, como que pocas o ningunas cosas son que omne a otrie diga, que sean poridat. Y por ende, si el que ha de fazer la cosa entiende que es pleito que á mester grant poridat, y que lo puede acabar sin dezirlo a ninguno, dévese guardar de lo dezir, mas si fuer cosa que non se puede encobrir sin dezirlo alguno, pues non se puede escusar, dévelo dezir lo más guardadamente que pudiere.

Otrosí, deve fazer mucho por tener barruntes y esculcas con sus contrarios, por saber lo más que pudiere de sus fechos. Y deve fazer cuanto pudiere por que cada noche duerma en lugar do sea seguro, o, a lo menos, do non recele ninguna sobrevienta. Y si albergare en yermo o en lugar que non sea bien fuerte, deve poner esculcas lueñe y cerca, por que nol pueda acaecer ninguna sobrevienta. Y en el lugar do recelo oviere, devese guardar, señaladamente, de posar en aldea o en lugar que non sea fuerte [y] do aya mucho vino, porque las gentes que vienen cansadas, si mucho vino fallan, non se saben guardar como les es mester, y toman muchas vegadas por ello grandes yerros.

Y cuando fuere por el camino o en tierra que aya recelo, deve siempre enviar adelante de la delantera algunos omnes de cavallo que vayan atalayando y descubriendo la tierra, y eso mismo otros que vengan empós d’ellos de çaga, y bien así en las costaneras, porque non puedan aver ningún rebato de que non sean apercebidos. Y deve guisar que tan cerca vaya la delantera, y la çaga y las costaneras, que se puedan acorrer, si mester fuere. Y deve guardar cuanto pudiere de non se meter en puertos nin en tierras, nin en var[r]ancos nin en ríos, nin en otros logares cualesquier que aya a tener su gente en guisa que se non puedan acorrer los unos a los otros. Pero si esto non pudieren escusar en ninguna manera, do el paso fuere peligroso, deve poner delante algunos val[l]esteros y escudados, y empós ellos que vayan cavalleros y omnes de vergüença, que estén a la salida del paso fasta que la gente sea salida de aquel lugar. Otrosí, deve poner, eso mismo, recabdo en la çaga, [y] segund do entendiere do es el mayor recelo, en la delantera o en la çaga, así deve poner ý la más gente y mejor, y los más esforçados, y omnes más de vergüença y más sabidores.

Otrosí deve guardar cuanto pudiere de non andar con grant gente nin con grant hueste de noche, ca pocas vezes puede ser que grant gente que ande de noche que non yerren el camino o non se destage el rastro, y por esto puede venir muy grant yerro y muy grant ocasión en la compañía. Pero si en ninguna manera non se puede escusar, deve fazer cuanto pudiere por que non se parta la gente. Y la mejor manera que ay para se guardar esto, es que lieven en la delantera un anafil o vozina, y otro en la medianera, y otro en la çaga, y que non vayan en la compaña más d’estos tres; y estos, que los tangan en guisa que se oyan los unos a los otros, y que [se] guisen las gentes por ellos. Y con todo esto será muy grant marabilla si [non] pudieren ir bien acabdellados nin bien guardados, andando de noche.

Otrosí, deve guardar que si de noche andudieren, que non passe la gente nin la meta por ningún poblado. Y si la gente grande fuere, deve levar los más alables que pudiere, y a lo menos non puede escusar los tres, que vaya el uno en la delantera, y el otro en la medianera, y el otro en la çaga, y estos manden tañer los anafiles, como es dicho.

Y, señor infante, dígovos que después que fue fecha esta partida d’este libro, que me dixo don Joán, aquel mio amigo, que en un entrada que él fiziera a tierra de moros, que fue con él un maestre de una orden que el rey don Jaime de Aragón fiziera, que llaman la orden de Montesa, y en compaña de aquel maestre traían dos estrumentes de fierro, a que llamavan «farahón», y ovo don Joán el uno. Y este estrumente lieva de noche lumbre encendida, y es fecho en tal manera que viento nin agua non puede matar la lumbre. Y por grant gente que sea, levando aquel farahón en la delantera, nunca se puede errar la gente, y aun si quisieren, pueden ir tan bien acabdellados como si fuese de día; ca levando un farahón en la delantera, y otro en la medianera con el señor, y otro en la çaga, pueden ir en guisa que o se bean todos o, a lo menos, que bean los de la medianera a la delantera, y la çaga a la medianera. Y cuando se non viesen, el que perdiese al otro de vista, esperar o andar fasta que vea aquel farahón que non puede ver. Y díxome don Joán que cuando falló aqueste estrumente, quel plogo ende mucho, y aun que si esta manera sopiera él ante de entonce, que muchas cosas cuidara que oviera acabado en las guerras que ovo.

Otrosí, cuando oviere de andar con la hueste, si alguna vez oviere a posar en yermo, deven catar los que van en la delantera que caten posadas do ay[a] avondo de aguas y de lleña, y de paja o de yerba. Pero todas estas dichas cosas deve escusar cuanto pudiere el que a guerra con otro más poderoso que él. Y cada que pudiere aver paz con su onra, dévelo fazer y tomarla muy de grado. Que bien cred que el que ha menor poder, si Dios non se tiene mucho con él y non ha muy grant avantaja d’esfuerço y de seso y de maestría y de artería que el otro con qui ha guerra, que es más poderoso qu’él, que lo tiene a muy grant peoría. Y la cosa del mundo, del ayuda de Dios en afuera, que más le ha de valer, es que aya gran[t] esfuerço y grant entendimiento, y tan bien los amigos como los enemigos tengan que es vien complidamente omne complido y muy sin miedo y muy lazdrador, el que non duda de fazer por sí mismo todo lo que deve, nin duda de aventurar el cuerpo cada que fuere mester.

Y ciertamente, señor infante, comoquier que muchas maneras ha mester el que ha guerra con más poderoso que él, tengo que el que oviere en sí y fiziere esto que dicho es, que non puede aver mejores nin más maneras para dar buen cabo a su guerra.

[Capítulo LXXI]

El lxxiº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que si omne oviere guerra con otro menos poderoso que él, comoquier que él aya más poder, que non deve començar la guerra sin grant culpa o merecimiento del aquel su contrario.

—Y si oviere guerra con otro que sea menos poderoso que él, comoquier que él aya más poder que él, non deve començar la guerra sin grant culpa o merecimiento de aquel su contrario. Ca deve creer verdaderamente que entre todas las cosas del mundo que Dios tiene en su poder, de las más señaladas es las guerras y las lides; ca esto, sin duda ninguna, todo se faze segu[n]d la voluntad de Dios. Y, pues Dios es derechurero, forçadamente conviene que se tenga con el que tiene derecho y quel ayude, y non deve ninguno fiar nin atreverse en su poder nin en su entendimiento nin en su esfuerço, que todo es nada, sinon lo que Dios quiere. Y así todo lo deve poner en su merced y guisar que lo faga con derecho.

[Y] por aver más a Dios por sí, deve rogar y afrontar aquel con qui cuida aver la guerra o la contienda, quel quiera desfazer el tuerto y el yerro quel tiene fecho, y quiera aver paz con él, mostrándol todas las buenas razones que pudiere por que lo deve fazer. Y si gelo emendare como deve a su onra, déve[l] plazer y tomar la emienda, y gradecer mucho a Dios porque quiere que aya paz a su onra. Y si esto non le valiere, entonce deve començar la guerra.

[Y] la primera cosa que deve fazer es que ponga muy buen recabdo en las sus fortalezas y en las fronteras, porque sea la su tierra guardada lo más que pudiere de daño, y guisar que el su contrario se aya de mantener y governar de lo que toviere en las fortalezas, y que non pueda robar nin tomar de lo suyo d’él en que se mantenga. Y deve guisar quel destruya todos los lugares onde entiende que puede aver vianda, y bedarle que non pueda sembrar nin labrar las viñas. Y en cuanto durare el ivierno, deve poner toda su sabiduría en se guardar de tomar daño, y desque entrare el verano, si tanta gente toviere por que pueda cercar a su salvo a aquel con qui ha guerra, y estudiere en tal lugar que, por alguna mengua que aya de gente o del vastimiento o de fortaleza del lugar, que pueda tomar el lugar a aquel con qui ha la guerra. Y en tanto tiempo como él pudiere mantener la hueste, dévelo fazer; pero deve dexar recabdo tal en las sus fortalezas por que, si salliere de aquel lugar y se acogiere a otro, que lo guarden que non puedan tomar daño d’él, y él non se deve partir de aquel lugar que tiene cercado fasta que lo tome. Y si cumpliere, deve poner engeños, y fazer cavas, y traer otras maestrías que son mester para tomar los lugares. Y ante que comience la hueste, deve catar recabdo de todas las cosas que á mester. Y en los otros lugares, deve guisar de los estragar y de les talar los panes y las viñas. Y deve guardar que en cuanto durare el verano, que non aya ninguna pleitisía nin ninguna calma con él, sinon quel dé a entender que faze todos sus fechos muy cuerdamente y con grant esfuerço, y que se atreve mucho a él.

Y en todas guerras, de la gente y de la hueste, dévelo fazer en la manera que desuso es dicho por le fazer perder las ayudas y los suyos mismos. Y si alguna vegada acaeciere que reciba algún daño o algún enojo, non se deve ende marabillar nin espantar por ello, nin entonce en ninguna guisa fablar en ninguna ple[i]tesía nin en abenencia. Mas cuando él oviere buena andança y toviere su pleito en mejor estado, si entonce le movieren pleitesía, en ninguna manera non deve él dezir lo que él tiene en voluntad de acabar de aquella pleitesía, mas deve esperar quel digan que es lo que fará el otro por aver paz con él. Y si el pleito legare a lo que él quiere, dando a entender quel non plaze ende mucho, dévelo firmar luego, en guisa que se non pueda tirar el otro afuera nin andar en pleitesías por pasar el tiempo. Y deve mucho gradecer a Dios cada que Él quisiere que aya paz a su onra. Y sil movieren pleito que non sea tan bueno, dévelo estrañar mucho y mover él otros pleitos muy más graves, dando a entender que todo su fecho es perdido y que lo non tiene en nada. Y todos los pleitos que de la [su] parte se movieren, deven seer siempre muy [más] altos de aquello a que él cuida traer el avenencia. Y cada que el avenencia viniere a su onra y a su pro, non la deve alongar, ca muchas vezes acaece que cuidando mejorar el pleito, non quiere tomar el buen pleito quel fazen; y acaece después alguna ocasión o alguna cosa en su fazienda por que avrá a pleitear muy peor. Y por quequier que acaesca lo mejor que puede fazer es que cada que pudiere aver paz con su onra, que la aya.

Y bien creed que en la guerra, entre muchos males que en ella ha, que es ý este: que tan graves son de sofrir los amigos como los enemigos.

[Capítulo LXXII]

El lxxiiº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que cuando alguno oviere guerra con otro egual de sí, que la deve fazer guardando a sí de daño y faziéndolo a su contrario cuanto pudiere.

—Otrosí, cuando oviere guerra con otro egual de sí, dévela fazer guardando a sí de daño y faziéndolo al su contrario cuanto pudiere, en las maneras que desuso es dicho.

Y si oviere de aver lid, deve catar cuantas maneras pudiere por que vencer pueda y desbaratar sus contrarios. Y la primera cosa que para esto á mester [es] que tenga derecho y que lo non faga con tuerto nin con sobervia. Ca, segu[n]d desuso es dicho, cierto es que el vencer todo es en Dios, y con la su voluntad, y así conviene que sea fecho.

Pero lo que se puede fazer por sabiduría o por artería de los [omnes] es esto: que sepa omne qué gente trae aquel con qui á de aver la lid, y qué cabdiello es, [y] de cuál esfuerço, y cómo vienen cabdellados y de cuál esfuerço son, y cómo vienen armados y encabalgados. Y si entendiere que son más y mejores que los suyos, deve dar a entender que llos tiene muy en poco, y esforçar mucho los suyos, y diziéndoles muchas buenas razones y contándoles los debdos que an con él, y prometiéndoles muchos bienes; y otrosí contándoles la razón del mal debdo que an con aquellos sus contrarios, y los tuertos que d’ellos an recebidos, y cuánto deven fazer por se vengar y por levar su onra adelante. Y dezirles muchas buenas fazañas de los buenos que fueron, [y] cómo por esfuerço se vencen muchas lides de pocos a muchos, y por flaqueza de coraçón y desmayo son muchas vezes vencidos los muchos.

Y d’estas maneras deve dezir y fazer cuanto pudiere. Y do les viere por ojo, deve parar mientes cómo vienen; y si viere que vienen muy esforçados y muy bien acabdellados, entonce deve aún esforçarse más, pues la lid non se puede partir. Otrosí, deve tomar cuantas avantajas pudiere, así como del sol y del viento, que den a él d’espaldas y a los otros de cara; y así [si] pudiere, catar el mejor lugar y más a su pro, como de altura y de barranco, o de río y saliente de monte, o tremedal, o cualquier logar por que puedan los suyos ir ayuntados y bien acabdellados y los otros ayan de benir esparzidos. Y si Dios le guisa [los contrarios] ora mal cabdellados o esparzidos, entonce los deve acometer tan apriesa y tan bravamente que los non dexe ayuntar. Y [si] entraren a las feridas, dévese nombrar muchas vezes a sí y a su apellido, y mandar que digan todos: «¡Feridlos, que vanse!», y «¡Vencidos son!». Y dígovos que algunos vencieron ya por esta manera.

Y si alguna d’estas mañas non las pudiere traer, deve parar mientes cómo vienen. Y si vinieren en az, deve fazer los suyos tropel, y poner los cavalleros que troxieren cavallos armados en la delantera y el señor en medio, cerca del su pendón, así que la cabeça del cavallo del alférez esté a la pierna derecha del señor, y ir así muy apretados fasta que lleguen a las feridas. Y deve mandar a los suyos que fagan cuanto pudieren por que tomen o derriben el pendón del su contrario. Y d’ende adelante, fágase lo que Dios toviere por bien; ca fasta este lugar cumple el seso, y d’ende adelante Dios y los buenos omnes sofridores y de grant vergüença y de grandes coraçones lo an de fazer.

[Capítulo LXXIII]

El lxxiii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que si aquel que faz la guerra viere que los otros vienen en tropel, vien así como él quería ir, pues la lid non se puede partir, que deve fazer que los suyos vayan en punta.

—Y si viere que los otros viene[n en tropel], bien así como él quería ir, pues la lid non se puede partir, deve fazer que los suyos vayan en punta, [y] es que vayan delante tres de cavallo, y empós ellos, cinco; y empós ellos, ocho; y empós ellos, doze; y empós ellos, veinte; y en la çaga algunos buenos cavalleros, por [que] cuando la su punta entrare por el tropel, que la çaga non enflaquesca.

[Capítulo LXXIV]

El lxxivº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que agora le avié dicho las maestrías y arterías que á de fazer el que tiene menos cavalleros que el su contrario.

—Agora, señor infante, vos he dicho las maestrías y arterías que ha de fazer el que tiene tantos [cavalleros] que los del su contrario son más y mejores que los suyos. Y pues, faziendo estas cosas, seyendo los suyos menos, puede por estas maneras, ayudándol Dios, vencer sus contrarios, bien devedes entender que si él toviere más y mejores, y fiziere todas estas maestrías, y toviendo derecho, que muy más ligeramente los puede vencer.

Y aún ay otra maestría: que si los suyos son más y mejores, y vieren que los otros vienen en tropel, deve él fazer de los suyos cuatro o cinco azes, que vayan unos empós otros, y que vayan tan cerca que las cabeças de los caballos vayan a las ancas de los otros. Y el señor y el pendón deve[n] ir en la az que sea cerca de la postrimera, y ir en medio de todas las azes. Y deve poner dos alas[s], una de cada parte, por que luego que el tropel de los contrarios entrare por las azes, que las dos alas que les cojan en medio.

Y como desuso es dicho, d’este lugar adelante non ay otro seso nin otro acabdellamiento, sinon la voluntad de Dios y lo que fizieren los buenos. Y comoquier que vos he dicho lo que yo entiendo para cada cosa quel acaesca, dígovos que cada que paz pudiere aver a su onra, que lo deve fazer, y plazerle [ha] ende mucho.

Y, señor infante, tantas son las cosas que acaecen en las guerras, y tantas maneras son ý mester, tan bien en las guerras, como en las maneras de las pleitesías que acaecen en abenencias, que non ha en el mundo omne que las pudiese dezir como pueden acaecer, nin lo que omne deve fazer en ellas. Mas yo vos diré, al mio cuidar, tanto que, guardándose estas cosas y sus semejantes, fará lo que cumple en la guerra que oviere. Pero en cabo, la cosa que más le cumple a cualquier manera que oviere la guerra, es que aya buen entendimiento y grant esfuerço. Ca todo cuanto vos yo digo, y aun lo que se non dezir puede, el buen entendimiento y grant esfuerço le mostrará cómo lo deve fazer, y así lo faga. Y con la merced de Dios y con la su ayuda acabará lo quel cumpliere. Mas por mucho que escrivamos, si él non oviere buen entendimiento de suyo, todo le prestará poco. Ca bien entendedes señor infante, que en los tiempos apresurados de las guerras y de las lides, non puede aver vagar entonce de bolver las fojas de los libros para estudiar con ellos. Ca, segu[n]d yo cuido, pocos omnes son que cuando se cruzan las lanças, que nol tremiese la palabra si entonce oviere de ler el libro, y siquiere en el roído de las vozes y de los colpes de la una parte y de la otra, le estorvarían tan bien el ler como el oír. Y por ende todas estas cosas aprovechan de fablar en ellas, porque puede ser que de algunas se aprovechará aviéndolo ya oído. Pero lo cierto es que todo á de fincar en la voluntad y en la merced de Dios, y en el buen entendimiento y grant esfuerço y grant apercibimiento del que lo ha de fazer.

[Capítulo LXXV]

El lxxv° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que ya le avié dicho lo que entendía que los emperadores devién fazer para se parar a lla guerra que ovieren.

—Agora, señor infante —[dixo Julio]—, vos he dicho todo lo que yo entiendo que los emperadores pueden y deven fazer para se parar a las guerras que ovieren. Y tengo que pues estas cosas pueden fazer, que devedes perder la duda que ende tomades.

—Julio —dijo el infante—, tan bien me avedes respondido a esto, que entiendo que segund razón que es la respuesta complida. Pero marabíllome mucho que me non fablastes ninguna cosa de lo que se deve fazer en las guerras que son entre los cristianos y los moros, y ruégovos que me digades lo que ý entendedes.

Señor infante, la guerra de los moros non es como la de los cristianos, tan bien en la guerra guerriada como cuando cercan o convaten, o son cercados o convatidos, como en las cavalgadas y correduras, como en en el andar por el camino y el posar de la hueste, como en las lides; en todo es muy departida la una manera de la otra.

Ca la guerra guerr[i]ada fázenla ellos muy maestriamente, ca ellos andan mucho, y pasan con muy poca vianda, y nunca lievan consigo gente de pie, nin azémilas, sinon cada uno va con su cavallo, tan bien los señores como cualquier de las otras gentes, que non lievan otra vianda sinon muy poco pan y figos o pasas, o alguna fruta. Y non traen armadura ninguna [sinon] adáragas de cuero, y las sus armas son azagayas que lançan, [y] espadas con que fieren. Y porque se traen tan ligeramente, pueden andar mucho. Y cuando entran en calvalgada, andan cuanto pueden de noche y de día, fasta que son lo más dentro que pueden entrar de la tierra que quieren correr. Y a la entrada, entran muy encubiertamente y muy apriesa, y deque comiençan a correr, corren y roban tanta tierra, [y] sábenlo tan bien fazer que es grant marabilla, que más tierra correrán y mayor daño farán y mayor cavalgada ayuntarán dozientos omnes de cavallo de moros que seicientos omnes de cavallo de cristianos.

Y fazen otra cosa que cumple mucho para la guerra: que de cuanto tomaren, nunca omne d’ellos tomará nin encubrirá cosa de lo que tomaren, mas todo lo traen y lo ayuntan para pro de la cavalgada. Y por tan grant mengua y tan grant fallimiento tern[í]a cada uno d’ellos, y sería ende porfazado, si tomase o encubriese ninguna cosa de la cavalgada, como un cristiano si fuyese de una lid.

Y deque an fecho su calvagada, fazen cuanto pueden por salir aína a tier[r]a do sean en salvo, y guárdanse mucho de alvergar do los cristianos puedan ferir en ellos de noche. Y si por fuerça an de alvergar en tierra do ayan recelo o miedo, de algún tiempo acá an tomado una maestría: que nunca alvergan todos ayuntado[s], y dexan con la presa de noche muy pocos, y de día envían la presa con algunos adelante. Y ellos van a compañas, non ayuntados, y d’esta guisa van fasta que son en salvo.

[Capítulo LXXVI]

El lxxvi° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que cuando los moros an de combatir algún logar, que lo comiençan muy fuerte y muy espantadamente.

—Cuando an de combatir algún lugar, comiénçanlo muy fuerte y muy espantosamente, y cuando son combatidos comiénça[n]se a se defender muy bien a grant marabilla.

Cuando vienen a la lid, vienen tan recios y tan espantosamente, que son pocos los que non an ende muy grant recelo. Y si por pecados los cristianos toman miedo, y non saben sofrir el su roído y las sus vozes, y muestran algún miedo o espanto, o se comiençan a revolver y andar en derredor y metiéndose los unos por los otros, o fiziendo cualquier muestra o co[n]tenente de miedo o de espanto, entiéndengelo ellos muy bien y danles tan grant priesa de vozes y de roído y de feridas que non se saben poner consejo los cristianos. Y si por pecados comiençan a bolver las espaldas y a foír, non creades que ha omne que vos pudiese dezir cuál manera an en cómo fazen grant mortandad y grant daño, y non creades que los cristianos, deque una vez buelven las espaldas, que nunca tornan nin tienen mientes para se defender. Y si por aventura veen que de la primera espolonada non pueden los moros revolver nin espantar los cristianos, después pártense a tropeles, en guisa que si los cristianos quisieren fazer espolonada con los unos, que los fieran los otros en las espaldas y de trabieso. Y ponen celadas por que los cristianos, [si] aguijaren sin recabdo, que los de las celadas recudan en guisa que los puedan de[s]baratar.

Y fazen d’estas mañas atantas, y saben tanto d’estas maestrías y arterías, tan bien en las celadas como en recudir a los pasos fuertes y a las estrechuras, y en tantas otras maneras, que non ha en el mundo omne que vos pudiese dezir cuánto saben y cuánto fazen, y cuánto se aventuran en meter los cristianos a peoría por que puedan acabar ellos lo que les cumple. Y sabet que non catan nin tienen que les parece mal el foír, por dos maneras: la una, por meter los cristianos a peoría, porque vayan empós ellos descabdelladamente, y la otra es por guarecer cuando veen que más non pueden fazer. Mas al tiempo del mundo que más fuyen, y parece que van más vencidos, si veen su tiempo, que los cristianos non van con buen recabdo o que los meten en tal lugar que les pueden fazer daño, cred que tornan entonce tan fuerte y tan bravamente como si nunca oviesen començado a foír.

Y en verdat vos digo, señor infante, que tan buenos omnes de armas son, y tanto saben de guerra, y tan bien lo fazen, que sinon porque deven aver, y an, a Dios contra sí por la falsa seta en que biven, y porque non andan armados nin encavalgados en guisa que puedan sofrir feridas como cavalleros, nin benir a las manos, que si por estas dos cosas non fuese, que yo diría que en el mundo non ha tan buenos omnes de armas, nin tan sabidores de guerra, nin tan aparejados para tantas conquistas.

Y, señor infante, comoquier que ellos tan buenos guerreros sean, las maneras con que los cristianos los vencen y les conquieren las tierras son éstas:

Lo primero, que los cristianos que quieren ir contra los moros deven poner toda su esperança en Dios, y crer firmemente que el vencer y el poder de todas las cosas, y señaladamente de las lides, como ya desuso es dicho, que todo es en Dios, y acomendarse a Él y pedirle merced qu’Él enderece aquel fecho al su servicio. Y para que nuestro Señor lo quiera oír y complir, conviene que los que fueren contra los moros que vayan muy bien confessados y fecho emienda de sus pecados lo más que pudieren, y que pongan en sus coraçones que, pues nuestro señor Jesucristo, que fue y es verdadero Dios y verdadero omne, quiso tomar muerte en la cruz por redemir los pecadores, que así van ellos aparejados por recebir martirio y muerte por defender y ensalçar la santa fe católica, y la reciben los que son de buena ventura; y si Dios les faze tanta merced que acaban aquello por que van, dévenlo gradecer mucho a Dios, y tener qu’Él es el que lo faze y que en Él es todo el poder.

Y, señor infante, comoquier que todos los que van contra los moros fazen bien, pero non devedes crer que todos los que mueren en la tierra de los moros son mártires nin santos. Ca los que allá van robando y forçando las mugeres y faziendo muchos pecados y muy malos, y mueren en aquella guerra, nin aun los que van solamente por ganar algo de los moros, o por dineros que les dan, o por ganar fama del mundo, y non por entención derecha y defendimiento de la ley y de la tierra de los cristianos, estos, aunque mueren, Dios, que sabe las cosas escondidas, sabe lo que á de seer d’estos tales. Ca muchos pecadores an tan [grant] dolor de sus pecados a la ora de la su muerte, que les ha Dios merced, y los salva; y muchos omnes mueren en tal estado, que aunque ayan seído de vuena bida, que pierden las almas. Y esto todo es en la merced y la piadat de Dios; pero está omne en mejor esperança d’Él que vive buena vida y ha buena muerte, segund la ley y la fe de los cristianos. Y aun de los pecadores que mueren y los matan los moros, muy mejor esperança deven aver de su salvación que de los otros pecadores que non mueren en la guerra de los moros. Mas lo cierto es que todos los que van a la guerra de los moros y van en verdadera penitencia y con derecha entención, toviendo que pues [nuestro] señor Jesucristo murió por redemir los pecadores, que es de buena ventura si muere en defindimiento y ensalçamiento de la su santa fe católica. Y los que así mueren, sin duda ninguna, son santos y derechos mártires, y non an ninguna otra pena sinon aquella muerte que toman. Y aunque non mueran por armas, si tal vida pasan en la guer[r]a de los moros, aunque por armas non mueran, la lazería y los trabajos y el miedo y los peligros y la buena entención y la buena voluntad los faze mártires. Ca siquiere el santo y el vienaventurado rey don Ferrando, abuelo de don Joán, aquel mio amigo, cierto es que en su vida fue santo y fizo muchos miraglos; y comoquiere que por armas non murió, tanto afán y tanta lazería tomó, en servicio de Dios, y tantos buenos fechos acabó, que bien le deven tener por mártir y por santo, [y] por las sus buenas obras y la su buena entención que avía, siempre venció y acabó cuanto quiso. Y todos los que con esta entención van contra los moros siempre vencen y son vienandantes, y aunque los moros los maten, siempre ellos fincan vencedores.

Y así la primera cosa que omne ha mester para vencer los moros, y para que todas las sus sabidurías y maestrías non les puedan empeecer, es que los que fueren contra los moros vayan como dicho es. Y Dios, por qui ellos lidian, lidiará por ellos y serán siempre vencedores. Otrosí, faziendo esto que dicho es primeramente, después las maneras para contrastar las sus maestrías son éstas.

[Capítulo LXXVII]

El lxxvii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que si omne á de cercar algún lugar de los moros, que conviene que segund el lugar fuere de fuerte o de flaco, que así [faga] en los combatimientos.

—Si omne á de cercar algún lugar de los moros, conviene que segund el lugar fuere de fuerte o de flaco, que así faga en los combatimientos y en los engeños y en las otras cosas que son mester para tomar el lugar.

Otrosí, que ponga muy bien recabdo en guardar los que fueren por leña o por paja o por yerva, y las recuas que troxieren las viandas para la hueste. Ca siempre los moros se trabajan de fazer daño en tales gentes, ca en la hueste que está asentada nunca ellos se atreven a entrar; nin otrosí, de noche nunca gente de moros se atreven a ferir en la hueste de los cristianos. Y esto fazen porque non andan armados nin los sus cavallos non andan enfrenados nin ensellados en guisa que se osen meter en ninguna priesa nin estrechura. Pero, con todo esto, siempre los cristianos [deven] posar la hueste cuerdamente, y tener sus esculcas y sus atalayas.

Otrosí, si los moros cercaren algún lugar de los cristianos, los que estudieren en el lugar cercado deven trabajar cuanto pudieren por que el lugar aya cárcava y barvacana, y la barvacana que sea bien foradada, en que aya muchas lanceras y muchas saeteras. Ca por razón que los moros non andan armados, non ha cosa por que tan bien se defienda el lugar, nin con que tanto mal les puedan fazer, como de la barvacana, aviendo ý buenos va[ll]esteros, y por las lanceras.

Otrosí, que en las torres del muro, que estén ý muchas piedras y grandes cantos para dexar caer al pie. Y en el muro, entre torre y torre, que aya ý muy grandes cantos, colgados en cuerdas, segund la manera que don Joán, aquel mi amigo, falló que es [la] mejor maestría del mundo para que ninguna cosa non pueda llegar al pie del muro para cavar nin poner gata nin escalera nin cosa que les pueda empecer.

Otrosí, los que estudieren de fuera, que puñen de ferir en la hueste de noche o de día, según se les guisare mejor. Ca muy poca gente de cristianos pueden desbaratar muy grant gente de moros, feriendo en ellos de noche, y aun muy más teniendo el acogida cerca.

Otrosí, cuando los moros entran a correr a tierra de cristianos, si levan presa, los cristianos que van empós ellos deven ir primero cobrar la presa, y ir muy bien acabdellados los cavalleros y los peones, y enviar adelante qui descubra las celadas, y ir ellos en tan manera que aunque celadas recudan, que les non puedan empecer. Y desque ovieren cobrado la presa y fueren seguros de las celadas, si los moros [fueren] todos ayuntados en uno, dévense llegar a ellos lo más que pudieren, por que el aguijada non se faga de lueñe. Y los que en la delantera aguijaren, en ninguna manera non deven bolver las espaldas para tornar a los suyos que fincan empós ellos, mas los que fincan deven ir tan aína empós los que fazen el aguijada, que nunca los moros se puedan meter entre los unos y los otros. Y sobre todas las cosas del mundo, deven guardar los cristianos que non dexen ningunos de los suyos andar con ellos a un trebejo que ellos fazen de tornafuy, ca bien cred que cuantos a este trebejo se meten con los moros, que son ellos en grant peligro, y meten a todos los otros a lugar de ser muertos o desbaratados. [Y] comoquier que esto deven guardar cualesquier cristianos, mucho más los que andan armados como cavalleros; ca siquiera oí dezir que una de las cosas que más empeció cuando en la Bega murieron el infante don Joán y don Peidro, fue las espolonadas que fizieron algunos, y después tornavan fuyendo al logar do estavan los pendones. Y por ende se deven mucho d’esto guardar de lo non fazer sinon como es dicho.

Mas si quisieren todos derrangar con ellos, dévenlo fazer con acuerdo y non con rebato, y allí non ay ál sinon ponerlo todo en la merced de Dios, y ir quebrar con ellos muy sin miedo, y que dure tanto el alcance fasta que Dios faga su voluntat en los unos y en los otros. Y si Dios da el vencimiento a los cristianos, dévengelo gradecer y tener verdaderamente que Él lo fizo y non ellos. Y si por pecados, ocasión o desaventura les acaece, deven tener que lo consintió Dios por sus malos merecimientos; y deven fazer emienda del yerro en que cayeron, y pedir merced a Dios que los perdone y que se duela de la su ley, y que los non desampare nin muestre su justicia contra ellos. Y non deven desmayar, mas esforçarse y guisar lo ante que pudieren que se venguen y tomen emienda del mal que recibieron.

[Capítulo LXXVIII]

El lxxviii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que cuando los cristianos van empós los moros, si los moros non lievan presa, que [non] deven los cristianos trabajar de ir empós ellos. El lxxviii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que cuando los cristianos van empós los moros, si los moros non lievan presa, que [non] deven los cristianos trabajar de ir empós ellos.

—Y si non levaren presa, non deven trabajar mucho de ir empós ellos, porque ellos andan muy ligeros y son muy graves de alcançar, y piérde[n]se muchos cavallos yendo empós ellos, y aun a vezes muchos omnes, salvo si entienden que se pueden baratar con ellos, y que el fecho está en tal manera que con la ayuda de Dios los pueden desbaratar.

Otrosí, cuando los cristianos entraren en tierra de moros, la entrada que fizieren á de ser por una de cuatro maneras: cuando [entraren] en cavalgada, por tomar algo, como almogávares; o entraren manifiestamente por talar y quebrantar la tierra; o entrar[en] por cercar algún lugar; o entraren [por] buscar lid.

Si entraren en cabalgada, deven guisar cuanto pudieren porque ayan lengua cierta [y sepan] qué gente á en la tierra, y en qué manera está el lugar que quieren combatir, o la cavalgada que cuidan sacar. Y deque esto sopieren, entrar lo más encubiertamente que pudieren [y] más apriesa, fasta el lugar que quieren quebrantar o que aya[n] de partir sus algaras. Y deven ser tantas las algaras, según fueren las gente[s] y la tierra que quisieren correr. [Y] el cabdiello de la cavalgada dévelas esperar en lugar cierto, do recudan a él, y asmarlo en tal guisa que puedan ser las algaras recogidas y todos ayuntados, ante que los de la tierra puedan venir a ellos.

Y si ovieren de quebrantar algún lugar, dévenlo cometer al alva del día, y deven fincar fuera gente para ayudar y defender a los que entraren el lugar, si mester les fuere. Y tan bien los unos como los otros, desque fueren ayuntados y la cavalgada recogida, deven dar quien lieve la cavalgada. Y do entendieren que les puede venir mayor peligro, deven ir ý la más y la mayor gente, y señaladamente los val[l]esteros y los peones, que es cosa de que se recelan mucho los moros, y así deven ir acabdellados, y, guardando bien su presa, deven andar lo más que pudieren fasta que sean en salvo. Pero si les recudiere gente al camino, entonce avrán a fazer segund los moros vi[ni]eren [y] segund el pleito fuere, así como Dios gelo quisiere endereçar; ca non á en el mundo omne que pudiese dezir nin poner por escrito cuantas cosas acaecen, nin en cuántas maneras se deve omne parar a ello, mas poniéndolo en la su merced, dévenlo fazer con la mayor cordura y el mayor esfuerço que pudieren.

Y si entraren descubiertamente, por talar o queb[r]antar la tierra, desque fueren en la tierra del recelo, deven ir muy bien acabdellados, puniendo muy buenos ca[b]diellos y muy buen recabdo en la delantera y en la çaga y en las costaneras. Y el señor o el cabdiello de toda la hueste deve ir en una de las costaneras y levar consigo muy buena gente, que pueda acorrer él mismo, o enviar gente do fuere mester. Y deven guisar lo más que pudieren que se bean los unos a los otros, o a lo menos que veyan la delantera a la costanera [y la costanera] a la çaga. Y cada una d’estas azes deven levar consigo, apartados de las azémilas, los peones y los val[l]esteros que oviere en su compaña, y las azémilas y todo el rastro deve ir en medio, por que vayan guardados de la delantera y de las costaneras y de la çaga, y así deven ir por el camino, fasta que lleguen a la tierra que quieren quebrantar o talar. Y en la posada y en la guarda de la hueste dévenlo fazer como ya desuso es dicho. Y cuando fueren a talar, deven dexar recabdo en la hueste y dar quien guarde los taladores. Y [los de] la hueste que en esta manera fincaren, en ninguna guisa non deve[n] andar de noche, y dévense guardar cuanto pudieren de puertos y de estrechuras, porque non puede ir la gente acabdel[l]ada. Pero cuando non se pudiere escusar en ninguna guisa, deven ir y poner tal recabdo en la hueste como desuso es dicho.

Y si entraren por cercar algún lugar, por el camino deven ir acabdel[l]ados como es dicho desuso, y deque el lugar cercaren, tan bien al combatir como en los e[n]geños, como en la guarda de la hueste, como en todas las otras cosas que son mester, todo lo deven fazer como desuso es dicho. Pero la cosa más cierta que el señor o el cabdiello de la hueste deve catar cuando el lugar cercare, es que guise quel non mengüe vianda nin aver; que por cualquier d’estas cosas quel menguase, se avría de partir de la cerca, si muy grave maravilla non fuese, con menos pro y menos onra de cuantol sería mester.

Y si entraren por buscar lid, deven ir por el camino muy bien acabdellados y a pequeñas jornadas, y dévense guardar que non vayan por tierra seca; ca si lo fiziesen y los fallasen los moros lueñe del agua, podrién ser todos muy ligeramente perdidos y desbaratados; ca desque grant gente de moros llegase a la hueste de los cristianos, non podría la hueste de los cristianos andar, y si fuese el agua lexos, o morrían todos de sed o avrían a descabdellarse para ir al agua. Y si una vegada fuesen descabdellados, non á cosa que los pudiere guardar de ser desbaratados y muertos; ca bien cred por cierto que, como desuso es dicho, que si los cristianos una vez se descabdiellan, se desbaratan, que non ha cosa que los pueda guardar de ser malandantes.

[Capítulo LXXIX]

El lxxix° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante cómo los cristianos deven ir acabdellados empós los moros, fasta el lugar do cuidan con ellos allegar.

—Y desque fueren así por el camino, guardando estas cosas, fasta el lugar do cuidan fallar los moros con qui an de lidiar, y desque ý llegaren, deve[n] posar la hueste muy cuerdamente y muy bien guardada, como ya desuso es dicho, y deven fincar ý un día o dos más, segund entendieren que les pueden abastar las talegas que traen ý, [y] fueren ciertos que [non] saldrán a ellos o todos o una partida. Y si bieren los cristianos que en cuanto tienen su hueste posada, que vienen los moros a ellos con los peones, deven ser ciertos que quieren lidiar con ellos manifiestamente; y entonce, deven dexar la hueste posada y salir todos, cavalleros y peones, y poner sus azes segund fuere la gente, y non se ar[r]edrar mucho de la hueste, y deque llegaren los unos a los otros, acomendarse a Dios, y ferirlos lo más bravamente que pudieren; y cierto es que los moros bolverán una ves las espaldas. Y d’ende adelante, faga Dios la su merced; que non á omne que de allí adellante pudiese poner consejo, sinon Dios. Y si vinieren sin peones, cierto es que non quieren lidiar sinon con maestría y con engaño, metiendo los cristianos a peoría; y entonce, deven estar quedos en su hueste, pero dévense armar y estar apercebidos. Y si vieren que tanto lleguen a la hueste que se puedan embaratar con ellos, deven dexar la hueste posada y sallir a ellos, y fazer como es dicho. Pero sobre todas las cosas del mundo, deve[n] guardar que non fagan aguijadas de pocas gentes, sinon cuando fueren todos en uno; ca una de las cosas del mundo con que los cristianos son más engañados, y por que pueden ser desbaratados más aína, es si quieren andar al juego de los moros, o faziendo espolonadas a tornafuy; ca bien cred que en aquel juego matarían y desbaratarían cient cavalleros de moros trezientos de cristianos, y ya muchas vezes muchas gentes y huestes de cristianos fueron desbaratados con estos engaños y maestrías de los moros. Y si vieren que aquellos días que tiene[n] la hueste posada non vienen a ellos en guisa que se puedan envaratar con ellos en uno, deque ovieren estado algunos días, como es dicho, deven mover su hueste muy asosegadamente y sin rebato, y venirse para su tierra a muy pequeñas jornadas, y por la tier[r]a que más daño pudieren fazer a los moros, y benir muy bien acabdellados, como ivan a la entrada. Y si a ellos recudieren los moros al camino, deven fazer como desuso es dicho.

Y, señor infante, segund ya vos dixe, creo que comoquiera que es bien de se dezir, que todo esto á de fincar en la voluntad de Dios y en el entendimiento y en el esfuerço de los que lo an de fazer. Y agora vos he dicho todo lo que yo entiendo que se puede fazer en las guerras, tan bien de los cristianos como de los moros. Y porque los emperadores pueden todo esto fazer mejor que otros omnes, tengo que non avedes por qué dudar en los sus estados.

—Julio —dixo el infante—, tantas razones y tan buenas me avedes dicho por que devo perder esta duda, y pues la he perdido, ruégovos que me respondades a las otras cosas, y gradeceré mucho a Dios si así me las fazedes perder como esta.

—Señor infante —dixo Julio—, pues esta duda avedes perdida, cuanto la otra que tomades, que en cual manera sabrá sallir el emperador de la guerra que començare, guardando su onra y su pro, señor infante, a esto vos digo que la manera que yo cuido por que el emperador o otro omne cualquiera que guer[r]a aya se pueda sallir mejor d’ella es:

Lo primero, que la comience con derecho, y non lo pudiendo nin deviendo escusar, y pesándol mucho de coraçón, porque non se puede escusar de recebir grandes daños y feridas muchas, que son sin culpa; ca Dios, que es derchurero, le ayudará en cuanto oviere la guer[r]a. Y pues sabe que lo faze con derecho, y entiende que mucho amidos de sí lo face, y non lo pudiendo escusar, Él le guisará que salga ende con onra y con pro.

Otrosí, empós esto, la cosa que más le cumplirá para sallir bien d’ella es que faga la guerra muy bien, cuerdamente y con grant esfuerço, y con muy grant crueza además. Ca la guer[r]a muy fuerte y muy caliente, aquella se acaba aína, o por muerte o por paz; mas la guer[r]a tivia nin trae paz nin da onra al que la faze, nin da a entender que ha en el vondat nin esfuerzo, así como cumplía. Otrosí, que aya grant entendimiento y grant sabiduría para pleitear bien y saber en el avenencia, cuál es más su onra y su pro, y fazerlo segund desuso es dicho. Y luego que Dios a tal lugar gelo troxiere, tomar la paz y el avenencia muy de grado.

Y, señor infante, aun parece que tan bien el emperador, como otro omne cualquier que guerra aya, sabiendo fazer estas cosas, sabrá sallir de la guerra guardando su onra. Y porque todo esto pueden saber y fazer los emperadores, tengo que sin duda devedes tener por buenos los sus estados, sin duda.

—Julio —dijo el infante—, tan bien en las otras cosas, como en esta, tengo que me avedes dicho muy grant verdat, y por ende con razón he perdido todas las dudas de las cosas que me avedes respondido.

—Señor infante —dijo Julio—, muy grant plazer he porque tan bien entendedes todo lo que omne vos dize y vos acogedes tan bien a razón. Y pues [con] esto vos tenedes por pagado, cuanto a la duda que tomades en cómo los emperadores deven partir su aver, fío por la merced de Dios que yo vos la faré perder.

[Capítulo LXXX]

El lxxx° capítulo fabla de cómo Julio dixo al infante en [cómo el] emperador deve partir su aver y que deve en ello catar muchas cosas.

—Señor infante, para partir el emperador bien su aver deve catar muchas cosas. La primera cosa, que cate cuál es la persona a qui lo ha de dar, y de qué linage es, y qué vondades ha en sí, y qué merecimientos, y qué servicios ha fecho, y cuáles los puede fazer de allí adelante, y qué exemplo tomarán las gentes del galardón quel diere. Otrosí, deve saber lo que da, y el tiempo y la razón por que lo da. Otrosí, deve saber qué aver es heredades fuertes o llanas, y qué aver es rendas y oficios y cavallos y armas y ganados y joyas y dineros. Y toda esta manera de aver, deve partir el emperador con las gentes, parando mientes en las cosas, segund desuso es dicho.

Otrosí, le cumple mucho que lo que diere, que lo dé de buen talante, y si lo diere ante que gelo pidan, granada y francamente, será por ello muy más preciado, y ta n bien él mismo como lo que diere. Y deve guisar que dé mucho y de buen talante, pero en tal manera que siempre saque de lo que diere pro y buena fama, y que dé en guisa que siempre aya que dar.

Y la primera cosa que deve fazer en partir sus averes [es] partirlo[s] muy bien con Dios, que gelo dio todo y gelo á de mantener cuanto tiempo y en cual manera la su merced fuere. Y la manera que deve partir con Dios es faziendo mucho bien en las eglesias y en los monesterios que son fechos, y en faziéndolo[s] de nuevo, y faziendo mucho bien a los pobres, y todas las otras obras de misericordia; en todo esto faziéndolo por amor de Dios y sin ninguna vanagloria, nin por loor nin alavança del mundo. Y bien cred, señor infante, que los emperadores pueden fazer todo esto, y faziéndolo, tengo que non avedes por qué dudar en los sus estados por esta razón.

—Julio —dixo el infante—, muy pagado só y muy sin duda finco d’esta razón, y puesto esto bien está, respondetme a las otras cosas.

—Señor infante —dixo Julio—, pues tenedes que esto está bien, faré cuanto pudiere por vos sacar de la duda que avedes en cómo los emperadores pueden acrecentar su tierra y sus rendas con derecho.

—Señor infante, ya vos dixe muchas cosas que don Joán, aquel mi amigo, me avía dicho. Y entre los otros departimientos con él, una vegada díxome que sopiese que un emperio o regno avía que era viejo, otro que era mancebo, y otro que era moço. Y comoquier que yo lo crié, y lo más que sabe yo gelo mostré, bien vos digo que cuando esto me dixo que finqué ende muy marabillado y en ninguna manera non lo pude entender. Y desque bi que non podía saber esta razón, afinquél mucho y roguél y aun mandél que me declarase qué quería esto dezir.

Y él díxome que el emperio o regno viejo es el que el su emperador o rey despende más de cuanto á de renda; que assí como el viejo va enflaqueciendo en él todas las virtudes y la calentura y la humidat natural, y por ende mengua y enflaquece, de cada día, bien así el emperio o regno en que el emperador o rey despiende demás de cuanto á ý de renda, cada día será más pobre y más menguado.

Otrosí, el emperio o regno en que se despiende todo cuanto ý ha de renda es como el ma[n]cebo, que pues á tanta calentura y tanta humidat cuanta ha mester, por ende non mengua, mas non puede crecer, pues non ha más calentura [nin] tanta humidat natural de cuanto á mester. Bien así el emperio o regno [en] que el su emperador o rey despiende toda la renda que ý es, non mengua, mas non puede crecer, pues non ay en qué se faga, nin aprovechamiento.

Mas el emperio o regno que es moço es aquel en que el su emperador o rey á más de renda de cuanto se despiende, ca con lo que finca puede combrar y labrar y acrecentar sus rendas con derecho, y fazer toda su vida con grant provisión, tan bien en las viandas que ha mester para su despensa como en las cosas que oviere a dar, como en todas las cosas que oviere de comprar para su vestir d’él y su compaña, y las otras cosas quel convienen para onra y apostamiento de su casa y de su estado.

Y para esto que se faga, ayuda mucho que los oficiales de su casa, y los que recabdaren sus rendas, que sean buenos y leales; ça si lo fueren, ellos guisarán que todo lo que el señor oviere sea bien aprovechado. Y una de las cosas que el señor puede fazer, por que los sus oficiales o los que recabdaren sus rendas lo fagan bien y sean guardados de codicia, es que non acomiende a un omne muchos oficios nin recabdamiento de dineros de muchas partes, y desque unos dineros o unas rendas oviere recabdado, que non ponga en su poder nin recabde otros fasta que aya dado cuenta de aquellos que ante recabdó, y siquier guardarse á que non caya en yerro, segund dize un exemplo que dize que «La cuenta vieja, varaja nueba». Y el oficial o el que recabdare las rendas que fallare bueno y leal, y que aprovecha y acrecienta las rendas del señor, quel faga mucho vien, y que sepan todos que por aquel vien que faze le da el señor buen galardón. Y al que fallare que es reboltoso y codicioso, y que non ha sabor de aprovechar lo del señor, y non se duele que el señor pierda mayor cosa por lo que él lleva o furta, al tal como este que lo castigue sin duello y lo pene segund su merecimiento. Y si por castigo quel faga dos o tres vezes o más non se castigare, d’ende adelante nol ponga que recabde por él ninguna cosa, ca en ninguna guisa nunca se partirá de aquella mala manera.

Y el señor y los que lo suyo recabdaron deven guisar que el señor aya sus cilleros de pan [y] de vino. Y si el pan o el vino viniese de su renda, que lo mande muy bien guardar en aquellos lugares do entendiere que faze mayores moradas, y si non lo oviere de suyo, que lo compre cuando se coge el pan y el vino, y como lo pudiere aver de mejor mercado. Y eso mismo de los ganados, si los non oviere de suyo, y eso mismo de los paños y de todas las cosas que oviere de comprar. Y aun puede guisar que con sus dineros ganen y se aprovechen los mercadores y menestrales de la tierra, y el señor que aya ende pro y servicio sin pecado.

Y todo esto puede fazer con lo que oviere de renda, demás de lo que despiende. Ca desque el señor á más de lo que á mester, con aquello quel sobra, si de buen recabdo fuere, acrecentará y amuchiguará su tierra y sus rendas con derecho y sin pecado. Ca el omne rico en todas las cosas puede fazer buena varata, y el pobre, una de las cosas quel faze ser más pobre es que en todas las cosas á de fazer mala varata, ca pues de suyo non lo ha, nin puede aver las cosas con tiempo nin en la manera quel cumpliría, por fuerça á de venir a mala varata. Y pues los emperadores pueden fazer y guardar esas cosas mejor que otros omnes, tengo que de los sus estados non vos deve fincar duda.

—Julio —dixo el infante—, verdaderamente vos digo que tan bien me avedes a esto respondido, que non me finca ende ninguna duda.

—Señor infante —dixo Julio—, pues así es, de aquí adelante faré mi poder porque vos saque de duda de cómo los emperadores pueden fazer en guisa que sean amados y recellados de los suyos.

[Capítulo LXXXI]

El lxxxi° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante qué cosas á de fazer el señor para ser amado y recelado de los suyos, que [es] fazer bien por bien y mal por mal.

—Señor infante, para seer el señor amado y recelado de los suyos, conviene que faga bien por bien y mal por mal, y comoquier que en esto se encierra todo, pero porque son palabras breves, por aventura son yacuanto escuras, y por esta razón declarar vos las he yo ya cuanto.

—Señor infante, una de las cosas por que el señor puede seer amado es que sea de buen talante y de buen acoger y de buena repuesta a los suyos, y que le[s sea] muy buen compañero, todavía [non] tomando con ellos atamaño afazimiento que se le tornase a menosprecio.

Otrosí, quel plega de estar con las gentes en los tiempos que lo deve fazer, y non ser apartadizo, nin se estar nin aver afazimiento con malas compañas nin con omnes viles. Otrosí, lo que les ovier a dar, que entiendan quel plaze de lo dar, y que gelo da de buen talante, y que los ama y los precia más que a otras gentes, y que fallan en él que les dize verdat lo más que puede. Ca cierto sed que el señor, que mucho á de fazer y complir, que a las vezes forçadamente á de dezir algunas vezes más de lo que puede fazer; y por esto vos digo que lo deve guardar lo más que pudiere.

Y entre todas las cosas por que el señor mucho puede seer amado de los suyos, una de las más señaladas y mejores es que sepan los suyos que si ovieren contienda con alguno otro, que los ayudará y los defendrá y non se doldrá de aventurar el cuerpo por que ellos sean defendidos y onrados, y fincarán bien y con onra de los fechos que començaren por lo [que] el señor fará por ellos. Pero deve guardar que non tomen esfuerço nin atrevimiento en él para fazer ningún malfecho feo nin desaguisado, y señaladamente que [non] tanxiese en nada contra su verdat.

Otrosí, para ser recelado, deve estrañar y escarmentar mucho en su casa las peleas, y la manera en cómo las deve escarmentar es que sepan todos que cuando llegare a la pelea, que tan bien matará por sus manos a los que fueron sin culpa como a los culpados que fallare en la pelea. Pero el señor deve parar mientes que mate o fiera a los quel parecieren que andan más acuciosos en la pelea, y a los otros dévelos maltraer y mostrárseles muy bravo y muy sañudo, y dando a entender que a todos los quiere matar. Y deque la pelea fuere partida, deve saber por cúya culpa se levantó.

[Capítulo LXXXII]

El lxxxii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que le dixiera don Joán, aquel su amigo, que en la su casa, si fallava aquel por cuya culpa se volvía la pelea que firi[er]a alguno, quel mandava luego cortar la mano.

—Y dígovos que me dixo don Joán, aquel mio amigo, que si aquel por cuya culpa se levantó la pelea fallava que firiera alguno, quel fazié luego cortar la mano; y sil matava, qu’él metía luego el vivo so el muerto, y que en esta manera dicha partía él siempre las peleas.

Otrosí, deve fazer grant escarmiento en los que tomaren o robaren o fizieren algún mal, yendo en su compaña en la tierra con qui non oviere guerra. Y aun cuando guerra oviere, deve guardar las eglesias y los monesterios y fazer grant escarmiento en cualquier que lo quebrantasse o non lo guardase como deve.

Otrosí, cuando estudiere con sus gentes, non les deve dar suelta tan grant que se atrevan a se dezir ant’él, unos a otros, ningunas palabras de baldón, nin cosa por que pueda[n] venir a pelea, nin aun fablar a tan grandes voces nin fazer tan grant roído que paresca que están más con burladores que ante su señor. Y comoquier que todas cuantas cosas para esto son mester, non só escrivir todas [y] las más an de fincar en el entendimiento del señor, pero tengo que el señor que estas dichas cosas guardare y fiziere como deve, que con razón será amado y recelado de los suyos.

Y, señor infante, todas estas cosas pueden fazer y complir los emperadores mejor que otros omnes, y por ende devedes seer sin duda y non devedes [dudar] recebir el estado de los emperadores ciertamente.

—Julio —dixo el infante—, tan bien me avedes d’ello acordado que só ende muy sin duda.

—Señor infante —dixo Julio—, pues d’esto la duda perdiestes, agora vos respondré, con la merced de Dios, en guisa que perdades la duda en cómo los emperadores deven tomar los plazeres en guisa que lo fagan como deven, y que non pueda ninguno dezir con verdat que lo fazen sin razón.

Señor infante, vos sabedes que ningún omne non puede escusar en este mundo de tomar en él plazeres, que son de dos guisas: los unos, que an a tomar por fuerça naturalmente, y los otros son por acaecimiento. Los que omne á de tomar naturalmente son así como en comer y en vever, y en dormir y en vaños, y en cosas que pertenecen para vazi[a]miento o fenchimiento del cuerpo. [Y] todas estas cosas, porque son naturales, non se puede escusar que naturalmente toman los omnes plazeres en ellas. Pero para que lo[s] tome como deve, conviene que tan bien el comer como las otras cosas todas, que las faga omne en los tiempos y en la manera que pertenece, segund ya desuso es dicho en algunos lugares, y que tome d’ellos lo que cumple para mante[ni]miento del cuerpo y non para tomar plazer nin deleite sin razón y con pecado.

Otrosí, los plazeres que los omnes toman y vienen por acaecimiento son así como en oír estrumentes y cantares, y caçar con aves o con canes, y cavalgar y trebejar y bestir y labrar, y otras cosas que serían muy luengas de escrivir, pero todas se entienden por éstas. Y estos plazeres, á algunos d’ellos que non ha en ellos bien sinon solamente el plazer, [y] otros en que ha plazer y mucho bien, y otros [en] que ay a las vegadas plazer y a las vegadas enojo y algunos vienes.

El plazer del cantar y de los estrumentos, non ay en él otro bien sinon el plazer solamente, que es una cosa que pertenece y cae bien en las casas de los señores. Y pues ál non presta, deven d’ello usar en guisa que non empesca a las almas nin a los cuerpos nin a las faziendas.

La caça con aves o con canes á en ella muchos enojos cuando non se falla la caça como omne quiere, y desque [se] falla, que se pierde, o se non caça como deve o cuando los tiempos non son tales como deven o como quieren los caçadores, o cuando se pierden las aves o los canes. Otrosí, ay muy grant plazer cuando todas estas cosas se fazen a plazer y a voluntad de los caçadores, y faziendo caça como deve, y non dexando nin perdiendo por ella ninguno de los otros fechos que omne á de fazer, es la caça buena y aprovechosa a muchas cosas. Y en el tiempo que non ha de fazer omne otros fechos mayores y más provechosos, non ha ninguno tan bien puesto como en caça de aves o de canes. Y dígovos que me dixo don Joán, aquel mio amigo, que es muy grant caçador, pero que siempre caça como yo vos digo, que entre muchos bienes que él falla en la caça, que ha en ella estos: lo primero, que faze al omne usar a sofrir más mayores trabajos y quel faze ser más sano y comer mejor, y saber mejor la tier[r]a y los vados y los pasos, [y] ser más costoso y más franco. Y aun dizen que el grant señor que quiere ser caçador que conviene que cace en tal manera, y traya tantas y tales aves y canes con que pueda caçar todas las maneras que fallare de caça; ca tienen que es como una manera de mengua o desonra si el grant señor que fuere caçador, por oquier que vaya, fallare caça a que non pueda dar recabdo para caçar.

Otrosí, en el labrar ay plazer y ay mucho vien. Ca las lavores, quier que sean monesterios o eglesias y casas para servicio de Dios, quier fortalezas o casas de moradas o lavores para aver y acrecentar las rendas, en todas ay muchos plazeres. Ca toma omne plazer en cuidar en la lavor, y en ayuntando lo que es mester para ella y en labrándolo y en veyendo cómo labran, y aun pregunta[n]do, cuando omne non está ý, a los que de allá vienen por lo que an labrado deque se partió él ende, y desque es la labor acabada, cada que lo veye o está en ella, y otros muchos plazeres que ay que vos non podrí dezir, tantos y tan buenos son. Otrosí, ay muchos bienes: primero, el servicio de Dios; lo ál, cuántos se ma[n]tienen mie[n]tre se faze la labor, y cómo se aprovecha d’ella el que la faze.

Pero en todas las labores deve guardar el que las faze que las faga non faziendo tuerto nin pecado, nin tomando nada de lo ageno, nin a entención de fazer tuerto nin daño a ninguno por aquella lavor. Y faziéndose así, son grandes y buenos los plazeres de las lavores, y otrosí, son muy buenas y aprovechosas.

Y, señor infante, tengo que tomándose los plazeres en esta manera, que non er[r]ará en ello el que los oviere de tomar, y que los tomará como deve. Y pues en todos los plazeres pueden todas estas cosas guardar muy bien los emperadores, a mi parecer, sinrazón faredes si [en] esto non perdiéredes la duda.

—En verdat vos digo, Julio —dixo el infante—, que d’esto duda del mundo non me finca.

—Señor infante —dixo Julio—, pues Dios tanta merced me fizo que de todas las respuestas que vos di sodes pagado, y sodes partido de todas las cosas en que dudávades que los emperadores podían errar, tan bien en sus exlecciones como en la confirmación, como después en las sus obras, tengo que pues Dios en este estado vos puso, y este es el mayor y más onrado, que este devedes guardar.

[Capítulo LXXXIII]

El lxxxiii° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que siempre toviera que los emperadores se podían muy bien salvar, faziendo lo que manda santa Eglesia.

—Julio —dixo el infante—, siempre yo tove que los emperadores se podían muy bien salvar, y bien sabedes vós que al comienço, cuando fablamos entre mí y vós sobre estas razones, vos dixi que bien tenía que los emperadores salvarse podían, y aun agora tengo y creo, sin duda, que todos los cristianos, en cualquier estado que sean, se pueden salvar, guardando la ley que an de gracia y faziendo lo que manda santa Eglesia. Pues si todos los cristianos se pueden salvar en cualquier estado que sean, muy grant contrarrazón sería si los emperadores, que son los más onrados señores del mundo y los puso Dios en los más altos estados, non se pudiesen salvar. Mas las dudas que tomava en los sus estados era porque me semejava muy grave cosa de [guardar] sus estados complidamente y salvar las almas.

Y comoquier que estas dudas me avedes vós fecho perder muy con razón, con todo eso non me avedes respondido en todo a la pregunta que vos yo fiz. Ca bien sabedes vós que la pregunta fue que en cuál estado podía omne mejor salvar el alma. Y por ende conviene que si vós complidamente me queredes responder, que me mostredes todos los estados en que los omnes biven, y que departamos y descondriñemos cuanto pudiéremos en qué puede omne merecer o pecar en cada estado, por que pueda escoger en cuál d’ellos puedo mejor salvar el alma.

—Señor infante —dixo Julio—, esta razón que me vós agora dezides me semeja muy estraña, por dos razones: lo primero, porque tantos son los estados [en] que los omnes biven en este mundo, que tengo que me serié muy grave [cosa] solamente en poderlos todos nombrar, cuanto más en dezirvos cuáles son [y] en cuántas cosas puede omne merecer o pecar en cada una d’el[l]os. Y la otra es porque me parece que si vós fallásedes otro estado en que pudiésedes mejor salvar el alma, que lo tomaríedes y dexaríedes este en que vos Dios puso, que es el más alto y más onrado que todos los otros. Y por ende, si lo vós por bien tobiéredes, tengo que pues Dios vos puso en este estado y avedes perdido d’él todas las dudas, y entendedes que vos podedes muy bien salvar en él, que vos non faze mengua de buscar otro estado que ayades de avaxar de vuestra onra, nin metades en sospecha a la gente que lo fazedes con falecimiento de coraçón o con otra alguna mengua que en vós ha.

—Julio —dixo el infante— cuanto por estas dos razones, con razón tengo que vós non escusades la primera que dexides: que vos serié muy grave de me fablar y me contar todos los estados de los omnes, cuanto más en dezir cuántas maneras ha para poder omne merecer o pecar en ellos.

Y la razón por que lo non podedes escusar es porque sé yo que tantas ciencias y tanta sabidoría avedes vós, y tan buen entendimiento natural vos dio Dios, que só cierto que a esto, y aun más, sabredes vós dar recabdo cierto. Y la otra que dezides, que si yo otro estado fallase en que pudiese mejor salvar el alma que este de los emperadores, que lo faría, y que tenedes que lo non devo fazer, a esto vos respondo que mi voluntad es de mantener este estado en que me Dios puso, si entendiere que me puedo mejor salvar en él que en otro; [pero si oviese otro] en que me pueda mejor salvar, bien entendedes vós que sería de muy mal entendimiento si lo non tomase. Ca vós sabedes que este mundo y todas las onras, y los plazeres y poderíos y bienandanças que en él ha, todas son fallecederas y duran muy poco; y demás non sabe omne cuándo nin en qué manera lo ha todo a dexar; y aun non á plazer que non torne a pesar, nin otro bien de que omne sea seguro. [Y] pues es cierto que el otro mundo, do avemos de ir, durará sin fin, y los plazeres y bienandanças que en él á [non son fallecederos] es de muy mal seso qui cuida que se pueden comparar los d’este mundo con los de aquel. Ca los vienes d’este mundo son como la sombra de algún cuerpo, y non es cosa firme nin cierta; y los del otro mundo son cuerpo verdadero, de que sale la sombra, ca en el otro mundo los vienaventurados que lo merecieren verán a Dios y estarán con Él. Y aquel es el cuerpo verdadero de Jesucristo, de que sallen todos los vienes, y aun aquellos pocos vienes que acá sentimos, que son como sombra, todos sallen d’él. Y así bien entendedes vós que todo omne que buen entendimiento aya, non tan solamente devía dexar cualquier onra o cualquier estado que mantoviese por otro estado de que fuese cierto de mejor salvar el alma, mas ante digo que devía plazerle muy de coraçón en tomar cualquier muerte por llegar aquella buena andança que Dios tiene aparejada para los que fueren con Él. Y aun tengo que cualquier buen cristiano y bien fiel, y de derecha fe, que fuese cierto que moriendo oy que iva derechamente a Paraíso, que non dev[r]ía querer nin querría alongar la muerte para cras.

Y así, non tomedes duda que el estado que yo entendiere que puedo mejor salvar el alma, que aquel non tome. [Y] por ende vos ruego que me fabledes en todos, uno a uno, y me dedes a entender, lo más que pudiérades, en cuáles cosas puede omne merecer o pecar en cada uno d’ellos.

[Capítulo LXXXIV]

El lxxxiiii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que tan con razón lo veía fablar en todas cosas, y tan firme lo veía en lo que una vez dizía, que sil non dixiesse lo que entendía, que non sería sinon alongar tiempo.

—Señor infante —dixo Julio—, tan con razón vos veo fablar en todas las cosas, y tan firme sodes en lo que vós dezides, que me parece que si más vos quisiese contrallar por palabra o por otras razones, que non aprovecharía a otra cosa sinon a perder y alongar el tiempo. Y así, pues lo queredes, fablarvos he en todos los estados cuanto alcançare el mio entendimiento, lo más complidamente que pudiere. Y pues vos fablé fasta agora en el estado de los emperadores, que es el más onrado estado y mayor que puede en los legos, començarvos he luego a fablar en el estado de los reis, que es el mayor que puede ser empós el estado de los emperadores.

—Julio —dixo el infante—, plázeme mucho d’esto que dezides, y ruégovos que lo fagades así, que me fabledes lo más complidamente que pudiéredes en el estado de los reis.

—Señor infante —dixo Julio—, entre el estado de los emperadores y de los reis non ay otro departimiento sinon que los emperadores son por eslección y después an a ser confirmados, segunt ya desuso vos dixe, y después que son emperadores y pueden usar derechamente del imperio, que han mayor onra y mayor poder que omne del mundo á, [em]pós el papa. Y aun todas las gentes le[s] son tenudos de los servir y de los obedecer a ellos y complir los sus mandamientos y guardar las sus leis, comoquier que algunos reyes tienen que por algunas razones non son tenudos a esto.

Y así, señor infante, pues vos he dicho todo el estado de los emperadores, [y] en[tre] el estado de los reis y de los emperadores non ay otro departimiento sinon esto que desuso es dicho, tengo que do vos declaré el estado de los emperadores, que fincó declarado el estado de los reis, pues todo esto es uno.

—Julio —dixo el infante—, verdaderamente tengo que es así como vós dezides, y de aquí adelante fablatme en los otros estados.

—Señor infante —dijo Julio—, empós el estado de los reyes, el más alto y más onrado de todos es el infante heredero, y a este non le mengua otra cosa sinon que non ha tantos días como su padre, nin se llama rey, y deve ser obediente al rey, su padre. Y de razón non puede él, nin deve, desfazer nin emendar lo que el rey, su padre, fiziere, mas el rey, su padre, puede emendar el infante [si] en alguna cosa non acertare en lo mejor, mas todos sus fechos y todas sus maneras deven ser tales como las del rey. Y así, en respondiéndovos en el estado de los reis, vos he respondido al estado de los infantes herederos.

Y ellos non an ninguna cosa de suyo, sinon [lo] que les da su padre o su hermano, y porque an a mantener mucho[s] y muy altos y muy onrados estados, y non an con qué lo complir, son en muy grant aventura de poder guardar lo que deven a Dios y al mundo. Y así, si con gran vondat y con grant entendimiento y grant esfuerço, y sobre todo con ayuda y con la merced de Dios, non mantienen su estado y su onra, son en grant peligro de las almas y de lo[s] cuerpos, ca a ellos mengua el poder y el aver de los reis. Y, señor infante, así vos he respondido a lo de los infantes que non son herederos.

—Julio —dijo el infante—, bien vos digo que entiendo que me dezides muy grant verdat, y aun vos digo que só muy espantado del estado de los infantes que non son herederos, y por ende vos ruego que me fabledes en los otros estados.

[Capítulo LXXXV]

El lxxxvº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que empós los infantes, los más onrados omnes y de mayor estado son sus fijos legítimos.

—Señor infante —dixo Julio—, empós los infantes, los más onrados omnes, [y] de mayor estado, son sus fijos legítimos, y aun para que sean ellos onrados, cumple mucho que sean sus madres de linage de reis o de muy alta sangre. Y, señor infante, comoquier que este estado es muy onrado, creed por cierto que es muy más peligroso que el de los infantes. Y la razón por que lo es yo vos la diré adelante, pero dezirvos he lo que me dixo don Joán, aquel mi amigo, que es fijo del infante don Manuel, segund yo desuso vos dixe.

Acaeció que un día estávamos departiendo amos en uno, y díxome que avía un arçobispo en Santiago, quel dixiera[n] don Roy Padrón, que era mucho su amigo, y que acaeció una vez que por contienda que ovieran entre el rey don Fernando y el infante don Joán, su tío, que don Joán que vino en ayuda del infante don Joán, que era su primo y se amavan más que omnes en el mundo. Y acaeció que para se avenir, que vino el rey a Palencia y don Joán y don Joán a Dueñas. Y para fablar en el abenencia fin[c]ó el rey en Palencia y el infante don Joán en Dueñas, y la dueña doña María, madre del rey don Ferrando, vino a Santa María de Villa Moriel, y el dicho arçobispo de Santiago con ella, y don Joán vino ý a la reina. Y desque obieron mucho fablado en el abenencia de todos y fincó el pleito asegurado, porque el arçobispo avía ante combidado a don Joán, fue comer con él. Y desque ovieron comido, fincaron amos en la cámara apartados, departiendo muchas cosas; ca el arçobispo era muy buen omne y de muy buen entendimiento y de buena palabra, y en manera de departimiento y de plazer, assí como amigos que ellos eran, conmençó gelo dezir en su lenguage gallego por esta manera: «Don Joán, mio señor y mio amigo, vien vos dezimos en verdat que nós beyemos muchas estorias y muchas corónicas, y siempre fallamos en ellas que los fijos de los infantes fuera[n] muy bien si fueran mejores, y nunca fallamos que fueron muy buenos, y aun los fijos de los infantes que agora son en Castiella, parécenos que si maravilla non fuere, non querrán fazer mintrosas las escrituras. Y plazernos ía mucho que vós, que sodes mucho nuestro amigo, que vos trabajedes que non fuessen en vós verdaderas. Y comoquier que algunt poco las desmintiestes agora en lo que avedes fecho en esta venida, por el infante don Joán, recelamos que non queredes fincar solo y que queredes fazer como los otros. Y rogámosvos que creades un vierbo antigo que dize que «más vale omne andar solo que mal acompañado». Y dezímosvos que si en alguna cosa non fiziéredes como los otros, que tenemos por cierto que será por la vondat que nós sabemos que ovo en vuestra madre y por la buena criança que fizo en vós en cuanto visco». Y sobre esto rieron y departieron mucho.

Y desque don Joán me contó esto quel acaeciera con el arçobispo, departiemos mucho afanadamente y escodriñantes, que pues ninguna cosa non se faze sin ninguna razón, ¿cuál era la razón por que esto acaeció? Y fallamos razones por [que] esto deve seer así.

La primera es porque los fijos de los infantes no son tan vien criados como les cumpla, ca los que los crían, por les fazer plazer, trabajan en los falagar y consiéntenle[s] cuanto quieren y lóanles cuanto fazen. Y porque todos los omnes, y señaladamente los moços, quieren más complir su voluntad que otra cosa, y la voluntad demanda siempre lo contrario, toman por esto los fijos de los infantes muy grant daño, tan bien en las costumbres como en las maneras como en todas las cosas que an de dezir y de fazer.

Otrosí, les empece mucho porque ellos cuidan y les dan a entender que porque son mucho onrados y de muy alta sangre, que se á de fazer cuanto ellos quieren, sin trabajar ellos mucho por ello. Y en esto son engañados, y cierto cred que en mal punto fue nacido el omne que quiso valer más por las obras de su linage que por las suyas.

Otrosí, les empece mucho porque ellos tienen que an de mantener el estado y la onra de los infantes, sus padres, y los infantes mantiénense como los reis, sus padres. Y así torna el pleito que los fijos de los infantes tienen que an de mantener estado de reyes, y a comparación de lo que los reyes an es muy poco lo que an ellos, y non pueden complir lo que les era mester. Otrosí, todas las gentes non deven por razón de les fazer aquella onra nin aquella reverencia que fazían a los infantes, sus padres.

Y por todas estas razones, que si [a] los fijos de los infantes non les faze Dios mucha merced, y señaladamente en les dar entendimiento y muy grant esfuerço, cierto cred que non á en el mundo estado más aparejado para non fazer todo lo que cumple, tan bien para el cuerpo como para el alma.

—Julio —dixo el infante—, tengo que los fijos de los infantes que fueron fasta aquí y non fueron muy loados de las gentes, que les acaeció por estas razones dichas o por alguna d’ellas. Ca tantas razones y con virtud me avedes dicho por que el estado de los fijos de los infantes es muy peligroso para salvar las almas [y] para mantener los cuerpos en aquella onra y estado que deven, que yo, verdad vos digo, que non tengo por marabilla de les acaecer esto que vós dezides. Y tengo que faze Dios mucha mercet al que es de tal estado, si faze tales obras que puede seer amado de Dios y loado de las gentes. Y por ende, vos ruego que me mostredes los otros estados de los omnes, que mucho querría fallar otro en que se me asegurase más la voluntad para poder en él salvar el alma.

[Capítulo LXXXVI]

El lxxxviº capítulo fabla en cómo Julio [dixo] al infante que fasta aquí le avié fablado en los estados de los emperadores y de los reis, y d’aquí adelante que le dirié de los otros omnes.

—Señor infante —dixo Julio—, fasta aquí vos he fablado en los estados de los emperadores, y después de los reyes, y después de los que son del su linage, porque estos son los de más alta sangre y de mayores y más onrados estados. Y pues en esto vos dixe lo que entendía, de aquí adelante vos diré de los grandes omnes de las tier[r]as que non se llaman del linage de reyes, y se llaman por otros nombres.

Señor infante, empós el linage de los reis, á otros grandes omnes, que llama[n] duques. Y este nombre es tomado del latín, y es nombre mucho onrado, ca porque el estado de los duques es el mayor y más onrado de todos los otros, por ende le pusieron el más onrado nombre que puede seer, so el nombre del señor. Ca al duque en latín dízenle dux, y dux en latín quiere dezir ‘cabdiello’, por que se da a entender que por el duque se deven mantener las gentes y obedecerle y guiarse por sus consejos.

Y estos duques an muy grant tierra y muy grandes gentes y muy grandes rendas, y son basallos y naturales de los emperadores y de los reis en cuyas tier[r]as viven. Y porque comarcan con reis y con grandes señores, viven siempre en grandes g[u]erras. Y comoquier que ayan muy grandes rentas, tantos son los grandes fechos que an de fazer por guardar sus onras y sus estados, que abés les cumple lo que an. Y la mayor partida de la tierra que an es suya por heredat, y an algunas tierras que tienen de otros a feo, y [en] las tierras que a feo tienen, an a fazer aquel conocimiento a que lla tierra es obligada por ello, según las condiciones del feo, aquellos de quien las tienen. Y las que an por heredat, quitamente pueden fazer d’el[l]as como de su heredad. Pero son tenidos de guardar la naturaleza que an a los emperadores y a los reis, cuyos naturales son.

Y, señor infante, comoquier que fasta aquí non vos lo dixe o [non] vos lo podría dezir de aquí adelante, pues me parece agora que ay buena manera de bos lo dezir, fablando en el estado de los duques, quiérovos dezir la diferencia y departimiento que ha entre los vasallos y los naturales. Otrosí, vos quiero dezir qué es lo que deven guardar al señor los vasallos y los naturales, y otrosí qué es lo que el señor [deve] guardar a los vasallos y a los naturales.

Señor infante, entre los vasallos y los naturales á este departimiento: los vasallos han de conocer señorío al señor, y son sus vasallos por la tierra y por los diner[o]s que el señor lis da. Y la manera de cómo son sus vasallos es que cuando primerament se aviene en aquello quel ha de dar, e quiere seer su vasallo, dével vesar la mano y dezir estas palabras: «Señor don Fulano, bésovos la mano y só vuestro basallo». Y desque esta aya fecho, es tenido del servir lealment contra todos los omnes del mundo. Y si así non faze, o en alguna cosa yerra, caye en muy grant pena, ca cosas puede fazer por que cayera en pena de traición, y por [otras] cosas en pena de aleve, y por otras en pena de falsidat, y por otras en pena de valer menos, y por otras en pena de non seer par de fijo d’algo, y por otras seer enfamado.

Y, señor infante, porque se alongará mucho la razón si vos oviese a dezir la diferencia y departimiento que á entre cada [una] d’estas cosas, y por cuáles cosas puede el omne caer en cada una d’estas cosas, o qué es la pena que merece por cada una d’ellas, por non alongar mucho este libro non vos las digo aquí, mas si lo quisierdes saber, fallarlo hedes en el libro que don Joán, aquel mio amigo, fizo, que llaman De la cavallería.

Y, señor infante, a todas estas cosas se obliga el vasallo a la hora que recibe señor, y nunca d’este obligamiento puede ser partido, fasta que se despida d’él, vesándol la mano, y deziendo: «Señor don Fulano, vésovos la mano y non só vuestro vasallo».

Y comoquier que tan bien en el vasallage como en el despidimiento lo deve fazer por sí mismo, pero, si quisiere, bien lo puede fazer otro omne fijo d’algo quel vese la mano y le diga estas palabras que desuso son dichas. Y desque fuere despedido como desuso es dicho, non le es tenido a ninguna cosa como a señor. Y comoquier que los vasallos se pueden despedir de los señores cada que quisieren, non lo deven fazer si el señor non les toma la tierra o aquel vienfecho que puso con él del fazer cuando fue su vasallo, o por tuerto, o por deso[n]ra o des[a]guisado que el señor le faga. Y aun por ninguna d’estas cosas no se deve d’él partir, si el señor está en guerra o en algún peligro; ca si lo fiziese, aunque non oviesse otra pena, siempre sería por ello menospreciado y vergonçado.

Otrosí, el que es natural de algún rey o de algún señor deve guardar todas [las] cosas que el vasallo. Y demás, aunque sea vasallo de otro, dével siempre guardar tres cosas: la primera, que non mate ni[n] le fiera nin entre contra él en lid; la segunda, que non le fuerce nin le furte nin convata villa nin castiello; la tercera, quel non ponga fuego en su tierra, quemando casas adrede en la tierra. Y estas cosas deve guardar de las fazer si el señor cuyo natural fuere nol oviere fecho cosa por que con derecho se pueda desnaturar d’él.

Y, señor infante, en esto vos he dicho la diferencia que ha entre los vasallos y los naturales, y lo que cada uno d’ellos deve guardar a sus señores y aquellos cuyos naturales son. Y pues esto vos he dicho, dezirvos he de aquí adelante, segund lo yo entiendo, lo que los señores deven guardar a sus vasallos y a sus naturales.

[Capítulo LXXXVII]

El lxxxviiº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que ya desuso le avié dicho que los vasallos son por razón del vienfecho que el señor les faze o les promete de fazer.

Ya desuso vos dixe que los vasallos son por razón del vienfecho [por] que el señor se aviene con ellos y les promete de les fazer vien cuando primeramente son sus vasallos, y este vienfecho es segund las costumbres de la tierra, ca en unas tierras usan en dar los señores a los vasallos todo aquello por que se avienen con ellos en rendas señaladas que los señores an en lugares señalados, y a esto tal l[l]aman «tierra cierta». Y en otros lugares usan de les dar una partida en tierra cierta y la otra pónengela en sí mismos, y en [otros an] otras maneras muchas que se usan segund la costumbre de cada tierra. Mas en cualquier manera que el avenencia sea entre el señor y el vasallo, dévegelo complir y nol fallecer en ello, y en ninguna manera non gelo deve quitar por achaque nin por antojo, sinon por tal merecimiento, o por tal yerro, que entiendan todos los que lo sopieren que lo faze con razón y con derecho, y quel pesa mucho porque lo ha de fazer.

Otrosí, a los sus naturales deve guardar mucho de les non fazer tuerto nin ningund desaguisado, ca así como los naturales son tenidos de guardar al su señor natural así como los vasallos, y aún más que los vasallos, por la naturaleza que an con él, así los señores deven guardar a los sus naturales tanto como a los vasallos que non [son] sus naturales, [y] aun más por la naturaleza que an con él. Ca aunque todos los otros fallescan al señor, los naturales non le pueden fallecer, y aquellos le an a defender y a guardar el cuerpo y lo que ha.

Y la razón por que los omnes son naturales de los señores es por[que] ellos y los d’onde ellos vienen son poblados y visquieron en su heredat. Y porque, segund dizen todos los sabios, que el luengo uso se torna en naturaleza, por ende los que de luengo tiempo nacieron y vivieron y murieron en un señorío, y non saben de otro esle[s] ya naturaleza. Y porque la naturaleza es tan fuerte cosa que se non puede defazer, por ende tienen que el mayor deudo que es entre los omnes que es la naturaleza.

Y así, pues Dios tanta merced faze a los señores en darles buenas gentes que sean sus naturales y que naturalmente los aya[n] de amar y de servir, deven ello fazer mucho por acrecentar este buen deudo, faziéndole buenas obras y guardándose que non sean tan ocasionados por que partan esta naturaleza que los naturales an con ellos. Y comoquiera que muchas maneras ay para acrecentar este buen deudo, dezirvos he algunas cosas que entiendo que les cumple mucho de fazer.

Lo primero, dándoles a entender por obra que fía mucho en ellos, y que los ama y los precia más que a otra gentes. Y podiéndol guisar, sin su mengua o sin su daño, siempre deve fiar de los sus naturales el cuerpo y las [sus] fortalezas y las sus poridades y los sus oficios y el su aver. Otrosí, déveles fazer mucho bien, segund el su poder, y onrarlos cuanto pudiere en dicho y en obra y en concejo y en poridat, y dévese guardar de les non quebrantar nin les menguar fueros nin lees y privilejos, y buenos usos y buenas costumbres que an. Ca bien así como los naturales son tenidos de guardar al su señor natural tres cosas, segund desuso es dicho, bien así los señores son tenidos de guardar a los sus naturales otras tres: la una es que en ninguna manera non le mate nin se trabage en lo matar, sin seer oído y judgado por derecho; la otra, que nol tome la heredad nin parte d’ella, ni deserede a tuerto [o] sin juizio; la otra, que en ninguna manera non le faga maldad nin tuerto con su muger. Ca por cualquier d’estas tres cosas se pu[e]de el natural des[n]at[ur]ar del su señor natural; ca bien así como si el natural fiziese cada [una] d’estas tres cosas contra el su señor natural, sería por ello traidor, bien así en esta manera caye el señor en grand yerro si por su desabentura faze ninguna d’estas tres cosas contra el su natural.

Y dígovos que me dixo don Joán, aquel mio amigo, algunas vegadas que fablamos sobre esta razón, que comoquier que las gentes no lo razonavan tan mal a los señores, nin dezían que eran traidores por fazer cualquier d’estas tres cosas, que tenía él que esto fazían las gentes por guardar la onra de los señores; mas segund la verdat en sí que cuanto traición, non quería él dezir más, que sin duda mayor maldad fazían los señores en fazer estas cosas contra sus naturales, que en fazerlas sus naturales contra ellos.

Y poníame ý estas razones [y] dezíame que todo mal que omne fiziese, que a lo más, que siempre lo fazía por miedo o por codicia. Y comoquier que si al natural acaeciese que feziese alguna d’estas tres cosas contra el su señor, non se podría escusar que non fuese traidor por ello, pero podría aver alguna mala razón por sí, diziendo que cada una d’estas cosas fazía con miedo o con codicia; mas el señor que fiziese cada una d’estas cosas contra el su natural, nin aun esta mala razón non podría poner por sí. Y demás, poníame una semejança que dizía que bien así como una manziella parecía muy peor en un paño muy preciado que en otro muy feo y muy vil, que bien así cuanto el señor es de mayor estado y deve fazer siempre mayores fechos y dar de sí mayores exemplos a las gentes, parecíale muy peor y faría mayor maldat en fazer cada una d’estas cosas contra el su natural [que si el su natural] las fiziese contra él.

Y, señor infante, segund la costumbre de España, si el señor faze cada una d’estas tres cosas contra el su natural y gelo afruenta ante los mayores omnes de su casa, [y] nol faze aquella emienda que fallare por derecho quel deve fazer, d’ende adelante puédese desnaturar d’él. Y esto es porque faziendo el señor cada una d’estas cosas contra el su natural, él le tira la naturaleza que ha con él. Ca sil quisiere matar a tuerto, tira la vida, en que es la naturaleza que Dios puso en el omne; y sil desereda, tíral aquella razón por que es su natural; y sil faze tuerto o maldad con su muger, sin la grant maldad y grand desonra quel faze, podría acaecer que cuidando el marido que dexava la heredad a sus fijos, que la dexaría a los agenos y heredarían lo que, segund razón, por la naturaleza non devían aver. Y por estas razones o por cualquier d’ellas, seyendo cierto que el señor lo oviesse fecho y non lo emendando, pod[r]íase desnaturar d’él, como dicho es, y d’ende en adelante non sería tenido del guardar ninguna de las cosas sobredichas más que a otro señor de qui non fuese su natural.

[Capítulo LXXXVIII]

El lxxxviii° capítulo fabla en cómo Julio [dixo] al infante que agora le avié dicho algunas cosas que se deven guardar entre [los señores y] los vasallos y los naturales, y quel dirié de aquí adelante lo que entendía en el estado de los duques.

—Agora, señor infante, vos he dicho algunas cosas que se deven guardar entre los señores y los vasallos y los naturales. Y esto fiz porque entiendo que cumplía mucho a vós o [a] cualquier señor de lo saber, y pareçíame que avía lugar para vos lo dezir en fablando combusco en el estado de los duques, y pues en esto vos dixe lo que entendía, de aquí adelante dezirvos he lo que entiendo en el estado de los duques.

Y dígovos que segund el mi entendimiento, que de los grandes señores non ay ningunos que mejor puedan salvar las almas y guardar sus onras y sus estados que los duques, de los emperadores y de los reyes afuera, si les non embargassen las grandes guerras y las grandes contiendas que an de aver, y las grandes cosas que an de fazer, en guisa que, demás de lo que an de renda, an mester muy grant cuantía de aver. Y por estas dos cosas non es el su estado todo sin peligro, tan bien de las almas como de los cuerpos.

—Julio —dixo el infante—, comoquier que fasta aquí muchas cosas buenas me avedes dicho, dígovos que me plaze mucho d’esto que agora me dixiestes, tan bien en el estado de los duques como en lo que se deve guardar entre los señores y sus vasallos y sus naturales. Y pues [esto] me avedes dicho, ruégovos que me digades lo que entendedes de los otros estados de que non me avedes fablado.

—Señor infante —dixo Julio—, pues queredes que vos fable en los otros estados [de] que vos non fablé fasta aquí, dígovos que, empós los duques, el más onrado estado es de los marqueses. Y este nombre de marqués fállase en el lenguaje de Lombard[í]a, ca en Lombard[í]a, por lo que dizen en España «comarca», dizen ellos marca, y por ende dizen «la marca de Ancona» y «la marca de Monferrad» y «la marca de Sabona» y otras marcas muchas; y los que son señores de aquellas marcas, llámanlos marqueses. Mas cuanto [en] Francia nin Espana nunca oyemos dezir que oviese sinon este fijo del rey de Aragón, que fizo el rey, agora, su padre, marqués de Tortosa. Y los marqueses usan en sus marquesadgos derechamente, así como los duques en sus ducadgos, y non ay otro departimiento entre ellos sinon que non son tan ricos nin tan poderosos nin de tamaños estados.

—Julio —dixo el infante— plazme porque entiendo cuál es el estado de los marqueses, y ruégovos que me dedes a entender los otros estados.

—Señor infante —dixo Julio—, otro estado ay entre los grandes omnes, que llaman condes. Y este es un estado muy est[r]año y caben en él muchas maneras de omnes, ca en muchas tier[r]as acaece que los infantes, fijos de los reis, son condes, y otros condes ay que son más ricos y más poderosos que algunos duques y aún que algunos reis, y otros condes ay que an abés más de cincuenta cavalleros. Y así este estado es muy estraño, porque algunos ay que son tan onrados como los reis y algunos ay que son de tan pequeño poder como es dicho pero el nombre en todos es egual.

Y este nombre de «conde» fue sacado de latín, ca por «conde» dizen en latín comes, y comes en latín tanto quiere dezir en romance como ‘compañero’, y en esto da a entender que los condes que son compañeros de los reis, cuyos naturales son. Y los condes en sus condados pueden fazer todo aquello que los duques y los marqueses y los príncipes en sus tierras.

—Julio —dixo el infante—, vien vos digo que me plaze porque tan bien [en] esto [me] avedes dado a entender el estado de los condes, y pues en esto tan bien me fablastes, tened por bien de fablar de aquí adelante en los otros estados.

—Señor infante —dixo Julio—, [a]sí [como] el estado de los condes, ay otro estado a que llaman «viscondes», y este nombre fue sacado de latín. Otrosí, ca por «visconde» dizen en latín vice comes, y vice comes quiere dezir en romance ‘omne que esta en lugar de conde’, y dizen algunas gentes [que] conviene al conde que aya visconde. Y estos viscondes algunos ay que an sus tierras francas, así como los condes, [y] algunos que son tenidos de fazer conocimiento por ellas a los condes, y an de obrar en sus viscondados segund las condiciones y las maneras de los condes.

[Capítulo LXXXIX]

El lxxxix° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio quel plazía de saber el estado de los vizcondes, y quel rogava quel dixiese de aquí adelante el estado de los otros.

—Julio —dixo el infante—, plázeme de saber este estado de los viscondes, y ruégo[vos] que me digades [el estado] de los otros de aquí adelan[te].

—Señor infante —dixo Julio—, todos los estados que vos yo fablé fasta aquí an nombres señalados, y estos no[m]bres liévanlos de aquella tierra donde son señores. Ca el emperador lieva nombre del imperio y este nombre es sacado del latín, ca imper[i]um en latín, quiere dezir ‘señorío general que deve seer mandado’, y emperador, en latín, quiere dezir ‘mandador’, y en esto se da a entender que el emperador que es señor general que deve aver mandamiento sobre todos. Y regimen, en latín, quiere dezir ‘cosa que deve seer regida derechamente’, y rex quiere dezir ‘regidor del reino’, y así los emperadores lievan el nombre del imperio, y los reyes del reino.

Y infante quiere dezir en latín, ‘fijo, niño pequeño’, y este no[m]bre an todos los niños pequeños, y este nombre les dura en cuanto son en edad de inocencia, que quiere dezir que son sin pecado. Mas después que legan a edad que pecan o pueden pecar, pierden este nombre y llámanlos en latín puer, que quiere dezir ‘moço’, y infante quiere dezir ‘infante’. Y porque los fijos de los reis son los más onrados y los más nobles niños que son en el mundo, tobieron por bien los antigos de España que comoquier [que] a cada niño pequeño llaman en latín infante, cuanto el nombre del romance que llaman infante non tovieron por vien que lo llamasen a otro sinon a los fijos de los reis. Y tovieron por vien que nunca perdiessen este nombre, mas que siempre los llamassen infantes; lo uno, por la nobleza que an más que las otras gentes, y lo ál, porque siempre deven seer guardados de pecado lo más que pudieren. Y si del todo non se pudieren guardar de pecado, que en toda guisa deven seer muy derechureros y muy lleales, y muy sin ninguna rebuelta y sin engaño, así como lo son los niños de quien ellos lievan el nombre.

Otrosí, los fijos de los infantes non an otro nombre, sinon que se llaman «fijos de infantes», que quiere dezir que son derechamente del derecho linaje de los reis, y lievan de aquí el nombre, así como [los] duques del ducadgo, y los marqueses del marquesadgo, y los príncipes del principadgo, y los condes del condadgo, y [los] viscondes del viscondado. Y así todos estos que son dichos an nombres señalados, por las razones [que] desuso son dichas.

Y de cada uno d’estos estados, segund va descendiendo de unos a otros [y] segund las maneras que an de vebir, podedes entender cuáles son más peligrosos para las almas y para los cuerpos, o cuáles son más aparejados para salvamiento de las almas y para guardar y mantener su onra y su estado.

Y empós estos, que an nombres señalados por la razón que desuso vos dixe, á en las tierras otros grandes omnes, a qui llaman en España «ricos omnes», y en Francia llámanlos banieres. Y este nombre, que es todo uno, se dize más derechamente en Francia, que en España, ca en Francia dizen, por pendón grande, banera, y beneres quiere dezir ‘omne que puede y deve traer banera’. Y en España a los que pueden [y] deven traer pendones y aver cavalleros por vasallos, l[l]ámanlos «ricos omnes».

Señor infante, devedes saber que así como les dizen «ricos omnes», [non] les pudieran dezir «omnes ricos». Ca «rico omne» y «omne rico», a do parece que es uno, mas [ha] entre ellos muy gran diferencia. Ca en diziendo «omne rico», entiéndese cualquier omne que aya riqueza, tan bien ruano como mercadero, ca si quiera manera es de fablar cuando dize uno a otro: «¿Viestes fulano cómo es omne rico?» Mas cuando dize[n] «rico omne», ponen la riqueza, que es onra, delante, que quiere dezir que es más onrado que las otras gentes, por los cavalleros que á por vasallos, y por el pendón que puede traer.

Y estos ricos omnes no son todos de una guisa, nin son eguales en linage nin en onra nin en poder, ca algunos d’ellos ay que son de muy grant sangre y vienen del linage de los reis, y otros, que comoquier que non son del linage de los reis, que casan los fijos y las fijas con los fijos y con las fijas de los reis. Y ay otros que son de grant sangre, mas non tanto nin tan onrados como estos desuso dichos. Y ay otros que son ricos omnes, pero an aguardar, y andan empós ellos otros ricos omnes, y non se tienen en ello por maltrechos. Y ay otros que, seyendo cavalleros o infançones, por privança que an de los reis, tienen los reis por bien de les dar vasallos y pendón, y llámanse ricos omnes. Mas dígovos que oí dezir a don Joán, aquel mi amigo, que él viera en Castiella y en Aragón pieça d’ellos que fueran fechos ricos omnes de llos reis, que nunca sus fijos fueron tenidos por ricos omnes.

Y cred, señor infante, que todas estas maneras de ricos omnes an [e]stado muy peligroso y muy dudoso para salvamiento de las almas, ca tanto an de fazer por guardar la fama y su onra entre las gentes, que [por] fuerça conviene que fagan muchas cosas que son grant daño de las almas y muy grant peligro de los cuerpos. Y segund la manera en que forçadamente an de pasar, si quieren bevir al mundo en manera que sean onrados y preciados, esle[s] muy mester que les judg[u]e Dios segund la su piadad que segund las obras d’ellos.

—Julio —dixo el infante—, tan bien me avedes dado a entender el estado de los ricos omnes, que cuido que lo he entendido, y de aquí adelante dezitme lo que entendedes de los otros estados.

[Capítulo XC]

El xc° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que empós el estado de los ricos omnes ha en Castiella otro que llaman infançones, y en Aragón llámanlos mesnaderos.

—Señor infante —dijo Julio—, empós este estado de los ricos omnes á otro que llaman en Castiella «infançones», y en Aragón llámanlos «mesnaderos». Y estos son cavalleros que de luengo tiempo por sus buenas obras fiziéron[les] los señores más bien y más onra que a los otros sus eguales, y por esto fueron más ricos y más onrados que los otros cavalleros. Y los que son de l[os] dichos infanzones derechamente son de solares ciertos, y estos casan sus fijas con algunos de aquellos ricos omnes que desuso vos dixi. Y comoquier que los infançones son de solares ciertos, para que sean levadas adelante las sus onras, o mengüe mucho d’ello, ayuda o empece mucho segund fazen sus faziendas y sus casamientos y sus obras. Y cuanto para salvamiento de las almas, deven pedir merced a Dios muy de corazón que les acorra con la grant piadat que á en sí.

—Julio —dixo el infante—, pues tal es el estado de los infançones, desoy más me dezid de los otros estados.

—Señor infante —dijo Julio—, comoquier que los infançones son cavalleros, son muchos más los otros cavalleros que non son infançones. Y este es el postremer estado que ha entre los fijos d’algo, y es la mayor onra a que omne fijo d’algo puede l[l]egar.

Y el cavallero lieva nombre de cavallería, y la cavallería es orden que non deve seer dada a ningún omne que fijo d’algo non sea derechamente. Y si yo vos oviese a contar todas las maneras en cómo la cavallería fue primeramente ordenada, y en cuántos peligros, tan[to] del alma como del cuerpo, se para el cavallero por mantener el estado de la cavallería, y cuántas gravezas ý á, y cuánto la deve recelar ante que la tome, y cómo deven ser los cavalleros escogidos, y de cómo deven seer fechos cavalleros, y de la onra que an después que lo son, y de las cosas que deven guardar a Dios y la ley, y a los señores y a todo el otro pueblo, só cierto que se alongaría mucho la razón. Mas si lo quisiéredes saber complidamente, fallarlo edes en los libros que fizo don Joán, aquel mio amigo: el uno, que llaman De la cavallería, y otro, que llaman el Libro del cavallero y del escudero. Y comoquiere que este libro fizo don Joán en manera de fabliella, sabet, señor infante, que es muy buen libro y muy aprovechoso. Y todas las razones que en él se contienen son dichas por muy buenas palabras y por los más fermosos latines que yo nunca oí dezir en libro que fuese fecho en romance; y poniendo declaradamente y complida la razón que quiere dezir, pónelo en las menos palabras que pueden seer.

[Capítulo XCI]

El xci° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que buscase el Libro de la cavallería que fiziera don Joán, y otro que llaman el Libro del cavallero del escudero, porque en estos yazen cosas muy marabillosas.

—Y porque ayades talante de buscar aquel libro, y leer en él en guisa que lo podades bien entender, quiero vos dezir abreviadamente todas las maneras que fallar hedes en el libro, que las puso muy declaradamente, en guisa que todo omne que buen entendimiento aya, y voluntad de lo aprender, que lo podrá bien entender.

Y lo primero comiença en la emienda que el omne deve fazer a Dios por sus yerros.

Y lo primero comiença en la emienda que el omne deve fazer a Dios por sus yerros. Y qué pro ha en demandar consejo. [Y] cuánto bien á en la humildat. Y cómo es grant vergüença dexar omne la cosa que ha començada por mengua o por miedo, y cómo lo deve omne catar ante que lo comience.Y que non deve omne aventurar lo cierto por lo dudoso. Y que onra y bicio non en una morada biven. [Y] que nunca se cobra el tiempo perdido. Y cómo es aprovechoso el preguntar. Y que deven seer las preguntas de buenas cosas aprovechosas. Y que en lo que omne quiere aprender o ganar deve començar en lo que más le cumple. Y que non ay bien sin galardón, nin mal sin pena. Y de los juizios de Dios. Y [de] la buena andança de los malos, que non pueden mucho durar nin aver buena fin. Y qué lugar tienen los reis en la tierra, y para seer buenos reis, que deven fazer tres cosas. Y que la cavallería que es manera de sacramento. Y cómo se deve guardar. [Y] qué cosa es franqueza y desgastamiento, y escaceza y avareza. Y de los plazeres y de los pesares. Y de la voluntad y de la razón. Y cómo es complida la gracia de Dios o por qué la pierde omne. Y qué cosas se deven catar en el consejo que omne da. Y cómo deve omne gradecer el bienfecho que recibe. Y que el amor de la naturaleza de la tier[r]a engaña a los [omnes]. Y que la riqueza y la buena andança, en cuanto dura, faze a los omnes más onrados de su derecho. Y del conocimiento y del desconocimiento. Y cómo deve omne dezir sus palabras con razón. Y que cada ciencia á de sí palabras señaladas. Y que los palacios de los señores son escuela de los fijos d’algo. Y que los sesos corporales entienden algo de los espirituales. Y cómo es malo el rebato y la pereza. Y cómo non deven los legos escodriñar mucho en los fechos de Dios. Y qué cosa es esfuerço y quexa y miedo y espanto. Y cómo empece entender las cosas someramente. Y que todas las cosas se fazen por una de cuatro maneras. Y cuánto grant yerro es fazer omne daño de su señor por complir su voluntad. Y cuáles deven seer los que crían los fijos de los grandes señores. Y que el omne es grave cosa de conocer. Y que deve omne conocer su estado. Y cómo omne deve requerir en sí mismo sus obras de cadaldía. Y cuáles son los artículos de la fe, y los sacramentos de [santa] Eclesia, y los mandamientos de la ley, y las obras de misericordia, y los pecados mortales. Y cómo omne deve buscar el más entendido confessor que pudiere. Y cómo omne deve pensar en las cosas espirituales, en guisa que non dexe las temporales. Y qué cosas deve fazer por que Dios le aya mercet. Y cómo son en grant peligro los fijos de los grandes señores, si les mengua buen consejo cuando salen de la mocedat y entran en la mancebía. Y cuáles son las obras del buen amigo, y cuáles del amigo apostizo. Y que las más cosas se fazen por voluntad. Y que [non] cumple solamente las palabras, do es mester la obra. Y cuántas maneras ay de cordura, y cuántas en mengua de entendimiento. Y que el mester faze al omne sabidor. Y que por dicho de las gentes non deve dexar de su pro, si non faze desaguisado. Y que mala cosa es en fiar en agüeros nin en adevinanças. Y cómo es bien aprovecharse omne de las buenas obras. Y que se deve omne bengar si á recebido desonra. Y por cuáles cosas aluenga Dios al omne la vida, y cuántas maneras son de muerte. Y cómo los grandes señores son comparados a la mar, y por cuáles razones. Y qué departimiento á entre los juizios de los señores y de los juezes. Y cuáles cosas deven librar los señores por sí, y cuáles acomenda[r] a otro. Y que non deve omne començar tantas cosas que embarg[u]en las unas a las otras. Y que ante que omne comience la obra cate recabdo para [la] acabar. Y que tanto y más deve omne fazer por su amigo en la muerte que en la vida. Y que sin duda Dios galardona a los buenos y a los leales por el bien y la lea[l]tad que fazen.

Señor infante, esto vos dixe porque entendades en suma toda la razón de aquel libro, y de aquí adelante tornaré a vos fablar en lo que vos avía començado de la manera del estado de los cavalleros. Y comoquier que en el su estado á muchas cosas, lo más todo se entiende en lo que desuso vos he dicho.

Y, señor infante, los fijos [qu]e llos cavalleros an son llamados «escuderos», y este nombre de escudero es sacado de latín. Ca por «escudero» dizen en latín escutifer, que quiere dezir ‘que trae escudo’, por dar a entender que el escudero deve usar traer el escudo y las otras armas para aprender, y usarlas para cuando le fuere mester, y aun, si cumpliere, que los escuderos deven traer el escudo y las armas a los cavalleros.

Y ante que sean cavalleros, por buenos que sean, non son tan onrados nin tan preciados como los cavalleros, pero desque llegan a la onra de la orden de la cavallería, segund fueron sus bondades, así valdrá[n] más o menos. Y guardando lo que deven los cavalleros, según la orden que toman, so[n en] estado muy aparejado para salvar las almas. Mas si quisieren pasar su orden por complir voluntad de las gentes o por aver las onras fallecederas del mundo, cuanto menos guardaren su orden, tanto se meten en mayor peligro de salvamiento de las almas.

Agora, señor infante, vos he dicho, segund mi flaco entendimiento, todo lo que yo sé de los estados en que biven los fijos d’algo. Y paréceme que de aquí adelante, si vós por bien tobiéredes, que non avedes por qué me preguntar de los otros estados; ca, pues infante sodes, non podedes dezir que non sodes fi d’algo, ca cierto es que non á en el mundo ninguno más que vós. Y pues los estados de los omnes fijos d’algo, en todos o en cada uno d’el[l]os, podedes salvar el alma si quisieredes, [y] comoquier que ay algunos que son más aparejados para ello que otros, tengo que se puede muy bien escusar de vos fablar en los otros estados.

[Capítulo XCII]

[El] capítulo xcii° fabla en cómo el infante dixo a Julio qué dos cosas fallava de que [se] marabillava mucho, [por]quel semejavan la una contraria de la otra.

—Julio —dixo el infante—, yo vos oyo en esto que me dezides, y me avedes dicho fasta aquí dos cosas de que me marabillo mucho, ca me parece que son contrallas la una de la otra. Ca en la una, vos oyo dezir tan sabiamente y tan con razón, y de ciencias y sabidurías, que con razón devo cuidar que en omne del mundo non á mayor entendimiento nin mayor razón que en vós, nin podría fablar ninguno más aguisado que vós en las cosas que fablades. Y en la [otra] que me agora dezides, que pues me avedes dicho el estado de los fijos d’algo, que non vos devo más preguntar en cuál estado de los otros puedo mejor salvar el alma; [pero] atreviéndome a vós, así como aquel que tengo por maestro y en logar de padre, vos digo que me parece en esto que me agora dezides que me plazería que fuese tan con razón como las cosas en que vós siempre me fablastes.

Vós sabedes que la primera entención que yo ove fue por saber en cuál estado podría mejor salvar el alma. Y non sé yo tan poco que muy bien non entienda que en cualquier estado que omne biva en la ley de los cristianos que puede muy bien salvar el a[l]ma, si quiere bevir en ella guardando lo que deve y que puede guardar, según los mandamientos de santa Eglesia. Mas porque yo quería saber en cuál estado se puede mejor salvar el alma, por eso estó aquí combusco a lo aprender de vós. Y bien vos devedes acordar que luego que ove tomado aquesta ley de los cristianos, diziéndome vós que aquesto cumpl[í]a para salvar el alma, que quería que vós me mostrásedes en cuál estado la podría mejor salvar. Y eso mesmo vos dixe otra vez, cuando me oviestes acabado de contar todos los estados de los emperadores.

Y pues yo dos vezes vos dixe que mi voluntad era de saber en cuál de los estados me podría mejor salvar, y que tenía que me complía más de tomar aquel, por pequeño que fuese, en que me pudiese mejor salvar, que el mejor y más onrado que pudiese seer en que fuese la salvación del alma más en duda; y pues esto vos he dicho tantas vezes, [y] só cierto que tal sodes vós que entendedes muy bien que fago en ello razón y lo más aprovechoso para mí, [y] marabíllome mucho, y aun parece contra razón, por qué vos quisiestes escusar de me fablar en todos los otros estados de que me non avedes fablado. Y pues sabedes vós mi entención, y entendedes que con razón non vos devedes escusar, ruégovos que me mostredes todos los otros estados que vós sabedes en que biven los otros omnes en la ley de los cristianos.

—Señor infante —dixo Julio—, bien entiendo que me reprendiestes con razón, y plázeme mucho porque entiendo en esto que me dezides dos cosas: la una, que avedes tan buen entendimiento y tan sotil, que a la ora que omne sale de razón cuanto quiere, que lo entendedes luego; y la otra, porque yo sé [que] lla cosa que vós más deseades sería saber en cuál manera podríades mejor salvar el alma.

Y non creades que non entendía que me podríades responder en lo que vos dixe así como lo feziestes, mas fizlo por dos razones: la una, porque sé que en cualquier estado d’estos que vos dixe yo, que son de los omnes fijos d’algo, vos podedes muy bien salvar, guardándolo como devedes; y la otra fue por me escusar de vos non fablar en los otros estados, que son muchos, y sé que tomaré en ello muy grant trabajo, y será muy grant marabilla si complidamente lo pudiere fazer.

Por ende, si [fuere] vuestra voluntad de me partir d’este trabajo, pues vos fablé en tantos estados [que] cuido que vos cumplen asaz, gradecer vos lo he mucho y avré muy grant plazer ende. Pero si fuere vuestra voluntad que vos fable en todos los otros estados que fincan, fazerlo he cuanto alcançare el mi entendimiento. Y Dios, en qui es todo el poder complido, y sin el cual ningún buen fecho non se puede acabar, quiera que vos fable en ello en tal guisa que sea a su servicio [y] aprovechamiento de lo que vós queredes saber.

—Julio —dijo el infante—, non vos quiero alongar más razones, mas ruégovos que me mostredes esto que vos he preguntado.

—Señor infante —dixo Julio—, fazerlo he, pues lo queredes. Y de aquí adelante nunca me reprenderedes d’esta razón. Y pues que lo queredes saber, dígovos que todos los estados del mundo que se encierran en tres: al uno llaman defensores, y al otro oradores, y al otro labradores. Y pues lo queredes saber, conviene que vos fable en todos.

Señor infante, porque vós sodes del estado de los defensores, por ende vos fablé primeramente en los estados de los fijos d’algo, que son los nobles defensores. [Y] empós estos, ay otros defensores que non son fijos d’algo, y estos son así como los oficiales que ponen los señores por las tier[r]as y en sus casas, y los otros omnes que biven en las villas, que non son omnes fijos d’algo nin b[i]ven por mercaduria nin por menesteres que fagan que labren por sus manos, que son omnes que andan en la guerra, [y] cumple[n] para ella mucho, y non son omnes fijos d’algo. Y estos son así como adables y almocadenes y ballesteros; y otros, omnes de cavallo y de pie que ponen por escuchas y por atalaines y por atajadores para guardar la tier[r]a; y otros, peones que se an de guiar por estos que son dichos.

Y todos [los] que son tenidos por defensores pueder salvar las almas en sus estados, si lo fizieren como deven por servir sus señores, y defender su derecho y la tier[r]a d’onde son naturales, y non lo fizieren por codicia nin por mala voluntad. Mas porque en los oficios que tienen estos oficiales dichos ay muchas maneras de engaño y de codicia, y otros[í] en las guerras, aunque la razón de la guerra sea con derecho, por las cosas que después d’ella acaecen [y porque] se fazen en ella muchos tuertos y muchos pecados, por ende son en grant peligro del salvamiento de las almas los defensores que biven en estos estados.

Agora, señor infante, vos he acabado todo lo que ye entiendo en los estados [de los] defensores, tan bien de los nobles como de los otros.

—Julio —dixo el infante—, mucho gradesco a Dios y a vós, y me plaze, de cuantas buenas cosas me avedes dicho. Y pues este estado de los defensores me avedes acabado, ruégovos que me digades lo que entendedes en los otros.

[Capítulo XCIII]

El xciii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que el estado de los oradores era más alto que el de los labradores.

—Señor infante —dixo Julio—, comoquiere que el estado de los que llaman labradores non es tan alto nin tan onrado como el de los oradores, pero porque vós sodes lego, y los d’este estado son legos, dezirvos he primeramente lo que entiendo en los estados que se encier[r]an en el estado de los labradores, y después fablarvos he en los estados que se encier[r]an en el estado de los oradores.

Señor infante, comoquier que los ruanos y los mercadores non son labradores, [nin] biven con los señores nin defienden la tier[r]a por armas y por sus manos, pero porque la tier[r]a se aprovecha d’ellos, porque los mercadores compran y venden, y los ruanos fazen labrar la tierra y criar ganados y bestias y aves, así como labradores, por esta razón los estados de los ruanos y de los mercadores enciér[r]anse en el estado de los labradores.

Y comoquiere que fasta aquí vos fablé en el estado de los defensores, y vos dixe que vos fablaría agora en el estado de los labradores, fablarvos he primeramente [en] los estados de los oficiales de las tierras y de las casas de los señores, porque estos estados son ayuntados a los estados de los defensores.

Señor infante, porque los reis y los señores non an más de sendos cuerpos, y non pueden por sus cuerpos fazer más que otros omnes, y en cuanto están en un lugar non pueden estar en otro, por ende fue ordenado antiguamente que fuese[n] puestos oficiales por la tier[r]a que cumpliese[n] justicia y mantobiese[n] las gentes a derecho. Y d’estos oficiales an unos mayor estado y mayor onra y mayor poder que otros. Y fablarvos he primeramente de los oficiales que son puestos por la tier[r]a, cuáles son los oficios que an, y qué poder á cada uno, y después fablarvos he de los oficiales de casa de los señores.

Señor infante, cuando vos fablé desuso en el estado de los oficiales, vos di a entender que los oficiales non avían a seer del estado de los nobles defensores. Y esto fiz porque los más de los oficiales, tan bien de las tier[r]as como de casa de los señores, son del estado de los ruanos y de los mercadores. Y d’ellos toman los señores algunos, seyendo moços y criados en sus casas, y por la buena criança que an muchos d’ellos, recuden muy buenos omnes y llegan a grandes onras y a muy grandes riquezas, y estos llaman en Castiella, d’onde yo só natural, «omnes de criazón». Y d’estos son los más de los oficiales, y de los que recabdan los dineros de los señores y las rentas que an de las tierras, y saben sus privanças encubiertas y las que non pertenecen de fazer nin de saber a los omnes fijos d’algo, que son los nobles defensores. Y comoquier que en las villas ponen por sus oficiales de los ruanos y de los mercaderos, y así los más de los oficios tienen estos omnes d’estos estados. Y esto fizieron y fazen los reis y los señores porque los omnes de criazón y de las villas non se atreven a tanto como los nobles defensores, nin los señores non les deven catar tanta onra nin aver tan grant vergüença como a los nobles defensores, y puédenles tomar cuenta de lo que recabdan más sin embargo. Y cuando cayen en algún yerro, puédengelo los señores más sin vergüença y sin embargo escarmentar en los cuerpos, y en los averes que an.

Y comoquier que los más de los oficios an estos omnes, pero todos los oficios que son tan onrados que pertenecen para los nobles defensores, tovieron por bien los reis y los señores de gelos dar. Y estos son así como los adelantamientos y merindades, y en algunos lugares, alcaldías y alguazilabgos, y en sus casas, mayordomadgos, y los pendones y la criança de sus fijos.

Y estos oficios tovieron por bien de dar a los nobles defensores, porque son muy onrados, ca los adelantados y merinos an a fazer justicia y defender la tier[r]a y pararse a las guerras y oír las alçadas y librar todos los pleitos que ante ellos vinieren. Y todas estas cosas an de fazer bien así como los señores, en cuanto los señores non fueren en la tier[r]a; mas desque los señores fueren ý, non pueden usar de los oficios sin su mandado.

Otrosí, los alcaldes y los alguaziles que los señores ponen an ese mismo poder en aquellas villas, según la manera de sus oficios y los fueros de los lugares que an los adelantados y merinos. Otrosí, los que crían los fijos de los señores an muy grant onra y muy grant aprovechamiento; ca si de buena ventura fueren, y sus criados fueren buenos y [de] buenas maneras y de buenas costumbres y de buenos entendimientos, serán las gentes de la tier[r]a bienandantes; y los señores que ellos criaren fazerles an mucha onra y mucho bien, y de las gentes de la tier[r]a serán mucho amados. Y por todas las razones que desuso son dichas, tobieron por bien los señores de dar estos oficios, que son los más onrados, a los nobles defensores.

Y comoquier que en cada uno d’estos oficios se puede muy bien salvar el alma, guardándolos como deve[n], pueden otrosí caer en muy grandes yerros y en muy grandes peligros para salvamiento de las almas. Y los adelantados, que son los mayores y más onrados oficios, muchas vegadas acaece que por codicia e por voluntad desordenada passan en la justicia más de lo que deven, o menguan lo que devían fazer.

Y, señor infante, devedes saber que la justicia non es tan solamente en matar omnes, ante es en muchas otras cosas, que así como por justicia matan al que lo merece, así es justicia tollerle algún miembro si lo merece, o darle fambre o sed o otros tormentos, segund sus merecimientos, o darle presones graves o ligeras, segund el yerro en que cayó, o desterrarlo por tiempo grande o pequeño, segund su culpa, o penarle en el aver o en la heredad, o tirarle el vienfecho o la onra que toviere, o ferirle o maltraerle de palabra en concejo o en poridad, o mostrarle mal talante. [Y] todas estas cosas, y otras muchas que serían muy luengas de contar, son maneras de justicias, y pueden y dévenlas fazer los adelantados, segund sus merecimientos y los yerros en que los omnes cayesen. Y sil dan la pena más o menos que deven, o dan por yerro la pena que devían dar por el otro, non fazen justicia, ca justicia es dar a cada uno lo suyo. Mas por[que la muerte es] la más fuerte cosa que á con todas las justicias, y todas las penas se cumplen en la muerte, por ende las gentes acostumbran dezir que matar omnes es justicia. Y yerran en ello mucho, ca tan bien com[o] es justicia dar pena a los malos, segund los yerros y los males que fazen, bien así es justicia, y aún muy mayor, y la deven complir de muy mejor talante, en galardonar a los omnes las buenas obras que fazen.

Y porque los adelantados pueden errar, o yerran a ventura, tan bien en non guardar las tier[r]as y sus adelantamientos porque non tomen daño de los enemigos, como de fazer la justicia más o menos de lo que deve[n], en mudarla, como es dicho, o en non galardonar las buenas obras a las gentes, o en alongar o encentar los pleitos y los fechos maliciosamente, o en [non] complir justicia por desamor que aya[n] contra alguno, aunque sea derecho, o menguarla o cobrirla alguno por amor o por pecho o por deudo o por otra razón cualquiera, non guardando el derecho; porque todas estas cosas son muy graves de las poner omne en su talante mismo, y [non] aver ý ninguna entención sinon de guardar el derecho complidamente, por[que] todas estas cosas son muy graves de guardar y de fazer omne contra lo que entiende [que] según razón y según su entención devía fazer, por ende son los oficios de los adelantados muy peligrosos para salvamiento de las almas, pero que las pueden muy bien, salvar obrando de sus oficios como deven, y faziendo el contrario de aquello que lis puede seer peligroso para el su salvamiento.

Señor infante, todo esto que vos yo digo en razón de los adelantados, devedes entender esso mismo de los merinos, ca esso mismo es lo uno que lo ál, y non á otre despartimiento entre ellos sinon que en algunas tier[r]as [los] llaman adelantados y en otras merinos.

[Capítulo XCIV]

El xc y iiiiº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante en cuáles maneras pueden los alcaldes errar en sus oficios.

—Otrosí, los alcalles pueden errar en todas estas maneras en tanto cuanto caye en sus oficios. Otrosí, los alguaziles, comoquier que non pueden jubgar, pero pueden prender, y en achaque de las presiones y de las guardas que fazen de noche y de las armas vedadas y de los carcelajes y de los otros derechos que an, segund las costumbres que an las tier[r]as donde son alguaziles, pueden fazer muchas cosas que les es muy grant peligro para las almas.

Otrosí, los mayordomos, el su oficio es que deven saber todas las rendas de los señores y todo lo que los señores dan o despienden, y deven tomar las cuentas de los que algo recabdan por los señores, tan bien de lo que se despiende cadaldía como de lo que se coge y se recabda por su mandado. Y si el mayordomo en alguna cosa yerra, por codicia o por mala entención, o por descuidamiento o por mengua de buen recabdo, en guisa que el señor pierda alguna cosa por su mengua, o que faga algún tuerto a aquellos a qui toma la cuenta, por lisongar al señor o por mala voluntad que los aya, o por codicia de levar d’ellos algo, todas estas cosas van sobre sus almas. Y comoquier que guardando su oficio como deve[n] pueden muy bien salvar las almas, porque ligeramente lo pueden errar, por ende son muy peligrosos estos oficios para salvamiento de las almas.

Y cuanto el alférez, que tiene el pendón, puede fazer mucho bien, y non puede fazer en el su [oficio] ninguna cosa que sea peligro para el alma, salvo si fuese tan sin ventura que, por alguna entención o con miedo, fiziese alguna desaventura por que el señor fuese muerto o bencido o desbaratado. Y, loado a Dios, tal cosa como esta cuenta [non] lo oí dezir que ningund omne de buen lugar lo fiziese, mas oí dezir, y es por cierto, que [a] muchos alférez cortaron las manos y mataron, teniendo los pendones de sus señores y faziendo mucho bien con ellos.

[Capítulo XCV]

El xcv° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que aquellos que criavan a los fiios de los señores bien assí como podr[í]an fazer bien en criarlos y castigarlos, bien assí podrían menguar y errar de lo que cumplía.

—Otrosí, los que crían los fijos de los señores, bien así como pueden fazer mucho bien en criarlos y en castigarlos, porque sean buenos y bien acostumbrados, bien así pueden errar si en alguna cosa mengua[n] d’esto, falagando a sus criados por que estén mejor con ellos, o encubriéndoles o loándoles, cuando en alguna cosa non fizieren lo que deven, ca por lo que ellos entonce les consienten, toman ellos muy grant daño para adelante en los sus cuerpos y en las sus faziendas y de las gentes que an de mantener. Y por esto es muy grant peligro de las almas de los que crían los señores, si en cuanto son en su poder lo yerran de lo que deven fazer en su criança. Agora, señor infante, vos he dicho todos los peligros que yo entiendo que pueden acaecer algunos defensores en los oficios que deven tener.

—Julio —dixo el infante—, bien he entendido todo lo que me avedes dicho en los estados de los oficios que los nobles defensores deven tener de los señores, y de los peligros que en ellos [an] para salvamiento de las almas Y pues en esto me avedes fablado complidamente, ruégovos que me digades lo que entendedes de los otros oficios.

—Señor infante —dixo Julio—, pues lo queredes, de aquí adelante dezirvos he los peligros que yo entendiere para salvamiento de las almas en los oficios que dan los señores a los omnes de criazón.

Señor infante, el más onrado oficio, y de mayor pro, y que forçadamente á de saber lo más de la fazienda del señor y las [sus] poridades, es el chanceller; que el oficio del chanceller es que él deve tener los sellos dell señor y mandar fazer las cartas todas, tan bien las mandaderas como las de ponimiento, como las de guerra y de repuestas, y las que son para coger las rendas y los dineros de los señores, y las de los emplazamientos y las de pago. Y todas las cartas que fueren, de fuerça deve tener registradas. Y en cabo, para vos lo encerrar todo, conviene que todas las cartas que al señor vinieren o el señor enviare en cualquier manera, que todas vengan a mano y a poder del chanceller. Ca, pues non puede ser carta sin ser sellada, non puede el señor cosa mandar fazer que el chanceller non lo sepa, y a su mano y a su poder non aya de venir.

Y por todas estas razones, porque forçadamente á de saber el chanceller toda la fazienda del señor, conviene que sea su privado y su consejero. Y porque todas estas cosas non se pueden escusar, siempre los señores escogen tales chancelleres que sean sus criados, o de sus padres, y que ayan con ellos muchos debdos para los servir, y que sean leales y de buen entendimiento. Y si más vondades d’éstas oviere el chanceller, será muy bien; mas si d’estol menguare ninguna cosa, el señor que tal chanceller oviere porná en grant aventura toda su fazienda.

Otrosí, el chanceller deve levar la chancellería de las cartas, de unas más y de otras menos, segund son las más aprovechosas para aquellos que las lievan, y segund es ordenado en aquella casa de aquel señor cuyo chanceller fuere, del derecho que á de levar d’ellas.

Y si el chanceller guarda bien y lealmente su oficio, y obra en él como deve, sirve mucho al señor y aprovecha mucho a las gentes y puede muy bien salvar el alma, faziendo en este mundo su pro y su onra. Mas si el chanceller es codicioso, o malicioso o de mala entención, puede fazer muchas malas obras, ca mostrando que sirve al señor, puede encobrir muchas cosas de lo que el señor deve aver con derecho, por codicia de lo que él puede levar por aquella razón. Otrosí, mostrando que lo faze por pro del señor, tiene muy bien aparejado de buscar mal al que quisiere, y otrosí, al que quisier guardar puede encobrir muchos de sus yerros. Otrosí, puede aver tiempo como se libre o se desfaga lo que él quisiere, aunque sea con derecho o con tuerto, y puede alongar o acortar los tiempos y levar de las gentes lo que quisiere. ¿Qué vos diré más? Bien cred que el señor mismo, nin cuantos en su casa son, non tienen atan aparejado de fazer tan malas obras y tan encubiertamente, y dando a entender que faze[n] derecho, como el chanceller, si mal quisiere obrar y fuere codicioso o malicioso. [Y] porque puede errar en tantas cosas, y á tan grant aparejamiento para encobrir sus yerros y sus codicias, es muy peligroso el su oficio para salvamiento del alma.

[Capítulo XCVI]

El xcviº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante qué estado era el de los físicos de casa de los grandes señores, ca en parte era grande y en parte non.

Otrosí, los físicos de casa de los señores an un oficio muy estraño, que en parte es mayor que todos y en parte non lo es tanto. Ca en cuanto el señor á de fiar en el su cuerpo y la vida d’él mismo y de su muger y de sus fijos y de toda su compaña, en tanto, es el mayor oficio, y en que á mester mayor lealtad y mayor entendimiento que en todos los otros oficios; mas [en] cuanto [non] es en razón de su física, non á a dar nin tomar [afazimiento] con el señor, nin á en qué se entremeter en su fazienda, [y] en tanto non á tan grant poder como los otros oficiales.

Y todo el fecho de los físicos para aver grant poder y grant llegotiça con los señores, fuera de lo que an de fazer en la fisica, es en cuáles entendimientos y cuáles maneras y cuáles costumbres oviere de su naturaleza, y non cómo oviere estas cosas dichas por las ciencias que oviere aprendido solamente. Ca si el omne naturalmente non á buen entendimiento, y lo que entiende non es sinon por las ciencias que sabe, a la ora quel sacaren de aquello que á leído, tan poco recabdo sabrá ý dar como si nunca lo oviese oído. Y por ende, para aver el físico privança del señor, fuera de la física, conviene que aya buen entendimiento, [que] le fará que sea leal, y de buenas maneras y de buenas costumbres. Y pues el físico forçadamente á de fablar con el señor muchas vezes y en muchos tiempos, si el señor fallare que á en él estas cosas sobredichas non se puede escusar de aver grant parte en la su privança y en los sus consejos.

Y si el físico obrare bien en [la] física y en la privança del señor, si a ella llegare, puede fazer muchas buenas obras y salvar muy bien el alma, seyendo cristiano. Mas si el físico fuere codicioso o de mala entención, encubiertamente puede fazer muchas malas obras; ca puede demandar a los enfermos tan grant cuantía por los guarecer que les será mayor daño que la dolencia que ovieren. Otrosí, en alongar las enfermedades y encarecer las melezinas, o en fazer entender a las gentes, con manera de truyanería, que faze mejor obra o más sotil de cuanto es la verdat, o en otras muchas maneras que puede errar, entendiéndolo o non lo entendiendo como deve, o si por su mala ventura, por codicia o por mala voluntad, [á] mengua alguna en la lealtad que deve guardar a los que se meten en su poder o descubren las enfermedades encubiertas que las gentes an y las muestran a los físicos, fiando en ellos que los guareçrán y que los non descubrirán de las dolencias feas o encubiertas o vergonçosas que an.

Y porque los físicos an muchas maneras para ganar dineros de las gentes, non faziendo tales obras por que los diviesen levar, [y] an muy grant aparejamiento para encobrir la mala obra cuando la fizieron, dando a entender que la fazen buena, por todas estas cosas es muy peligroso el oficio de los físicos para salvamiento de las almas.

Otrosí, los señores an en sus casas otro oficial que non puede[n] escusar, que á nombre camarero. Y este á de tener y de guardar todas las joyas del señor que son de oro y de plata y piedras preciosas, y paños y todas las cosas que pertenecen para complimiento y apostamiento de la cámara del señor. Y deve recabdar y tener todos los dineros que el señor á de traer consigo para dar y para despender, y á de aver su derecho, tan bien de los dineros que da por mandado del señor como de otras cosas, segund es ordenado en la casa del señor cuyo camarero es. Y sus omnes deven dormir en la cámara do durmiere el señor, y deven guardar la puerta de la cámara desque el señor ý entrare, y ellos deven vestir y desnugar al señor y saber todas las privanças encubiertas que non deven [sa]ber las otras gentes.

Y por el grant afazimiento que el camarero á con el señor, si fuere de buen entendimiento y leal y de buena poridat y de buenas maneras y de buenas costumbres, non se puede escusar que non aya muy grant parte en la privança y en los consejos del señor. Y si bien guarda su oficio como deve, y faze buenas obras, sirve mucho al señor y aprovecha mucho a las gentes, y salvar[á] muy bien el alma. Mas si el camarero fuere codicioso o malicioso, por las muchas buenas cosas y codiciosas que tiene en su poder, á mayor aparejamiento que otro omne de fazer lo que non deve, por codicia. Otrosí, en todas las maneras que vos dixe desuso que podían fazer malas obras en semejança de bien, el chanceller y el físico, en esas mismas maneras, y en más, puede fazer malas obras el camarero si quisiere. Y por el grant aparejamiento que á de fazer malas obras y encubiertamente, por ende es muy peligroso el su oficio para salvamiento del alma.

[Capítulo XCVII]

El xcvii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante qué oficio era el del despensero en casa del señor, y cómo á de comprar las viandas para la casa.

Otrosí, el despensero es un oficial que á de fazer mucho en casa del señor, ca él á de comprar y de recabdar todas las viandas que son mester para casa del señor, y él las á de partir y dar, ta bien las que se comen en palacio como las que se dan por raciones. Y el despensero á de dar a los oficiales todo lo que an de despender cada uno en su oficio, y á de recabdar las alvalás de los oficiales, de las viandas que reciben, y da[r] un alvalá suyo de todo. Y él deve tomar cuenta cadaldía a los oficiales, y muchas vegadas á de recabdar, y tiene en su poder muchos dineros quel da el señor para su despensa. Y el á poder sobre todos los oficiales para los castigar o les dar pena, segund los yerros en que oviere caído cada uno.

Y por todas estas razones á el despensero muy grant poder en casa del señor. Y si fallare el señor que es de buen entendimiento y leal y de buen alma, y que quiere derechamente su servicio, por el grant afazimiento que ha con el señor, si grant tiempo le fallare el señor por tal como es dicho, non se puede escusar que non aya de fiar d’él y meterle en muchas cosas de su fazienda que son más que la despensería. Por ende, si el despensero es tal que guarde todo esto como deve, puede servir mucho al señor y aprovechar mucho a las gentes que biven en su casa, y aun a todos los otros [que biven] por do el señor ha de andar. Y faziendo esto todo bien y derechamente, fará todos estos bienes que son dichos en que puede muy bien salvar el alma.

[Mas] si el despensero fuere codicioso [o] de mala alma o de mala entención, puede fazer muchas malas obras. Ca porque él non ha de su oficio ninguna renda cierta, y á de pasar por su mano cuanto el señor despiende y mucho de lo que da, porque vee que está en su poder, crécele codicia. Y otrosí, porque muchos tienen por razón, porque es despensero, de ir comer con él y pedirle emprestado, y aun de lo suyo, y por estas razones y porque á muchas maneras para encobrir lo que non faze como deve, atrévese a fazer lo que le non cumple. Y para lo fazer encubiertamente, de una parte aviénese con los oficiales y encúbreles los yerros que faze[n] por que peche[n] algo a él, y porque ellos otrosí callen y encubran lo que él fiziere; otrosí, puede fazer engaño en las mercas y en las compras, poniendo que lo mercan y lo compran mayor precio de lo que es verdat, y tomando de la vianda del señor más de la su ración, y por contar por dado y por despendido lo que non es dado nin despendido, y en algunas otras maneras que ellos saben catar pare levar lo del señor con engaño y con maestría reboltosa.

Y porque ha menester muy más de lo que con derecho deve aver del oficio, y porque [se] les faze como estraño veer que dan ellos a todos y que non lieven nada para sí, y porque todos los omnes quieren enrequecer aína, y porque han muchas maneras para levar con que puedan enrequecer, y lo pueden fazer encubiertamente, [y] porque todas estas maneras son engañosas y con pecado, por todas estas maneras el oficio del despensero es muy peligroso para salvamiento del alma.

[Capítulo XCVIII]

El xcviii° capítulo fabla en cómo empós de los oficios del físico y del despensero ay muchos otros oficial[e]s en casa de los grandes señores.

Empós el físico y el despensero, ay otros muchos oficiales en las casas de los emperadores y de los reis y de los otros señores, así como coperos y çatiqueros y reposteros y cavallerizos [y] cevaderos y porteros y mensageros y cocineros, y otros muchos oficiales más menudos, que parece mejor en los callar que en los poner en tal libro como este. [Y] todos estos oficiales sobredichos, serviendo bien y lealmente sus oficios y non faziendo engaño al señor nin a las gentes de su casa nin de la tier[r]a, pueden muy bien salvar sus almas. Mas porque cada uno d’estos á muy [grant] aparejamiento para errar, por codicia o por mala entención, por ende sus estados son muy peligrosos para salvamiento de las almas.

—Julio —dixo el infante—, muy pagado só de cuanto bien me avedes fablado en estos estados, y ruégovos que si otros estados savedes, que me digades ende lo que d’ellos sopiéredes.

—Señor infante —dixo Julio—, empós estos estados que son en casa de los señores, ay otras gentes por las villas y por las tierras a que llaman menestrales. Y estos son de muchos estados, así como tenderos y alfayates y orebzes y carpenteros y ferreros, y maestros de fazer torres y casas y muros, y çapateros y freneros y selleros y albeitares y pellegeros y texedores, y de otros menestrales que non faze grant mengua de ser todos escritos en este libro.

[Y] todas estas maneras de menestrales, y aun los labradores que labran por sí mismos, así como quinteros o yunteros o pastores o ortolanos o molineros, o otros de menores estados, pueden muy bien salvar las ánimas faziendo lo que deven lealmente y sin codicia. Mas por el aparejamiento que an para non fazer todo lo mejor, y porque muchos d’estos son [atan] menguados de entendimiento que con torpedat podrían caer en grandes yerros non lo entendiendo, por ende son sus estados muy peligrosos para salvamiento de las almas.

[Capítulo XCIX]

El xcviiiiº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante que agora le avié dicho los estados en que viven los legos, y le avía dicho estas maneras en que podía salvar el alma si quisiesse.

—Señor infante, agora vos he dicho todas las cosas que yo entiendo en los estados [en] que biven los legos, y por razón que muchos d’estos estados son tales que es cierto que vos non pertenesca a vós de tomar ninguno d’ellos, nin son tan aparejados para salvamiento de las almas como otros muchos, mejores y más onrados, de que vos fablé, por ende vos fablé en estas maneras de estados de algunos oficiales que son en casa de los señores, y de los menestrales que son en las villas y en las tierras, y de los labradores, tan abreviadamente.

Y comoquiere que yo creo que [en] muchas cosas que he fablado en este libro fallaredes ý muchas razones en que avía mester muy grant emienda, tan bien en lo que se ý dize de los estados de los omnes como de las otras cosas, pero sabe Dios que yo fablé en ello lo mejor que entendí, y si alguna cosa ay puesta que sea aprovechosa, téngome yo ende por de buena ventura y gradéscolo mucho a Dios. Y vós, señor infante, tened por cierto que todos los vienes vienen d’Él, y lo que ý fallaredes non tan complido como era mester, tened que si fue errado, que lo fue por non entender, mas non porque mi voluntad non fuese complida de lo dezir lo mejor que yo entendiese.

Y pues en esto que fasta aquí es dicho he trabajado cuanto vós sabedes, y vos he dicho asaz maneras en que podedes salvar el alma si quisiéredes, guardando vuestra onra, y aun menguar d’ella, si entendiéredes que podedes mejor salvar el alma, tengo, si por bien tovierdes, que non avedes por qué me fazer trabajar para vos fablar más en otras cosas nuevas.

—Julio —dixo el infante—, tan bien me avedes respondido a todas las cosas que pertenecen en los estados de los legos, que lo gradesco mucho a Dios, y aun tengo que eso mismo devedes vós fazer. Y comoquier que yo entiendo que só en estado de lego [y] que esto que me avedes dicho me cumplía asaz, pero porque la salvación de las almas es cosa que se deve mucho desear, y aun porque deve omne fazer más [por ella] que por cosa del mundo, por ende vos ruego que me fabledes lo que vós entendiéredes en los estados de la clerezía, por que después pueda yo con vuestro consejo escoger en qué [estado] mejor se puede salvar el alma.

—Señor infante —dixo Julio—, yo tenía que pues vós sodes en estado de lego, que vos cumplía asaz lo que vos avía dicho, mas pues queredes que vos fable en los estados de la clerezía, fazer lo he segund el mío entendimiento. Mas por[que] segund lo que es escrito fasta aquí, si todo lo que pertenece en los estados de la clerizía se escriviese en este libro y fuese todo uno, serié muy grant libro, y tengo que, si por bien toviéredes, que sería mejor partido en dos partes: la primera, que fable en los estados de los legos, pues vós sodes lego, y la [segunda, que fable en la] fazienda de los estados de la clerizía.

[Capítulo C]

El centéssimo capítulo fabla en cómo al infante plogo mucho de lo que Julio le dizía.

Al infante plogo mucho d’esto que Julio le dizía, y pues non cumplía nin fazía mengua de poner ý más, dexolo por acabado y rogó a don Joán, su criado y su amigo, que lo cumpliese.

Y por su consejo y por su ruego, acabó don Joán esta primera parte d’este libro en Pozancos, lugar del obispo de Cigüença, martes veinte y dos días de mayo, era de mill y trezientos y sesenta y ocho. Y en este mes de mayo, cinco días andados d’él, complió don Joán cuarenta ocho años.

[SEGUNDA PARTE]

[TABLA DE LA SEGUNDA PARTE]

Capítulo primero. Es el prólogo, y fabla en cómo don Joán envía este libro a don Joán, fijo del rey de Aragón, patriarca de Alexandría.

Capítulo segundo. Fabla en cómo después que Julio, el sabio, ovo respondido al infante a todas las preguntas quel avía fecho, y cómo [el infante] le encomençó a rogar quel fablasse de los estados de la clerezía.

Capítulo tercero. Fabla en cómo Julio dixo al infante [en cómo] se le non quería escusar del responder, porque ya otra vez se le escusara del non responder y nol toviera pro, ca forçadamente le oviera a responder.

Capítulo cuarto. Fabla en cómo Julio dixo al infante qué seta era la de los moros, y qué es aquello que creen y qué es aquello que non.

Capítulo vº. Fabla en cómo Julio dixo al infante: «Señor, comoquier que en lo que desuso escriví ay algunas cosas que parecen contrarias, y non lo es para quien vien lo entendiere».

Capítulo viº. Fabla en cómo Julio dixo al infante algunas contrariedades que para los que mal lo entendiessen podrían tomar duda, y certificole d’ellas.

Capítulo viiº. Fabla en cómo Julio dixo al infante: «Señor, para provar qué cosa es Dios a los cristianos y a los judíos y a los moros, puédese fazer, como vos [ya] dixe, por la Escritura». Y en este mismo capítulo fabla en cómo pueden provar a los judíos y a los moros que otra fe non ha [cierta] sinon la de los cristianos.

Capítulo viiiº. Fabla en cómo santa María fue certificada por el ángel que avía de nacer d’ella el fijo de Dios.

Capítulo ixº. Fabla en cuál edat fue la nacencia de Jesucristo.

Capítulo xº. Fabla en cómo Julio dixo al infante cuál fue la razón, segunt quel semejava, por que Nuestro Señor naciera a la media noche, cuando cantava el gallo.

Capítulo xi°. Fabla cómo Julio dixo al infante la razón por que Nuestro Señor quiso nacer en aquella villa que llaman Veelén.

Capítulo xiiº. Fabla la razón por que Julio dixo al infante por qué Nuestro Señor quiso nacer en el portal y non en casa cerrada.

Capítulo xiiiº. Fabla cómo Julio dixo al infante, y le provó por razón, cuál fue la cosa por que Jesucristo quisiera nacer en el pesebre.

Capítulo xiiiiº. Fabla cómo Julio dixo al infante cuál fue la razón por que Nuestro Señor Jesucristo quiso nacer en casa agena.

Capítulo xvº. Fabla en cómo Julio dixo al infante cuál fue la razón por que Nuestro Señor Jesucristo quisiera nacer en el mes de diziembre.

Capítulo xvi°. Fabla en cómo Julio provava al infante cuál fue la razón por que los reis de Sabaa vinieron adorar a Jesucristo.

Capítulo xviiº. Fabla en cómo Julio provava cuál fue la razón por que la estrella fue nacida en el nacimiento de Jesucristo.

Capítulo xviiiº. Fabla en cómo Julio cuenta cuál fue la razón por que santa María fue con su fijo a Egipto.

Capítulo xixº. Fabla cuál fue la necessidat por que provava Julio que santa María se ovo de tornar de Egipto.

Capítulo xxº. Fabla cómo Julio provava cuál fue la razón por que Jesucristo non predicó fasta que ovo treínta años, y fue bateado en este mismo tiempo.

Capítulo xxiº. Fabla cómo Julio provava al infante cuál fue la razón por que Jesucristo perdicó tres años, non más nin menos.

Capítulo xxiiº. Fabla cuál fue la razón, segunt que Julio dixo al infante, por que Nuestro Señor consintió ser preso y muerto de tan vil gente como los judíos.

Capítulo xxiiiº. Fabla cómo Julio provava al infante cuál fue la razón por que Jesucristo fue vendido por xxx dineros.

Capítulo xxiiiiº. Fabla la razón por que provava Julio que quiso seer açotado y tormentado Nuestro Señor.

Capítulo xxvº. Fabla cuál es la razón por [que] al Fijo de santa María non dieron otra muerte sinon de cruz.

Capítulo xxviº. Fabla cómo Julio dixo cuál fue la razón por [que] sangre y agua salió del costado de Jesucristo.

Capítulo xxvii°. Fabla cómo Julio provava [por] qué la cruz fue de tres maderos.

Capítulo xxviii°. Fabla cómo Julio dixo la razón por que la resurrectión de Jesucristo se tardó fasta [el] tercer día, y non fue ante nin depués.

Capítulo xxix°. Fabla cuál fue la razón por que [quiso que] Judas Escariote, seyendo uno de los sus apóstoles, lo vendiese.

Capítulo xxxº. Fabla cuál fue la razón por que cuando Jesucristo subió a los cielos le vieron todos los que estavan con Él.

Capítulo xxxi°. Fabla cuál fue la razón por que envió el Espíritu Santo el día de cimcua[e]sma sobre los apóstoles.

Capítulo xxxii°. Que fabla cómo Julio dixo: «Agora, señor infante, [vos] he dicho las cuatro maneras de gentes, que son cristianos y judíos y moros y paganos, por las fazer entender, lo uno por escritura y lo ál por razón, cómo puede seer y cómo fue el avinimiento de Jesucristo».

Capítulo xxxiiiº. Que fabla en cómo el infante dixo a Julio: «Comoquier que estas razones que me vós dezides son muy buenas, mucho vos lo gradesco en cómo me las fiziestes entender, como a cristiano que yo só».

Capítulo xxxiiiiº. Que fabla cómo el infante dixo a Julio: «Bien entiendo, segunt las razones que me avedes dichas, que el estado de la clerezía es muy bueno y mucho acabado».

Capítulo xxxvº. Fabla en cómo Julio dixo: «Señor infante, vós sabedes que en todos los estados en que viven los omnes se pueden salvar, si quisieren».

Capítulo xxxviº. Fabla en cómo el infante dixo a Julio que avía fablado tan generalmente en algunas cosas, que él que lo non podié entender.

Capítulo xxxviiº. Que fabla en cómo Julio dixo al infante la manera en que el Papa podía merecer o desmerecer.

Capítulo xxxviiiº. Que fabla en cómo Julio dixo al infante que el Papa, non partiendo como devía el iiº tesoro de la Eglesia, podría mucho desmerecer.

Capítulo xxxixº. Que fabla en cómo Julio dixo al infante en cómo [el Papa] puede desmerecer, non partiendo el iii° tesoro, que es en la justicia, como debe.

Capítulo xlº. Fabla en cómo Julio dixo al infante en cómo el Papa puede desmerecer non partiendo el iiiiº tesoro, que son los beneficios.

Capítulo xliº. Fabla en cómo Julio dixo al infante en cómo el Papa puede desmerecer non partiendo como deve el quinto tesoro, que es el juizio de su conciencia.

Capítulo xliiº. Fabla en cómo Julio dixo al infante: «Agora, señor [infante], vos he dicho todas las cosas que entiendo que cumplen a las cinco preguntas que vós me feziestes».

Capítulo xliiiº. Fabla en cómo Julio dixo al infante cuál es el primero estado después del estado de los Papas.

Capítulo xliiiiº. Fabla en cómo el infante dixo a Julio, encomendándol, cuánto complidamente le avía fablado en el estado de los cardenales.

Capítulo xlvº. Que fabla en cómo [es] el poderío que an los patriarcas por el poderío del Papa; diz que ha[n] aquel que ha el Papa en toda la Cristiandat.

Capítulo xlviº. Que fabla en cómo Julio dixo al infante cuál es el estado de los arçobispos

Capítulo xlvi[iº]. Que fabla en cómo Julio dixo al infante cuál es el estado primero después del de los arçobispos.

[Capítulo xlviiiº. Que fabla en cómo Julio dixo al infante cuál es el estado de los abades].

Capítulo xlixº. Que fabla en cómo Julio dixo al infante el estado de los deanes, que an en las eglesias catedrales.

[Capítulo lº. Que fabla en cómo Julio dixo al infante que empós estos estados ay otros en las eglesias catedrales].

Capítulo liº. Que fabla en cómo Julio dixo al infante del estado de los fraires predicadores, y cuál era la su regla.

[SEGUNDA PARTE]

[Capítulo I]

Capítulo primero es el prólogo, y fabla en cómo don Joán envía este libro a don Joán, fijo del rey de Aragón, patriarca de Alexandría.

Hermano señor don Joán, por la gracia de Dios patriarca de Alexandría, yo, don Joán, fijo del infante don Manuel, adelantado mayor de la frontera y del reino de Murcia, me encomiendo en la vuestra gracia, y en las vuestras santas oraciones.

Hermano señor, comoquier que bien entiendo que es más manera de atrevimiento que de buen recabdo encomençar yo tan grant obra como lo que se entiende en este libro, pero fiando en la merced de Dios, que á poder de fazer todas las cosas, y a qui non es nenguna cosa grave nin marabillosa, comencelo, y, loado sea Él y vendito sea por ello, acabé ya la una parte del libro, que fabla en los estados de los legos. Y en esta parte fablé segund yo pude y alcançé en mio entendimiento, y porque fablar en los estados de la clerezía es ý muy mayor mester el saber, entiendo que es aún mayor atrevimiento que el primero. Pero tanto es fuerte el tiempo en que agora estamos, que es de la Cincuaesma, en el cual tiempo y días envió nuestro señor Dios el Espíritu Santo sobre los apóstoles, que les alumbró, así que sopieren todos los saberes y todos los lenguajes, tan bien los que nunca leyeron como los que avían leído. Y otrosí, el poder de Dios es tan grande, que por la su virtud se alumbran los ciegos y andan los contrechos y fablan los mudos, y da poder a los quel non an, cuanto y cuando Él quiere; por ende entiendo yo ciertamente que todo lo que Él quisiere se puede fazer.

Y porque sé que lo que yo he dicho en la primera parte d’este libro, y en lo que cuido dezir en la segunda, todo es a entención de fazerle servicio, y a onra y a ensalçamiento de la santa fe católica, porné en escrito lo que ende entendiere. Y si algo se dixere que sea aprovechoso, non tengades vós nin otro que de tal entendimiento como el mio pudiese esto saber; mas cred verdaderamente que Dios, que á poder de fazer todas las cosas, como es dicho, quiso que se fiziese esto. Y lo que ý fallaredes que es [dudoso] de entender, emendadlo, y poned la culpa a mí, porque me atreví a fablar en tan altas maneras. Pero cualquier yerro o duda que ý fallaredes, non entendades que es ý puesto por ninguna cosa que yo dude en la santa fe católica; ante creo y confiesso toda la santa fe y todos sus artículos, así como la santa madre Eglesia de Roma lo tiene y lo cree. Mas vós y los que este libro leyéredes, fazed como el val[l]estero que cuando quiere tirar a alguna vestia o ave en algún lugar que non sea tan aguisado como él querría, tira un virote o una saeta de que se non dude mucho; y si mata aquella caça que tira, tiene por bien empleado aquel virote, y sil yerra, tiene que á poco perdido. Y vós, si de las mis palabras mal doladas vos pudiéredes aprovechar, plégavos ende y gradecedlo a Dios; y de lo que ý fallaredes que non sea tan aprovechoso, fazet cuenta que perdedes tanto como el vallestero que desuso es dicho. Y cualquier duda que ý sea, déxolo en vuestra emienda y de los maestros [y] doctores de santa Eglesia. Ca yo así protesto que, cualesquiera que lean las palabras, que la creencia y la entención firme y verdadera es, creyendo todo lo que cree santa Eglesia, y pediendo a Dios merced que a onra y acrecentamiento de la dicha santa Eglesia y fe católica tome yo muerte, así como Él sabe que lo yo deseo.

Y de aquí adelante seguiré la manera del libro por aquel[l]a manera que es compuesto el primero libro, que fabla de los estados de los legos.

[Capítulo II]

Capítulo segundo. Fabla en cómo después que Julio, el sabio, ovo respondido al infante a todas las preguntas quel avía fecho, y cómo [el infante] le encomençó a rogar quel fablasse de los estados de la clerezía.

Después que Julio, el sabio de que ya avemos fecho mención, ovo respondido al infante a todas las preguntas quel avía fecho, el infante començó a fablar con él en esta guisa:

—Julio, loado a Dios, vós me avedes respondido tan bien a todas las cosas que vos yo pregunté, y me diestes tanto a entender de los estados de los legos que yo me tengo ende por muy pagado. Y creo que será muy grant maravilla si otro omne pudiese responder a ello mejor, nin aun dar mejor recabdo a las otras cosas que me oviestes a dezir de vuestro entendimiento. Y pues, loado a Dios, esto está muy bien, ruégovos que me fabledes en los estados de la clerezía, ca tengo que en la clerezía son muchos estados, tan bien de religiosos como de seglares, en que es el salvamiento de las almas más seguro que en los estados de los legos.

[Capítulo III]

Capítulo tercero. Fabla en cómo Julio dixo al infante [en cómo] se le non quería escusar del responder, porque ya otra vez se le escusara del non responder y nol toviera pro, ca forçadamente le oviera a responder.

—Señor infante —dixo Julio—, porque yo muchas vezes me quis escusar de vos responder a otras preguntas que me feziestes y non me tovo pro, ante vos ove después a responder, por ende non quiero agora començar a escusarme y avervos a responder después. Y así dígovos que en fablar complidamente en el estado de la clerezía es muy grave cosa, ca en la clerezía son muchos estados y muy departidos unos de otros. Y otrosí, el estado de la clerezía es el más alto estado que puede seer, por muchas razones, de las cuales la una es que d’este estado fue nuestro señor Jesucristo, ca él fue el primero que fizo sacrificio del su cuerpo y de la su sangre, y d’Él dixo el profeta David por el Espíritu Santo: «Tú eres sacerdote para siempre, segund la orden de Melchisedec». Y otrosí, porque los sacerdotes, por la virtud de las sus palabras [y] por el poder que an, pueden fazer y fazen que el pan verdadero se torne carne y cuerpo de Jesucristo, y el vino, su sangre propia; y otrosí pueden dar y dan todos los sacramentos de santa Eglesia. Y todas estas cosas non puede fazer otro omne sinon él sacerdote que es clérigo misacantano.

Y otrosí, los clérigos deven mantener la ley y lidiar por ella en tres maneras. La primera es que deven lidiar con armas contra los moros, que son nuestros enemigos; la segunda, deven lidiar con el diablo y con el mundo y consigo mismos, faziendo tales obras cuales les pertenece y dando de sí buen exiemplo a las gentes, y bien creed, señor infante, que non es esta menor lid que la primera; la tercera es que deven lidiar por ciencia con los contrarios de la ley, mostrá[ndo]les por escrituras y por razones manifiestas que la nuestra ley de los cristianos es la ley en que se pueden salvar las almas, y que en ninguna otra ley al tiempo de agora non se pueden salvar. Y aún, con los que son cristianos, predicándoles la manera como mejor pueden vevir para salvamiento de las almas y mantenimiento de sus estados, segund la manera de que cada uno fuere, y sacándolos de cualquier duda en que cualquier cayese.

Y, señor infante, las gentes con que los sacerdotes an de lidiar son cuatro: primero con los cristianos, y con los judíos, y con los moros, y con los paganos y gentiles, que son los que non an ninguna ley nin seta cierta. Y cred, señor infante, que todas estas cuatro maneras de gentes pueden vencer los sacerdotes por siencia y por razón, si Dios les faze atanta merced que les quiera dar buen entendimiento y firme, y que bivan buena vida y limpia, por que non aya[n] aquel embargo por que embarga la gracia de Dios.

Y abiendo en sí primero estas cosas dichas, empós esto, las maneras para los vencer son éstas: a los cristianos que non duden en ningún artículo de los de la fe, non an vencimiento, sinon predicarles y amostrarles las maneras como pueden en mejor salvar las almas y mantener sus estados, diziéndoles cuánto bien an en fazer bien y guardarse de pecado, y la gloria que avrán en el Paraíso por sus buenas obras, y las penas que avrán en el infierno por sus malas obras. Y a los que en alguna cosa er[r]asen o dudasen, mostrárgelo por los dichos de la santa Escritura, ca cierto es que non á cosa en que ningún cristiano pueda dudar en la fe nin en los sacramentos, que todo non se muestre llanamente por los dichos de los santos ductores que fueron de santa Eglesia; y así [puedan lidiar] con estas dos maneras de cristianos.

Otrosí, pueden vencer a los judíos, mostrándoles por su ley que por los dichos de las sus profetas que todas las cosas que en su ley fueron dichas, que toda fue figura d’esta nuestra y que todo lo que fue dicho del Mesías, que todo fue dicho y se cumplió por Jesucristo. Y bien vos digo, señor infante, que aun con razón tengo que comoquier que otras muchas buenas [razones] ha para ello, que una de las buenas es la que es en el comienço de la primera partida d’este libro que yo fiz.

Otrosí, a los moros pueden vencer los sacerdotes muy ligeramente por su seta misma. Ca ellos creen que Jesucristo que fue concebido en el vientre de santa María, y enante que fuese preñada era virgen, y seyendo preñada que era virgen, y después que parió que fincó virgen, y que Jesucristo non fue e[n]gendrado de padre que fuese omne, sinon de Espíritu de Dios. Y, pues ellos todas estas cosas cren, pregúntoles yo que pues Dios non puede fazer nin faze ninguna cosa sin razón, que me digan cuál fue la razón por que Dios tantas estrañas y marabillosas cosas quiso que se fiziesen en la nacencia y concebimiento de Jesucristo, o qué bien se sig[u]ió ende por que Él tantas cosas y tan fuera de natura que fuesen fechas. Y si me respondieren que fue porque Dios quiso, y que a la voluntad de Dios non á omne por qué buscar razón, dígoles que esto non es verdad, ca en ninguna ley non ha cosa en que razón non aya. Y si dixieren que así fizo Adám sin omne y sin muger, dígoles que fizo por necesidat, ca Adám fue criado y fecho para que se poblase el mundo, y si Adám, o otro omne, non fuere criado, non oviera ý qui loase nin cognociese lo que se puede cognocer de Dios, que es la mayor cosa por que el mundo es fecho. Y si me dixieren que así fizo a Eva de omne, sin muger, dígoles que aun Eva fue fecha con razón y por necesidat, ca, comoquier que Dios criara Adám non se poblara el mundo si Adám non oviera en qui pudiera engendrar. Y otrosí, quiso que fuese fecha de una costiella del omne, por razón que la muger es una partida del omne, pero non es tan complida como [él]. Porque da a entender que, pues non es tan complida como él, que siempre el omne deve aver señorío y mejoría de la muger, y así, todo esto fue fecho con razón. Mas en la nacencia y concebimiento de Jesucristo, que fue de muger sin omne, y non avía ý ninguna d’estas razones nin necesidades, dígame el moro que por qué fue esto.

Y, señor infante, dígovos que me dixo don Joán, aquel mio amigo, que ya obiera él departimiento con algunos moros muy sabidores, y cuando llegó a esto con ellos, díxome que fazían mucho poder por non le responder esto. Pero desque mucho les afincaba, díxome quel dixieran que tenía[n] que Jesucristo que fuera criado y naciera para que fuesen las almas por Él [salvadas] y para redemir los pecadores. Y díxome que les respondiera él que bien sabía que ninguna cosa non ha señorío en su egual; pues si Jesucristo avía de salvar las almas, que son espirituales, que cierto es que non podría fazer esto el cuerpo de Jesucristo, que es cosa corporal, nin la su alma, que era alma de omne; mas que esto avía de fazer la divinidat, que era ayuntada a la umanidat.

Y por que llanamente podades entender esto, mostrar vos lo he bien declaradamente. Vós sabedes que las yervas y las plantas an mejoría y avantaja de las piedras, en tanto que an a ser como las piedras y an, de más, crecer y fazer fruto; y [otro]sí, las animalias an a seer como las piedras y crecer y fazer fruto como las plantas, y demás an mejoría, que sienten y biven y an los movimientos que les cumplen para vevir y enjendrar; [y] otrosí, los omnes an todas estas cosas, [y] demás an entendimiento y razón y libre albedrío. [Y] todo esto ovo Jesucristo complidamente como omne verdadero, así como otro omne; y de más ovo la divinidat, que fue y es Dios verdadero, que se ayuntó a la umanidad. Y esta divinidad, que es Dios, fue lo que ovo en nuestro señor Jesucristo más que otro omne; bien así como cada una de las cosas que son dichas ovo lo que avían las otras cosas, y lo suyo de más. Y cierto, esta mejoría que nuestro señor Jesucristo ovo de los otros omnes en seer Dios, seyendo omne, bien tengo que vale cinco sueldos más que las otras avantajas dichas. Y esta divinidat que Jesucristo ovo en sí, que fue y es verdadero Dios, esto es lo que puede salvar las almas y redemir los pecadores, como Dios criador y fazedor de todas cosas. Ca si Jesucristo fuese egual de las otras almas y espíritus de los omnes, ¡qué sinrazón sería de poderlas salvar! Mas para las poder salvar, que forçadamente convenía quel salvador fuese Dios.

Y así que, por fuerça, pues, conocían que Jesucristo fuera criado y naciera para salvar las almas, que avían a crer que Jesucristo es aquel mismo Dios, y cría las almas y las puede salvar. Y otrosí, pues dizen que fue criado y nació para redemir los pecadores, bien como es dicho que egual en egual non á señorío cierto, si Jesucristo fuera omne solamente y non oviera mejoría nin avantaja de los otros omnes, non pudiera Él redemir los omnes. Mas esto pudo Él fazer porque fue omne verdadero y Dios; fue y es omne, por que fiziés emienda por omne; y fue y es Dios, por que así [como] puede fazer todas las cosas de nada, pudiese redemir los pecadores, pues fazía tan grant emienda por ellos. Y dígovos, señor infante, que tengo que les dixo tan buenas razones y tan ciertas que con razón non las podrían desfazer.

Y por todas estas razones desuso dichas, y por otras muchas que dexo de poner aquí, por non alongar el libro, pueden vencer los sacerdotes a los moros.

[Capítulo IV]

El cuarto capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante qué seta era la de los moros, y qué es aquello que creen y qué es aquello que non.

Y, señor infante, comoquier que tantas cosas á en las setas de los moros, las unas erradas, que cuidan ellos que las entienden ellos más derechamente que nós, que non podrían ser escritas en otro tamaño libro como este, señaladamente [es] una d’ellas que ellos dizen que Jesucristo non era Dios, y la otra, que Dios non murió. Y los captivos son errados, porque non entienden la cosa como es. Ca en parte esto así es y así lo creemos nós; ca nós creemos, [y] es verdad, que Jesucristo, en cuanto era omne verdaderamente, lo que llaman los clérigos umanidad, esta umanidad non era Dios, [fasta] que se ayuntó con la divinidad; este era entonce Dios. Y era ante sin comienço Dios, y es agora Dios, y será para siempre sin fin Dios, y así, en cuanto non creen que Jesucristo era Dios, creen verdad en la manera que es dicho, mas créenlo neciamente. Y otrosí, en cuanto creen que Jesucristo, seyendo Dios, non murió, eso mismo cremos; ca nós non cremos que la divinidad murió, nin podría murir. Mas la umanidad, que era el cuerpo verdadero de omne de Jesucristo, que era ayuntado a la divinidad, aquel murió verdaderamente por redemir los pecadores. Y así, señor infante, por estas y por otras muchas maneras, pueden los sacerdotes vencer los moros por razón y por ciencia.

Agora vos he dicho algunas maneras como los sacerdotes pueden lidiar y vencer por ciencias las tres maneras [de gentes] que vos dixe desuso, que son cristianos y judíos y moros. Y finca que vos non dixe aún cómo deven [y] pueden lidiar y vencer la cuarta manera de gentes, que son los paganos y gentiles, que non creen nin han ninguna ley nin seta cierta. Y sin duda, señor infante, esto será muy más grave de fazer; ca el que cree alguna cosa escrita, si por aventura non la entiende como deve, puédelo omne vencer; mas el que non cree ninguna escritura, non le puede omne vencer por ella. Y si alegáredes los Evangelios, dirán eso mismo, y si [el] Alcorán, que fue lo que Mayomad dexó por ley a los moros, y non lo es, sinon seta errada en que los puso, bien así dirán que non saben qué vós dezides. Y por ende, los paganos non se pueden vencer por escrituras, y álos omne a vencer con razón. Y bien cred, señor infante, que fablar en esto es muy grant peligro, por dos razones: la primera es [...]

Y así podedes entender si es grant peligro fablar en estas cosas en manera que las puedan todos oír y leer. Y comoquier que estas contrariedades ý á, cierto es que todo es guardado y todo es verdad, segunt lo tiene santa Eglesia. Mas en fablar en ello, señaladamente ante los que non son muy entendudos y sotiles, es muy grant peligro, ca non entenderán toda la verdat y fincarán en alguna duda. Y aun es muy mayor peligro en lo fablar ante los que an sotil entendimiento si non an el entendimiento y la creencia de nuestra santa ley y fe católica firmemente; ca la sotileza les fará caer por ventura en tales dudas o yerros que les fuera mejor nunca aver leído. Y por ende, fablar en estas cosas tales, dévelo omne fazer como quien se calienta al fuego: que si mucho se lega, quemarse á, y si non se calienta, morrá de frío.

Y por ende, lo primero vos digo que la santa fe católica es en todo y por todo verdadera, así como la santa Eglesia de Roma lo cree simplemente. Y pido por merced a Dios que en onra y ençalçamiento d’ella quiera Él que tome yo muerte de martirio. Y juro a Dios que si yo, per el poco entendimiento que Dios me dio, non entendiera que esta nuestra santa fe católica es la ley en que nos podemos salvar, y que en otra non se puede salvar omne, y [creyera] que me podría mejor salvar en otra, que aquella tomara. Mas, non tan solamente [non] lo creo, ante sé ciertamente que non á otra ley en que omne a este tiempo se pueda salvar.

Y comoquier que todo se puede provar por razón, y fío por Dios que lo mostraré yo en este libro, pero porque es muy grant peligro de fablar en tales cosas en guisa que lo oyan y lo sepan todos, ca en las cosas que se oyen o se leyen, acontece así [que] lo bien dicho non es gradecido, y lo que parece que non es tan bien dicho, a[un]que la culpa non sea del que lo dixo, sinon del que lo oye [y] non lo entiende, siempre porná la culpa al que lo fizo. Y por ende, estas cosas en que los que lo non pudiesen entender podrían tomar alguna duda, por mengua de los sus entendimientos, estas tales cosas quiérolas yo poner por letras tan escuras que los que non fueren muy sotiles non las puedan entender. Y cuando viniere alguno que aya entendimiento para lo leer, só cierto que abrá entendimiento para lo entender, y plazerle á por lo que fallará escrito, y aprovecharse á d’ello; y el que lo non entendiere, non podrá caer en duda por lo que leyere, pues non lo pudiere leer por escuridat de las letras. Y aun he pensado que todo lo que pudiere dezir, fablando segund las maneras que se dizen en la santa Escritura, segund es la verdad, en que ninguno non puede dudar, que lo [declararé] por este nuestro romance llanamente; y las cosas en que los que las non entendiesen podrían dudar, non por la cosa que yo diría, mas por la mengua de lo non entender ellos, las tales cosas, escrivirlas he por la manera escura que vos ya dixi. Y por que, por aventura, alguno a qui yo mostr[ar]e aquella manera de escrivir lo podría entender, escrivirlo he más guardadamente que yo pudiere. Y si alguno beyere este libro y non pudiere leer estas letras, si fuere omne a qui yo deva o pueda ir, embíe por mí; y si fuere omne que deva venir a mí, fágalo si quisiere saber lo que las letras quieren dezir.

[Capítulo V]

El v° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante: «Señor, comoquier que en lo que desuso escriví ay algunas cosas que parecen contrarias, y non lo es para quien vien lo entendiere».

—Y, señor infante, comoquiere que en lo que desuso escriví por aquella manera estraña de escrivir ay algunas cosas que parecen contrarias, sabet que para qui lo entendiere cómo deve y cómo es, que lo non son; ante es todo una cosa y una verdad. Y de lo que parece contrario non vos marabilledes, ca vien podedes saber que toda la santa Escritura es llena de razones y de palabras que semejan contrarias y non lo son, y dezirvos he algunas d’ellas. En la Biblia dize que Moisén fablava de cara a cara con nuestro señor Dios, así como un amigo con otro, [y] en el Evangelio dize que [a] Dios nunca lo vio ninguno; antes esto contrario parece, pero cierto es que la Escritura toda es verdadera. Otrosí, en el Evangelio dize que lo que diere omne con la mano derecha que lo non sepa la esquierda; y dize que el vien que el omne fiziere que lo faga en guisa que lo veya[n] todos; pues esto contrario parece, y así otras muchas cosas.

Y por esto dixo sant Joán Damasceno: «Conviene a saber que los omnes, porque son embueltos en esta carnalidad», etcétera. Otrosí, dize en la Escritura: «La sabiduría d’este mundo lucura es cerca Dios». [Y] todo esto nos da a entender que los santos y los doctores de santa Eglesia fablaron en Dios y en los sus fechos por algunas semejanças, porque los omnes puedan entenderlo, pero non porque sea así. Y dezirvos he algunas porque entendades las otras: ý desuso dize que Moisén que fablara con Dios cara a cara, y otrosí dize que a Dios nunca lo vio ninguno. Y si en estas cosas omne fablare muy paladino, por fuerça tomarían alguna duda los que lo bien non entendiessen; ca si dezimos que Dios fablava y avía cara [...]

Y por todas estas razones non se deven estas cosas fablar sinon con tales que lo entiendan verdaderamente cómo es, [y] aun con omne que non quiera fablar en ello por manera de disputación; ca los que disputan catan puntos por que puedan tomar a su contrario por la palabra que dize. Y en estas cosas, quien quisiere escatimar las palabras según las puede omne dezir, por fuerça fincará mal el que lo dixo, ca estas cosas alcánçalas el entendimiento, mas non se pueden dezir por palabra cómo son.

Y así non conviene que fable omne en esto con ninguno que quiera levar el fecho por manera de disputación, sinon con el que oviere tal entendimiento y que sea tan firme en la verdadera y santa fe católica, que se non mude nin dude en ninguna cosa de cuanto la santa Eglesia de Roma tiene, ca todo lo que ella tiene, eso es la verdat.

[Capítulo VI]

El vi° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante algunas contrariedades que para los que mal lo entendiessen podrían tomar duda, y certificole d’ellas.

—Y, señor infante, pues vos he dicho algunas contrariedades, o cosas en que los [que] mal lo entendieren podrían tomar alguna duda, quiérovos agora dar a entender la verdat [y] la manera cómo es. Pero [por que] en diziendo cómo es la verdat, por fuerça avría a dezirlo en guisa que se entendiese la duda, non la diré sinon por la manera encubierta que ya muchas vezes vos dixe.

Y respondervos he cómo se puede fazer, y cómo es que la nuestra ley se prueba por razón, y que provándose por razón non se pierda el merecimiento de la fe, porque dizen que la fe non á merecimiento si la razón del omne la alcança por entendimiento. Y esto es porque en la nuestra ley ay dos cosas: la una que es la raíz y el fundamento de la nuestra ley y de la nuestra salvación, y esta se a[l]cança por razón; y la otra es otras cosas que fueron después y non se a[l]cançan por razón natural, y devémoslas crer por fe. Y con la merced de Dios, yo vos las diré adelante en manera que vós entendiéredes que vos digo razón y verdat.

Y desque esto, que es lo más y la raíz de la ley, se prueva con razón, ha en la nuestra ley otras cosas, que después que creades lo que vos yo mostraré por razón, que forçadamente seredes constrenido a creer aquellas que son fuera de razón. Y porque los cristianos [las] creemos, ý avemos merecimiento.

Y lo primero que alcança la razón es que avemos la mejor ley y más con razón, segund ya es dicho en el comienço de la primera partida d’este libro. Y porque después avemos a crer lo que es sin razón, y la razón non lo alcança, por eso avemos el merecimiento de la fe, que diz que la fe non ha merecimiento [si] aquella razón [omne la] alcança por entendimiento.

Otrosí, señor infante, devedes saber que por razón que los omnes somos embueltos en esta carnalidat grasosa, non podemos entender las cosas sotiles espirituales sinon por algunas semejanças. Y por ende el santo profeta Moisés, porque entendió que si dixiese las cosas de Dios tan sotilmente como son, y como lo él entendía, que [non] bien [las] entendrían las gentes, que eran muchas e avían de oír la ley o que todos, o algunos, con mengua de lo non entender como es y como lo él entendía a dezir, caerían en alguna duda, por eso lo puso estorialmente por tales palabras que lo entendiesen, [ca] los omnes somos de gruesa manera. Pero la manera como es, díxola luego verdaderamente: que dixo que a Dios non lo podría ver omne bivo. Y esto es porque Dios en sí es cosa espiritual simple, y ninguna cosa corporal non puede ver cosa espiritual.

Y respondiéndovos a esto, vos avré dado a entender en cómo los sacerdotes pueden lidiar y vencer con razón a los paganos, que non cren nin an ninguna ley nin seta cierta.

[Capítulo VII]

El vii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante: «Señor, para provar qué cosa es Dios a los cristianos y a los judíos y a los moros, puédese fazer, como vos ya dixe, por la Escritura». Y en [e]ste mismo capítulo fabla en cómo pueden provar a los judíos y a los moros que otra fe non ha sinon la de los cristianos.

—Señor infante, para provar esto a los cristianos o a los judíos o a los moros, puédese fazer como vos ya dixe, por la Escritura. Ca todos esto dezimos y cremos, que el mundo ovo comienço cuando Adám fue criado, en la manera que desuso es dicho. Y si los paganos esto creyesen, ligeramente los podrían vencer los sacerdotes, mas si ellos non quiere[n] crer que Adám, nin aun el mundo, es criatura de Dios, sinon que por natura se fizo y por natura se mantiene, para los sacar d’este yerro conviene muestren por razón tres cosas: la primera, que Dios es fazedor y criador y movedor de todas las cosas; la segunda, que este mundo en que nós bivimos, que ovo comienço y que lo fizo Dios por su voluntad y non por necesidat; la tercera, que cuando fizo este mundo que entonce crio el omne.

Y la primera, para les mostrar que Dios es el fazedor y criador y movedor de todas las cosas, muéstrase en esta guisa: vos sabedes que la razón da a el omne a entender que forçadamente conviene que aya un criador y un movedor que mueva todas las cosas, y aquel las crio y fue movedor d’ellas. Y si quisieren nos dezir que aquel que otra cosa lo crio, [o] otra cosa lo movió o lo muebe, dígannos qué puede ser. Mas pregúntoles que quién es el que mueve aquel que [m]ovió y fizo todo esto: o dirán que non ninguno, o dirán que otrie. Y si dixieren que non le mueve ninguno, digo yo que aquel a qui non muebe ninguno que aquel es Dios. Y si dixieren que otro lo mueve, que aquel que ellos otorguen que mueve a todas las cosas, que aquel es Dios, ca por fuerça an de creer que una cosa, [que] es la que mueve a todas las cosas y que non se mueve por ninguno, que aquel es Dios. Pues ya es provado que forçadamente an a creer que Dios es criador y movedor de todas las cosas. Y desque a esto fueren acordados, si quisiere[n] creer que el mundo ovo comienço y lo crio Dios, como nós dezimos que crio el mundo y Adám, pueden seer vencidos por las maneras que vos desuso dixe que pueden vencer los sacerdotes a los judíos y a los moros.

Y la segunda, para les mostrar que el mundo ovo comienço y que lo crio Dios por su voluntad cuando quiso, y non por necesidat, pruévase en esta guisa. Vós sabedes que ya desuso vos he provado que forçadamente an a entender que Dios es criador, y las otras cosas que son dichas. Y pues esto es provado, y veemos que á mundo, ya es provado que el mundo [es] criatura de Dios, ca pues Él es criador y obrador en todo, y ninguna cosa non obra en Él, ya por razón se prueva que Dios non ovo comienço; ca si comienço oviera, otro fuera el que obrara en Él. Pues si Él non ovo comienço, y es cierto que ante fue Él que todas las cosas, por razón se prueva que Él fizo el mundo, y pruévase que lo fizo sin ninguna necesidat; ca ya es provado que Dios es todo complido y non puede aver mengua, pues si por su necesidat Él fiziera el mundo, ya sería tanta mengua en Él, lo que non puede seer.

Mas la razón que el mi entendimiento puede alcançar por que Dios fizo el mundo, fue por seer servido y loado y conocido, lo que se puede d’él conocer por las sus santas y marabillosas obras, y por fazer merced al mundo, ca pues Él es todo complido, y fazedor y obrador de su voluntat, era y [es] de razón que obrase y fiziese. Y por ende crio el mundo, mas non porque a Él fiziese mengua que el mundo non fuesse, ca Él tan complido es sin mundo como con mundo, y esto Él fizo por su voluntad y cuando quiso.

Y la tercera, para les mostrar que cuando crio el mundo, que entonce crio el omne, y que con razón lo devió criar, y tal como lo crio, pruévase d’esta guisa: ya es dicho que Dios crio el mundo para ser conocido por las sus obras [y] convinía que en el mundo oviese criatura que oviese parte con Dios y parte con el mundo, que fuese corporal y espiritual; ca si del todo fuese espiritual, non sería parte del mundo, pues el mundo es todo corporal cosa, [y si del todo fuese corporal cosa] non avría parte él de Dios, que es cosa espiritual. Mas para que oviese parte con Dios y con el mundo, convino ser criatura que oviese en sí espiritualidad y corporalidad. Y por esto devió criar, y crio, el omne, que á en sí estas cosas; ca el omne á parte con Dios en cuanto á alma, que es cosa espiritual, y á parte con el mundo en cuanto es cosa corporal. Y por lo que el omne á en sí de espiritualidat, conoce lo que puede conocer de Dios, que es cosa espiritual. Y pues crio el mundo para seer complidas por él las sus obras, y non abía en el mundo cosa que así las pudiese conocer como el omne, de razón era que luego que crio el mundo que luego criase el omne. [Y] así son provadas con razón las tres cosas dichas.

Y si dixieren que comoquier que forçadamente an de creer que Dios crio el mundo, mas que non creen que lo crio cuando nós dezimos, sinon que fue ante o después, y que non creen que Adám fue el primer omne, pregúntole que pues non cren que entonce fue el comienço, nin Adám fue el primer omne, que me digan que cuándo fue o quién fue el primer omne. Y si dixieren cuál fue, quiérolo consentir; mas pregúntoles que cómo fue criado. Y si dixieren que fue criado en la manera que mostremos, forçadamente vernán constrenidos de razón a crer lo que nós creemos. Y si dixieren que fue naturalmente, dígoles que natural non puede seer, ca ninguna criatura que coma y se mueva se e[n]gendra por sí solamente, [y] non puede [ser] engendrada [natural]mente si omne non lo engendrara. Bien es verdat que las yervas y las plantas, y aun algunas animalias, así como las rebtilias, estas cosas se pueden engendrar de la umor de la tier[r]a; mas las otras animalias non se engendran sinon por la manera de engendramiento. Y los primeros, deque fueron después todos engendrados, fueron criados por el poder de Dios, bien como crio Adám por el su poder, sin omne y sin muger. Y así conviene que forçadamente ayan a creer que el omne ovo comienço y fue criado por voluntad y mandamiento de Dios.

Y desque esto entendiere[n] y lo creyeren, conviene que entiendan que el omne á en sí otras cosas por que merece o desmerece, lo que non an todas las animalias. Ca el omne á entendimiento y razón y libre albedrío, y por ende puede fazer bien y mal, y si dexaren el mal y fizieren el bien, an merecimiento; y si dexaren el bien y fizieren el mal, an desmerecimiento. Y si fazen por que ayan merecimiento, conviene que ayan por ello buen galardón, y si fazen por que ayan desmerecimiento, conviene que ayan pena por ello.

Otrosí forçadamente an [a] entender y creer que el omne que es un compuesto de alma y de cuerpo, y que el cuerpo es cosa corporal y compuesto, que se á de desfazer, y que el alma es cosa espiritual y simple que á de durar y que se non puede desfazer. Y si esto [non] quisieren entender y crer, próvase así: cierto es que ninguna cosa non á señorío nin avantaja en otra su egual, si alguna avantaja non á d’ella; pues manifiestamente veemos que el omne á todas las cosas que las otras animalias, y demás á razón y entendimiento [ca] non tan solamente entiende en las cosas corporales, ante veemos que entiende verdaderamente mucho de las cosas espirituales. Pues si en el omne alguna [cosa] espiritual non oviesse, non podría entender, nin apoderarse nin señorear ninguna cosa espiritual; pues veemos que el cuerpo del omne es cosa corporal, non puede saber nin entender lo espiritual.

Por esta razón forçadamente avemos a entender que cosa espiritual á en el omne, porque entiende y siente las cosas espirituales. Y esta es el alma, que se ayunta al cuerpo, y es forma del cuerpo, que es materia. Y críala Dios cosa espiritual y ayúntala al cuerpo luego que es engendrado y bive en el vientre de su madre. Y desque nace y es en tiempo que puede merecer o desmerecer, á gloria o pena segund sus merecimientos. Y por que el omne, que es compuesto del alma y de[l] cuerpo, aya gloria o pena segund lo mereciere, el alma espiritualmente y el cuerpo corporalmente, para se fazer derechamente, convino que [Dios] fuese Dios y omne, segund ya esto más complidamente es dicho en la primera parte d’este libro.

Y si esto entendieren y lo creyeren, ya son llegados a la verdad; y si non lo creyeren, y dixieren que non les cabe en los entendimientos que puede seer que Dios sea Dios y [omne], esto se puede provar ligeramente por entendimiento, mas non por palabra. Y por ende, non las quisi escrivir sinon por aquellas letras est[r]añas. Y la manera en cómo esto puede ser, y es, dígovos que es esta:

—Señor infante, vós devedes saber [...] y segund yo vos he dicho muchas vezes, estas cosas a[l]cánçanse por entendimiento, y non se pueden llanamente paladinar por la lengua. Y si omne quisiese por manera de disputación reprehender esto, bien lo podrían fazer, mas segund la verdat [es] en sí, cierto así es la verdat.

Y los santos doctores de la santa Eglesia, porque estas cosas non se pueden dezir por la lengua como el entendimiento las alcança, dixiéronlo por la mejor manera que ellos pudieron de lo que se puede dezir por la lengua. Y por ende, porque el Padre es más complido que el Fijo, pusieron el poder complido en Dios padre, y porque el fijo nace del padre y es él menor que el padre, pusieron la sabiduría complida en Dios fijo. Y porque del poder complido y de la sabiduría complida sale el buen talante, el querer bien complido pusiéronlo en Dios Espíritu Santo, que salle del Padre y del Fijo, pero non entendades que son tres dioses, mas todo es un Dios solo. Bien así como el poder complido es Dios y en Dios, y el buen talante y querer bien complido es Dios y en Dios, y la sabiduría complida es Dios y en Dios, y todo es una cosa, bien así el Padre y el Fijo y el Espíritu Santo, a qui son puestas estas cosas, que son poder y saber y querer, todo es un Dios y todo es una cosa, y non se puede partir, que todo es uno. Y por palabra non se puede paladinar cómo es; pero al qui Dios merced quisiere fazer, segund mayor mercet le fiziere y más le alumbrare el entendimiento, así entendrá más por entendimiento lo que non se puede dezir por palabra. Y aun, porque podades entender alguna cosa d’esto más declaradamente, poner vos [he] dos semejanças que son entre nós:

La una es que vós sabedes que un omne poderoso y entendido puede, por su poder, fazer un fecho muy granado; pero a[un]qu’el fecho se faga, el su poder con él se finca. Otrosí, [si] el muy sabidor dirá o fará cosas de grant sabiduría, está en aquella cosa la su sabiduría [y] en el omne se finca. Otrosí, si el omne por su [buen] talante faze alguna cosa, el su buen talante en aquella cosa está, y pero que está en aquella cosa non se parte el buen talante d’él. Pues si estas cosas son en el omne, que es criatura, bien devedes entender que más complidamente, y aun de cuanto se puede dezir, es en Dios, que es criador. Y esta es la una semejança.

La otra es que vós sabedes que el sol ha en sí tres cosas: la una, que es sol; la otra, que sallen d’él rayos; la otra, que el sol siempre escalienta. Y comoquier que los rayos sallen del sol, siempre son sol, y siempre están en el sol y nunca se parten d’él. Y la calentura que nace del sol siempre nace y biene del sol, y nunca se parte del sol. Y la calentura es sol y los rayos es sol, y el sol es sol, pero non son tres soles, que todo es un sol. Pues si esto es en el sol, que es criatura, mucho más complidamente se deve entender en Dios.

Y así, llanamente, podedes entender que Dios es poder complido, y Dios es saber complido, y Dios es querer bien complido, y todas estas tres cosas son un Dios. Y porque estas tres cosas, non segund se a[l]cançan por entendimiento, mas segund se pueden dezir por la lengua, son atribuidas en Dios Padre y en Dios Fijo y en Dios Espíritu Santo, todas estas tres personas son un Dios, que es Padre, Fijo y Espíritu Santo. Ca el Padre es Dios y el Fijo es Dios y el Espíritu Santo es Dios, y non son sino[n] un solo Dios.

Y esta santa Trinidat, entendiendo que la salvación de las almas y el complimiento de los cuerpos non se podía fazer con justicia y con razón en otra manera, tovo por bien de se omillar tanto, fasta que quiso que fuese Dios y omne. Y esto quiso, y debiolo querer, porque todos los sus fechos fuesen con justicia y con razón. Y comoquier que por muchas razones devió esto querer, dezirvos he agora dos que me parece[n] mucho aguisadas.

La una es que vós sabedes que Adám, que fue el primer omne, pecó en muy mala manera contra Dios, que lo crio y le avié fecho tantos bienes. Y en este pecado que Adám fizo, avié ý dos cosas: Adám que pecó, y Dios a qui fue fecho el tuerto. Y comoquier que a nuestro padre Adám fue dada sentencia que moriese por el pecado que Adám fiziera, aun esta pena non era tamaña como él mereciera. Demás que, aunque a él fuese dada esta pena, non avía Dios emienda por el tuerto que contra Él fuera fecho. Porque Adám era omne y criatura, non podría fazer emienda complida a Dios, su criador, nin otrosí non avía cosa tan buena como Dios que pudiese fazer a Dios emienda complida, por ende, porque la justicia de Dios fuese complida y derechurera, convino que naciese omne que fuese Dios, porque pudiese fazer a Dios emienda complida; y que fuese omne, que muriese por salvar y redemir el linage de los omnes, que era en poder del diablo por el pecado que Adám fiziera. Ca por ende cayeron en dos penas: la una cuanto a los cuerpos, la otra cuanto a las almas. La de los cuerpos eran todas las passiones y menguas que los cuerpos an, y demás la muerte; y cuanto a las almas, que eran en poder del diablo, y algunas que lo non eran del todo, por las santas obras que fizieron; aun aquéllas non podrían seer en gloria de Dios fasta que fuesen redemidas por la passión que avía de recebir el cuerpo de Jesucristo, que era fijo de Dios, omne y Dios verdadero. Y así, por esta razón, quiso esta santa Trinidad, que es un Dios verdadero, y deviolo querer, que Dios fuese Dios y omne.

La otra razón es porque vos sabedes que el omne es compuesto de cuerpo y de alma. Y [por] todas las cosas que el omne faze, por el alma deve aver gloria o pena, [y otrosí] por las cosas que el cuerpo fizo; que la justicia de Dios non sería complida si el cuerpo, que aquellas cosas fizo por sí mismo, non oviese por ellas gloria o pena. Y todos veemos que todos los cuerpos de los omnes, tan bien de buenos como de malos, y de justos como de pecadores, todos mueren, y la muerte a todos es egual. Pues bien entendedes vós que pues, buenos y malos, todos mueren los sus cuerpos, y somos ciertos que las [sus] almas avrán gloria o pena, la justicia de Dios non sería complida si los cuerpos non oviesen galardón o pena por las obras que fizieron. Y para que esto se fiziese con razón y con justicia, quiso Dios, y deviolo querer, que por razón que el omne es compuesto de alma y de cuerpo, que es la una espiritual y simple y la otra corporal y compuesta, que oviese otra cosa que oviese otras dos cosas: la una, que fuese Dios y pudiese salvar las almas, que son criaturas [espirituales y simples] y con quien oviesen gloria; y la otra, que fuese cuerpo que muriese por redemir los pecadores, y con quien oviesen gloria los cuerpos de los omnes, que son cosa corporal y compuesta.

Y así como en el cuerpo de Jesús Cristo ovo estas dos cosas, seer verdadero Dios y verdadero omne, y estas dos cosas son ayuntadas, que bien así el omne, que es compuesto de alma y de cuerpo, sea ayuntado y resucite el día del Juizio, porque puedan el alma y el cuerpo aver gloria o pena ayuntadamente, segund las obras que fizieron. Y aver lo an las almas, que son espirituales y simples, con la divinidad, que es Jesucristo, Dios complido, Padre, Fijo, Espíritu Santo. Y los cuerpos, que son compuestos, aver lo an con el cuerpo de Jesucristo, que es cuerpo verdadero de omne, ayuntado con la divinidat.

Y así tengo que comoquier que otras muchas razones [a]ya, que por estas dos señaladamente quiso Dios, y deviolo querer, que Jesucristo fuese verdadero Dios y verdadero omne. Y aun tengo que puesto que Adám non pecara, que non devía esta santa Trinidat escusar de enviar el Fijo de Dios en la tier[r]a, [y] que fuese verdadero Dios y verdadero omne, por que los cuerpos y las almas oviesen ayuntadamente gloria o pena después de la resurrectión; las almas, que son cosas espirituales, con la divinidad del Fijo de Dios, y los cuerpos, que son cosas corporales, con la umanidad del Fijo de Dios.

Y la manera como esta santa Trinidat esto fizo, segund lo que se puede dezir por palabra y se entiende mejor por entendimiento, fue así: el poder complido de Dios, que es puesto al Padre, tovo por bien que la vondat y el bienquerer, que es Dios Espíritu Santo, que salle del Padre y del Fijo, fuese medianero entre esta santa Trinidat y la vienaventurada Virgen, reina de los cielos y de la tierra, nuestra señora santa María, y quel fiziese saber por el ángel que concibiera d’él [el] Fijo de Dios.

[Capítulo VIII]

El viii° capítulo fabla en cómo santa María fue certificada por el ángel que avía de nacer d’ella el fijo de Dios.

—Y ella, luego que por el ángel sopo la voluntad de Dios, creyolo y concebió del Espíritu Santo, que es Dios, y la palabra fízose carne, y ella fincó virgen, así como lo era ante que concibiese. Y esto razón era de fincar virgen, ca ella non fue corrompida, ante fue complida de todo bien y de [toda] gracia, pues tenía en sí todo el bien y toda la gracia. Y otrosí fincó virgen, seyendo preñada, y esto razón era, ca el Fijo de Dios, que es Dios complido y complidor de todas las cosas, non avía a dar a su madre mengua nin enojo de más, pues con razón y por mayor mejoría la escogió. [Y] bien entendedes vós que contra razón y contra justicia sería, si por ser ella la mejor muger que nunca fue nin será, y [por] guardar más complidamente la su virginidat, le fuese fecho tan grand tuerto y tan grant desaguisado como fazerle perder la su santa virginidat, que ella tan complidamente se sopo guardar.

Y otrosí parió y fincó virgen, y esto razón era. Ca comoquier que Jesucristo omne verdadero era y corporal, y cada cosa corporal tiene lugar, y pues lugar tiene, devía corromper [al nacer] porque santa María non fincase vírgine. Y comoquier que esto parece cosa natural, devemos crer, y es razón y verdat, que la divinidat, que era ayuntada a la umanidat de Jesucristo, y el su poder era y es tamaño que así fizo sotil a la umanidat, que non devió corromper, nin corrompió, a la vendita señora virgen santa María. Y para crer esto, podedes veer dos semejanças naturales. La una es que vós beedes que el sol, que es criatura, entra y salle por una vedriera y la vedriera siempre finca sana. Pues si esto es en criaturas, mucho más puede seer, y es, en el Criador. La segunda es que vós sabedes que si un físico entiende que para [guarecer] una enfermedat que está en algund lugar del cuerpo, ha mester alguna purga, darle ha algunas melizinas, que por su naturaleza fará[n] tirar aquella umor de aquel lugar, y sotilarse an tanto, que comoquier que an de pasar por lugares y por venas muy estrechas, que farán derechamente y complida toda su obra y non corromperán ningún lugar de aquellos por ó pasan. Pues si esto se puede fazer y se faze en las melezinas, que son criaturas y non an otro poder sinon para aprovechar a las enfermedades, parad mientes si se puede y deve fazer en la obra de Dios, que es criador, y para guarecer tan grant enfermedat como la que los omnes avía[n], tan bien de las almas como de los cuerpos, de la cual nunca podrían ser guaridos sinon por el concibimiento y nacencia de Jesucristo.

Y todo esto sobredicho se pudo fazer y se fizo por dos cosas: la una, por dar con razón gloria espiritual y corporal al omne, que es compuesto de alma y de cuerpo, que son cosas espirituales y corporales; y la otra, porque pues Adám, que era omne, erró a Dios, que oviese ý omne que muriese por el pecado que fizo Adám, que fue omne, y Dios que pudiese fazer emienda complida a Dios, a qui fue el tuerto fecho; y que se cumpliese todo este bien por nuestra señora y nuestra madre y nuestra abogada, santa María, como se confondió por nuestra primera madre, Eva.

Y si por aventura non quisieren ellos crer que esto es verdat, y dixiesen que aunque sea[n] verdad las otras cosas, que non veen razón por que Jesucristo vino en aquel tiempo, nin en aquella manera nin en aquella muger, entonce les deve mostrar cuál fue la razón por [que] Jesucristo vino en aquel tiempo, y por qué nació de santa María y non de otra muger, y por qué, seyendo virgen y desposada, y non casada nin virgen solamente, nin biuda, sinon virgen y desposada; y por qué nació de noche y non de día; y por qué al ora del gallo y non a otro tiempo; y por qué en Beelém y non en otro lugar; y por qué nació en el pesebre do estava el bue[y] y el asno, y non otras bestias; y por qué en portal; y por qué en casa agena y non en la suya; y por qué en el mes de diziembre; y por qué vinieron los tres Reis Magos aorarle; y por qué vino la estrella que les guió; y por qué le ofrecieron oro y encienso y mirra; y por qué fue santa María a Egipto, y por qué tornó a tanto tiempo; y por qué non pedricó Jesucristo fasta que ovo treinta años y fue bateado; y por qué pedricó tres años y non más nin menos; y por qué consintió que tales gentes como los judíos se atreviesen a lo prender y a lo matar; y por qué consintió que Judas Escariote, seyendo uno de los doze apóstoles, lo troxiese a los judíos y lo vendiese por treinta dineros: y por qué quiso ser açotado y tormentado tan cruelmente que non ovo en el su santo cuerpo cosa que muy grant pena non sufriese, y [por qué fue] escarnecido de tan vil gente como los judíos; y por qué fue avierto el su costado de una lançada quel dio Longinos, seyendo ya muerto, de que salió sangre y agua; y por qué fue crucificado y non le dieron otra muerte, y por qué en aquel madero y non en otro; y por qué resocitó al tercer día y non ante nin después; y por qué descendió a los infiernos y sacó ende los patriarcas; y por qué subió a los cielos el día de la Ascensión; y por qué bino a los apóstoles el día de Cincuaesma y fueron confirmados por el Espíritu Santo.

Y amostrándoles estas cosas, forçadamente con razón avrán a entender y creer que Jesucristo vino en aquel tiempo y en aquella manera y en aquella muger.

[Capítulo IX]

El ix° capítulo fabla en cuál edat fue la nacencia de Jesucristo.

—[Y] si dizen que por qué creerán que fue en aquel tiempo, comoquier que otras muchas razones ay, tengo que estas que vos yo digo y diré que son buenas y verdaderas. Vós devedes saber que después que Adám fue criado y se començó el mundo, allí començó la primera edat y duró fasta Noé; y començó la segunda edat entonce, y duró fasta Abrán; y començó la [tercera edat] entonce, [y] duró fasta [David; y començó la cuarta edat entonce, y duró fasta Nabucodonosor; y començó la quinta edat entonce, y duró fasta Jesucristo].

Así que la nacencia de Jesucristo fue en la sexta edat, y començose entonce, y razón era de se començar, ca por Él se començava la salud del mundo. La otra razón fue porque las patriarcas y profetas, que estavan en pena, non aviendo la gracia de Dios, aviéndola muy bien merecido por las sus santas obras, y porque ellos nunca fueron en ley que les fuese prometida salvación de las almas, non podían ser salvos nin en lugar de gloria fasta que biniese el Salvador, que avía poder complido para las salvar, aquel que era verdadero Dios que las criara. Y porque avía[n] ý atanto estado que si más ý estudiesen, que sería más manera de crueldat que de justicia, quiso la santa Trinidad, que es un Dios solo, Padre, Fijo y Espíritu Santo, que viniese el su Fijo, que fue Jesucristo, verdadero Dios y verdadero omne, para los sacar de aquel lugar [...]

Y de lo que dize que por cuál razón vino y por cuál manera, esto ya desuso es dicho. Y [la] razón por que vino en santa María y non en otra muger, esto fue con muy grant razón. Ca cierto es que la más estraña y más marabillosa cosa y más aprovechosa y más santa que nunca fue nin será nin puede ser, fue [el] concebimiento y nacemiento de Jesucristo. Y pues ovo ý estas cosas, convernía que Dios fuese verdaderamente Dios y omne, que oviese padre o madre, y que non lo oviese todo; ca si fuera fijo de omne y de muger, non pudiera ser Dios; y si Dios non fuera, non oviera poder de librar las almas, que son cosas espirituales y simples, criaturas de Dios. Y esto es contra los judíos, que tienen que el Messías á de seer omne verdadero, y non veen los mesquinos errados que si omne fuese solamente, que non av[r]ía poder de aprovechar nin de empecer a las almas, que son cosas espirituales; mas porque es Dios y omne puede dar gloria o pena a las almas y a los cuerpos. Y si fuese fijo de Dios y Dios solamente, non pudiera con razón fazer emienda complida por el pecado que el omne fiziera; nin fuera pariente de los omnes, nin pudieran aver gloria con Él los cuerpos, que son corporales. Y por ende convino que para seer Dios, que fuese fijo de Dios, y para ser omne, que fuese fijo de muger; y así podría ser verdadero Dios y verdadero omne, y así lo fue.

Y pues la vondat y poder y sabidoría de Dios, [que] es un Dios, Padre, Fijo, Espíritu Santo, tovo por bien de se omillar tanto para se fazer omne para salvar las almas, razón era que escogiese por madre la mejor y más santa muger que nunca fue nin será. Y otrosí, tovo por bien, y deviolo querer, que el su concibimiento y la su nacencia fuese santamente y muy limpia, y que su madre fincase santa y complida de todo bien, y que non le fuese quebrantada la su santa virginidat, que ella tanto codició y tan san[t]amente sopo guardar. Y demás, por la grant omildat que en sí ovo, que es la cosa que Dios más se paga, y por ende fue y es y será para siempre ençalçada sobre los coros de los ángeles. Y demás, por otras vondades que ovo en sí, que omne del mundo non las podría contar, y aún porque fue del linage de los reis [de Israel], por dar a entender que el su Fijo tan bien era rey de la tierra como del cielo. Y así, pues Dios avía [a] seer omne y aver madre, con razón fue que lo fuese aquella virgen vienaventurada santa María, y non otra.

Y otrosí, la razón por que Jesucristo nació de santa María, seyendo virgen y desposada, y non casada, nin virgen solamente, nin biuda, mas virgen y desposada, comoquier que otras razones ay más de las que podría dezir, pero las que yo entiendo son éstas. Lo primero, que nació de virgen, ya es dicho; y por qué non de casada, ligeramente se puede dar aquí la repuesta, ca el que era verdadero Dios non era razón que naciese de muger de quien Él pudiese aver hermano. Ca pues Él era Dios y avía a Dios por padre, non convenía que su madre oviese omne por marido; [y] pues non era fijo de omne, que su madre nunca fiziese por que pudiese aver omne por hermano. Otrosí, [si] por estas razones non convinía que Jesucristo naciese de muger casada, por éstas y por otras convinía tan poco, y por ventura menos, que naciese de muger biuda. Otrosí, non convinía que santa María fuese conocida ser virgen solamente; ca si lo fuera, non pudieran seer guardadas muchas cosas que lo fueron porque era desposada: lo primero que por esta manera fue la nacencia de Jesucristo encubierta al diablo; ca si viera que Jesucristo de virgen nacía y non de desposada, luego sopiera que él era fijo de Dios, que era el salvador del mundo y de las almas, el que todas deseavan, de quien él se recelava; y [otro]sí viera que por la su naciencia avía él a perder todo el poder y la onra que fasta entonce avía, y se avía acrecentar la su pena. Y cuando vio las cosas que fazía como Dios [todo]poderoso, espantávase; pero cuidando que santa María era casada, porque era desposada, cuidava que non era fijo de Dios y Dios verdadero, mas que era fijo de omne y de muger. Y por esta manera le fue encubierto este santo fecho de Dios.

Otrosí, complió para ser guardada santa María y onrada de Josef, su esposo, en cuanto fue en Egipto. Ca comoquier que Jesucristo, que era Dios, y santa María, que era su madre, non avían menester guarda de ninguno, ca ellos guardan y por ellos es guardado todo lo que ellos quieren guardar, pero pues ellos querían obrar por manera de omnes, fue buena y cumplió la guarda y la onra que Josef fizo a santa María, y otro omne [que] non fuese su esposo non lo podría fazer tan con razón.

Otrosí, cumplió que fuese desposada con Josef, ca Josef y santa María eran amos de un linage, y porque Jesucristo, de parte de santa María, vinía derechamente de los reis de Israel, y segund la costumbre de los judíos non se cuenta el linage de las mugeres, contado el linage de Josef, cuéntase el linage de santa María. Y por todas las razones dichas devió Jesucristo nacer de santa María, seyendo virgen desposada, y non casada nin biuda, nin virgen solamente.

Otrosí, la razón por que Jesucristo nació de noche, lo que yo ende tengo es esto: vós sabedes que la noche non es ál sinon escuredumbre que es sobre la tierra, porque el sol non parece sobre ella, y por ende la noche siempre es cosa escura. Y porque al tiempo que Jesucristo nació todo el mundo era escuredumbre, porque era en poder del diablo por el pecado de Adám, nuestro primer padre, fiziera, del cual non podían los omnes ser salvos sinon por nuestro señor Jesucristo, porque entonce todos andavan en escuredumbre, por ende quiso Él nacer de noche, por dar a entender que nacía y que vinía en tiempo de escuredumbre.

[Capítulo X]

El x° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante cuál fue la razón, segunt quel semejava, por que Nuestro Señor naciera a la media noche, cuando cantava el gallo.

—Otrosí, la razón por que nació a la ora que cantó el gallo, parece a mí que es esta: vós sabedes que el gallo canta después que es pasada la mayor parte de la noche, y es como pregonero que faze saber que se acerca el día y se pasa la noche, y que se aperciban los omnes para se levantar del sueño de la noche y fazer lo que les cumple para sus faziendas. [Y] por estas razones nació Jesucristo a la ora que canta el gallo, por dar a entender que pues nacía en el mundo, que la mayor parte de la escuridat, que era el poder del diablo, era pasada, y que ya se acercava la nuestra salvación, que es la claridat del sol, nuestro señor Jesucristo, y se pasa la noche, que es la tiniebra. Y Él fue el pregonero que nos apercibió y nos predicó y nos mostró la carrera cómo nos podemos salvar, y cómo nos podemos partir de los pecados en que estamos embevidos y adormidos con el sueño de la noche, y fazer lo que nos cumple para nuestra salvación.

[Capítulo XI]

El xi° capítulo fabla cómo Julio dixo al infante la razón por que Nuestro Señor quiso nacer en aquella villa que llaman Velleén.

—Otrosí, la razón por que nació en Beleém [tengo] que es esta: vós sabedes que Beleém quiere dezir «casa de pan», y por pan entiéndese abondamiento, y en el pan a en él redondeza y corteza y migajón. [Y] pues todas [estas] cosas se entienden en Jesucristo y en la su nacencia, Jesucristo es abondamiento de todo bien para las almas y para los cuerpos. Y catando bien, a[n] mester pan, y vino y carne y fruta, pues todos estos abondamientos fueron en Jesucristo, ca Él fue complido y abondado por seer Dios y omne. Pues Él fue pan, ca Él dixo que quien comiese de aquel pan que Él dava, que comía la su carne; pues Él fue vino, ca Él dixo que el vino era la su sangre; pues Él fue fruta, ca d’él dixo el ángel: «Bendicho el fruto de tu vientre», y en latín, por ‘fruta’ dizen fruto. Y el pan es redondo, y toda cosa redonda non á comienço nin cabo; y el pan á corteza y migajón, que está ý dentro; bien así Jesucristo nació omne, y porque estava [la humanidat a] la divinidat ayuntada, así con razón nació en Beleém, que es «casa de pan».

[Capítulo XII]

El xii° capítulo fabla la razón por que Julio dixo al infante por qué Nuestro Señor quiso nacer en el portal y non en casa cerrada.

—Otrosí, la razón por que nació en portal y non en casa [cerrada] fue por esto: vós sabedes que el portal non es casa complida y está a la puerta de la casa, y por esto se entiende que [en] Jesucristo non era complido el su fecho por la su nacencia, mas aún avía de se complir por la su passión. Y así como el portal está ante la puerta de la casa, así Jesucristo es entrada y carrera para entrar en la casa de la gloria perdurable, que es la gloria del Paraíso.

[Capítulo XIII]

El xiii° capítulo fabla cómo Julio dixo al infante, y le provó por razón, cuál fue la cosa por que Jesucristo quisiera nacer en el pesebre.

—Otrosí, la razón por que fue puesto en el pesebre, segund yo tengo, fue por dos razones: la una, por dar enxemplo a las gentes, y señaladamente a los reis y grandes señores, que pues aquel rey de los reis fue puesto en el pesebre por mengua de otro lugar mejor y más apostado, que non se deven ellos marabillar nin tener por desaguisado de non se guisar todas las cosas así como ellos quer[r]ían y pertenecía para sus estados; y la otra, por que entendiesen los omnes que pues el buey y el asno, que son animalias que estavan comiendo en el pesebre, conocieron su señor y su criador, y segund el su poder le fizieron reverencia, ¡cuánto menguados son ellos en non lo conocer, y fazer como deven contra Él!

[Capítulo XIV]

El xiiiiº capítulo fabla cómo Julio dixo al infante cuál fue la razón por que Nuestro Señor Jesucristo quiso nacer en casa agena.

—Otrosí, la razón por que nació en casa agena y non suya, tengo que fue por dar [a entender] la su grant omildat, y aun [por]que non se pagava mucho de las riquezas d’este mundo, por que tomasen las gentes enxiemplo d’él; ca cierto es que el señor del cielo y de la tierra bien pudiera aver casa para sí en que naciese.

[Capítulo XV]

El xv° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante cuál fue la razón por que Nuestro Señor Jesucristo quisiera nacer en el mes de diziembre.

—Otrosí, la razón por que nació en el mes de diziembre, tengo yo que fue por estas razones: la una, que nació a ocho días por andar del mes, y ya entonce, segund el mobimiento del sol porque se llega a nós más, comiença[n] a crecer los días. Y en esto se muestra que por la nacencia de Jesucristo se llegava a nós la claridat del verdadero sol, que da lumbre y alumbra a todos. Ca bien como el sol alumbra a buenos y a malos [bien así alumbra el Espíritu Santo a buenos y a malos], pero cuanto poco escalienta el sol a los que non quieren llegar a él, tan poco escalienta la calentura del Espíritu Santo a los que non se allegan a él; la otra, por dar a entender que era verdadero omne, ca segund el día que Él fue concebido, nació a ix meses complidos.

[Capítulo XVI]

El capítulo xvi° fabla en cómo Julio provava al infante cuál fue la razón por que los reis de Sabaa vinieron adorar a Jesucristo.

—Otrosí, la razón por quel vinieron adorar los reis [de Sabaa], parece a mí que fue por dar a entender que era el señor del mundo, y que todos los reis eran en el su poder y que todos lo avían de obedecer. Y el oro, encienso y mirra que ellos le empresentaron fue por dar a entender quién fue Jesucristo. Y esto fazían ellos profetizando lo que avía de ser; ca por el oro que ofrecieron se entendía que todo el mundo era en su poder, y la su gran nobleza; y por el encienso se entendía el sacrificio que avía de seer fecho del su cuerpo; y por la mirra, que es muy amarga, la amargura de la su muerte.

[Capítulo XVII]

El xvii° capítulo fabla en cómo Julio provava cuál fue la razón por que la estrella fue nacida en el nacimiento de Jesucristo.

—Otrosí, la razón por que vino con ellos la estrella que los guió fue por que todos entendiesen que manifiestamente era Dios poderoso, que tan bien le obedicía[n] las cosas y criaturas del cielo como las animalias y las criaturas de la tier[r]a.

[Capítulo XVIII]

El xviii° capítulo fabla en cómo Julio cuenta cuál fue la razón por que santa María fue con su fijo a Egipto.

—Otrosí, la razón por que santa María fue con Jesucristo a Egipto fue por dar a entender que Jesucristo era verdaderamente omne. Ca cierto era que Jesucristo, que era Dios y omne, poco miedo avía del cativo de Herodes, mas fazíalo por se mostrar por omne verdadero.

[Capítulo XIX]

El xix° capítulo fabla cuál fue la necessidat por que provava Julio que santa María se ovo de tornar de Egipto.

—Otrosí, la razón por que se tornó ende fue por dar a entender que así como omnes fuyeron por miedo de Herodes, que bien así, pues él era muerto, que ya non avían d’él recelo, y por eso se tornaba contra su tierra.

[Capítulo XX]

El xx° capítulo fabla cómo Julio provava cuál fue la razón por que Jesucristo non predicó fasta que ovo xxx años, y fue bateado en este mismo tiempo.

—Otrosí, la razón por que Jesucristo non pedricó fasta que ovo treínta años y fue bateado, tengo que fue porque fasta xxx años non ha omne edat complida, tan bien para entender como para obrar; y cuando omne es de edat de xxx años, entonce es en la mejor edat que puede ser. Y por dar a entender que Él non quería fazer ninguna cosa sinon la mejor que podía seer, por ende non quiso Él pedricar nin seer bateado fasta que ovo xxx años, nin tardarlo más. Pero non quiso pedricar fasta que fue bateado, por dar a entender que fasta que fue bateado non era en estado para fazer aquello para que Él viniera.

[Capítulo XXI]

El xxi° capítulo fabla cómo Julio provava al infante cuál fue la razón por que Jesucristo predicó tres años, non más nin menos.

—Otrosí, la razón por que pedricó tres años, y non más nin menos, tengo que fue por dos razones. La primera, por dar diezmo del tiempo, ca de treínta años los tres son del diezmo; y por ende nos da a entender que así devemos dar diezmo a Dios del tiempo, como de las otras cosas. La otra razón es por dar a entender que el cuento de tres es el cuento complido, y que la santa Trinidat es cosa complida y verdadera y que en Él era complidamente, y que Él era verdaderamente Dios y omne.

[Capítulo XXII]

El xxii° capítulo fabla cuál fue la razón, segunt que Julio dixo al infante, por que Nuestro Señor consintió ser preso y muerto de tan vil gente como los judíos.

—Otrosí, la razón por que consintió ser preso y muerto de tan vil gente [como los judíos], cuanto de la vileza de la gente non es fuerça [de fablar en ella], que para la nobleza de Jesucristo todas las gentes son asaz viles; mas la razón por que quiso que los judíos lo fiziesen, segund yo tengo, fue porque aquel pueblo fiziera Dios más bien siempre, y aquel tenía por suyo, y de aquel linage quiso Él nacer, porque los que contra Él errasen fiziesen mayor yerro, porque con razón les diese mayor pena, y a los que lo conociesen y lo serviesen oviese razón de les fazer más vien.

[Capítulo XXIII]

El xxiii° capítulo fabla cómo Julio provava al infante cuál fue la razón por que Jesucristo fue vendido [por] xxx dineros.

—[Otrosí], la razón por quel vendieron por xxx dineros, déxolo de poner aquí, porque sería muy luengo si lo oviese a dezir, cómo estos xxx dineros fueron fechos y traídos al tesoro de Jerusalén. Mas si lo quisiéredes saber, fallar lo hedes en el libro que llaman De infancia Salvatoris.

[Capítulo XXIV]

El xxiiii° capítulo fabla la razón por que provava Julio que quiso ser açotado y tormentado Nuestro Señor.

—Otrosí, la razón por que quiso seer açotado y tormentado, só cierto que non fue por cosa que Él mereciese, mas tengo que lo quiso ser por nos embargar más por lo que fazía por nós, y por nos dar exiemplo; que pues Él, que es Dios y Señor, quiso sofrir todo aquello y aun la muerte por nós, non aviendo Él merecido por qué lo sofrir, que paremos nós mientes qué devamos nós fazer por Él, que tanto mal merecemos, y cuánto poco devíamos dudar la muerte y los tormentos o la lazería, por aquel señor que tanto fizo por nós y tan caramente nos compró.

[Capítulo XXV]

El xxv° capítulo fabla cuál es la razón por que al Fijo de santa María non dieron otra muerte sinon de cruz.

—Otrosí, la razón por que fue crucificado y non le dieron otra muerte, comoquier que otras razones ay, tengo que fue porque el que está en la cruz non está en cielo nin en tierra, y están los braços extendidos. [Y] en esto nos da a entender que Jesucristo está y es entre Dios Padre, que es cielo, y nós los omnes, que somos tier[r]a, y tiene los braços abiertos, rogando por nós y estando aparejado para nos recebir.

[Capítulo XXVI]

Capítulo xxvi. Fabla cómo Julio dixo cuál fue la razón por que sangre y agua salió del costado de Jesucristo.

—Otrosí, la razón por que fue ferido en el costado y sallió d’él sangre y agua seyendo ya muerto, segund yo tengo, esto fue por nos dar a entender el sacrificio que Él ordenó del su cuerpo. Ca por ende dizen los sacerdotes: «Del costado de nuestro señor Jesucristo sallió sangre y agua; por ende, los mezclaremos en uno, por que lo quiera santificar para nuestro melezinamiento».

[Capítulo XXVII]

Capítulo xxvii°. Fabla cómo Julio provava [por] qué la cruz fue de tres maderos.

—Otrosí, la razón por que quiso que de aquel madero fuese la cruz, esto sería muy luenga razón de dezir. Mas lo que yo ende tengo es esto: en la cruz fueron tres maderos, palma y oliva y ciprés. Por la palma nos da a entender el su señorío, y por el oliva la paz que por la su passión era puesta entre Dios y los omnes, y el ciprés nos da a entender que por la su muerte eran la muerte y el diablo vencidos.

[Capítulo XXVIII]

Capítulo xxviii°. Fabla cómo Julio dixo la razón por que la resurrectión de Jesucristo se tardó fasta el tercer día, y non fue ante nin depués.

—Otrosí, la razón por que resocitó al tercer día, segund yo creo, fue por esto: vós devedes saber que segund ya desuso es dicho Dios non puede fazer tuerto, ca este non poder es poder bueno y ordenado, y para guardar esto, convinía que diese gloria o pena al cuerpo, segund sus merecimientos, por las obras que fizo seyendo ayuntado con el alma. Y por ende convino y devió ser que Jesucristo fuese Dios y omne, segund ya desuso es dicho más complidamente, y para aver gloria amos en uno ayuntadamente, como fizieron buenas obras ayuntadamente, convinía que fuesen ayuntados en uno y resucitasen para aver la gloria que avían merecido. Pues si Dios deve esto fazer a cualquier otro pecador, pues llega a estado de salvación, bien entendedes vós que devió fazer a Jesucristo, que era Dios y nunca pecó. Y por ende convino que pues la su carne, que era de omne, murió verdaderamente, que resucitase para aver gloria con el alma complidamente.

Y la razón por que resucitó al tercer día fue por esto: sabet que Dios nunca dexa de fazer todo bien al omne sinon por el embargo del pecado que el omne pone entre Dios y sí; y por esto, porque los omnes merecen alguna pena, por ende les aluenga Dios el su resucitamiento fasta el día de juizio. Y aquel día serán todos ayuntados para aver gloria ayuntadamente, como es dicho. Pues a Jesucristo, que nunca pecara, non le devió alongar el su resucitamiento, nin lo fizo, ca del viernes a ora de nona, que murió como omne la su carnalidat, fasta el domingo que apareció resucitado, descendió a los infiernos y sacó ende los patriarcas y los santos que esperavan su venida. Y por mostrar que la Trinidat era complida en Él, pareció resucitado al tercer día, y non ante, nin lo tardó más.

[Capítulo XXIX]

Capítulo xxix°. Fabla cuál fue la razón por que [quiso que] Judas Escariote, seyendo uno de los sus apóstoles, lo vendiesse.

—Y [por qué] quiso que Judas Escariote, seyendo uno de los sus apóstoles, lo vendiese, tengo que esto fue por dos razones: la una, por las grandes maldades que en él eran, ca segund se falla por la estoria, Judas fue así, qu’él mató a su padre y casó con su madre y siempre fizo malos pecados, y por ende consintió Dios que fiziese tan mal fecho como fizo. Y la otra razón fue por fazer callar a muchos que an por manera dezir cadaque algún omne de algún estado señalado faze algún mal fecho, luego ellos dizen mal de aquel estado, y devían parar mientes a esto, que el nuestro señor Dios consintió que se fiziese. Ca pues Él ordenó el estado de los apóstoles, cierto es que aquel estado es el mejor y más acabado que puede ser. Y pues de aquel estado que Jesucristo ordenó y en que non avía más de doze apóstoles, que eran doze omnes, el uno d’ellos fizo tan grant mal y tan grant pecado y tan grant traición, con todo eso, non dexó el estado de los apóstoles de seer santo, bueno e complido; bien así por fazer mal un mal freile o un mal omne de cualquier estado, non dexa por eso [de] ser buena la orden o el estado que aquel mal omne non guarda como deve.

[Capítulo XXX]

El capítulo xxx fabla cuál fue la razón por que cuando Jesucristo subió a los cielos le vieron todos los que estavan con Él.

—Otrosí, subió a los cielos en cuerpo y en alma, veyéndolo toda la gente, por mostrar manifiestamente que era Dios y omne verdaderamente.

[Capítulo XXXI]

El xxxi° capítulo fabla cuál fue la razón por que envió el Espíritu Santo sobre los apóstoles el día de Cincuaesma.

—Otrosí, envió el Espíritu Santo sobre los apóstoles el día de Cincuaesma y confirmolos en gracia y mostroles todos los lenguages y las ciencias, por que pudiesen y sopiesen pedricar a las gentes la su santa fe católica. Y [por] todo esto fue mostrado que la ley vieja fuera figura d’esta nuestra; que así como el Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles el día de Cincuaesma, que fue a cincuenta días de la resurrectión de Jesucristo, que [es] la verdadera Pascua en que fue comido el cordero y fecho del su cuerpo sacreficio como Él ordenó el jueves ante, bien así fue dada la ley a Moisén en el monte de Sinaí a cincuenta días que ellos fazen la Pascua de la noche que sallieron de Egipto. Y sinon que sería muy luengo, ligeramente vos mostraría que todas las cosas que se fizieron en aquella Pascua fueron figura de la passión de Jesucristo, y del sacrificio que se fizo y se faze del su cuerpo.

Y mostrándoles estas cosas, forçadamente con razón avrán a entender y creer que Jesucristo vino en aquel tiempo y en aquella manera y en aquella muger.

[Capítulo XXXII]

El xxxii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante: «[Agora, señor infante, vos] he dicho las cuatro maneras de gentes, que son cristianos y judíos y moros y paganos, por les fazer entender, lo uno por escritura y lo ál por razón, cómo puede ser [y] cómo fue el avenimiento de Jesucristo».

—Agora, señor infante, comoquier que todas las cosas que para esto son mester, yo nin otri non vos las podríe dezir complidamente, pero tengo que vos he dicho tantas y tan verdaderas con que los sacerdotes pueden vencer con razón a los paganos y gentiles que non creen las Escrituras, y conviene que los venza omne con razón. [Y] así vos he dicho cómo por Escritura y por razón pueden los sacerdotes vencer las cuatro maneras de gentes, que son cristianos y judíos y moros y paganos, para les fazer entender, lo uno por Escritura y lo ál por razón, cómo puede ser y cómo fue, y la razón por que fue [Jesucristo] verdadero Dios y verdadero omne.

Y pues esto vos he dicho, dezirvos he cómo pudo ser y cómo es que la nuestra ley sea fundada, y se deve creer y se cree por razón, y cómo, maguer que con razón se cree y razón sea todo, que non se pierde el merecimiento de la fe; que dize[n] que la fe non ha merecimiento si la razón la a[l]cança por entendimiento.

Y esto es así: comoquier que la nuestra ley y nuestra fe toda es una cosa y non á en ella departimiento, pero á en ella dos cosas que se entienden y son cada una en su manera. La una es: ¿cómo pudo ser, y cómo [es], que Jesucristo fuese Dios y omne? La otra es lo que Él ordenó y fizo. Y las cosas que Él fizo fueron en tres maneras: las unas ordenó y fizo como Dios todopoderoso, las otras como omne verdadero, las otras como Dios y omne. La[s] que fizo como Dios fueron los miraglos, que siempre los fazía mandando y perdonando los pecados; la[s] que fizo como omne fueron todas las cosas de que usó como omne bien ordenado y sin pecado; y las que fizo como Dios y omne fueron los sacramentos, en que puso tan grant virtud que se non puede creer sinon por fe. Y esta fe que avemos en crer los sacramentos que Él fizo y ordenó, pues non se puede alcançar por razón, nos faze aver merecimiento en los crer.

Y razón es que pues por razón manifiesta se prueva que Jesucristo fue y es verdadero [Dios y verdadero] omne, que creamos por fe [que] lo que Él fizo y ordenó, que lo pudo fazer; y en lo que Él ordenó, aquella virtud que Él ý puso. Y porque lo entendades mejor, fazer vos he una semejança. Vós sabedes que si un señor á una villa, vien pueden las gentes dudar si aquella villa es suya o non, diziendo que non es suya por alguna razón. Mas si conocen que la villa es suya y d’esto non dudan, d’ende adelante non deven dudar que puede ý fazer lo que quisiere, como señor que puede y á poder de fazer en lo suyo toda su voluntad; y deve[n] crer y aver fe, maguer que lo non bean, en todo lo que saben que él fizo, o mandó fazer, o faze, que lo pudo fazer, [y] que es así como lo él ordenó. Y pues esta semejança es cierta en los omnes, que son criaturas, mucho más complidamente lo podedes entender que se puede entender en Dios, que es criador.

Y pues manifiestamente se prueva desuso que de razón y de necessidat convino que Jesucristo fuese Dios verdadero y Dios en todo poderoso, y sabemos ciertamente que Jesucristo ordenó los sacramentos, con razón devemos y podemos crer que los sacramentos que Él ordenó que son verdaderos sacramentos y que an aquellas virtudes que Él puso en ellos. Y comoquier que los nuestros entendimientos non a[l]cançan con razón que puedan aver estas virtudes, devémoslo crer por fe. Ca pues somos ciertos que Jesucristo fue y es verdadero Dios y ordenó los sacramentos, [y] que lo pudo fazer, y porque la razón non puede alcançar esto, por eso avemos el merecimiento de crer por fe lo que se non puede a[l]cançar por razón. Y, señor infante, así se salva que la nuestra santa ley y fe católica se prueva por razón, y provándose por razón, non se pierde el merecimiento de la fe.

Y por estas maneras todas, y por las otras que son puestas en este libro, tan bien en la primera partida como en esta segunda, pueden con razón los sacerdotes fazer entender a todas las gentes las mejorías y avantajas que la nuestra santa ley á de todas las otras setas, y cómo es con razón lo que se cree por razón y lo que se cree por fe, y cómo en esta santa fe católica se pueden salvar y se salvan las almas, y que en otra non se pueden salvar. Y así tengo que vos he provado lo que desuso vos he dicho que con la merced de Dios vos provaría adelante.

[Capítulo XXXIII]

El xxxiii° capítulo fabla cómo el infante dixo a Julio: «Comoquier que estas razones que me vós dezides son muy buenas, mucho vos lo gradesco en cómo me las fiziestes entender, como a cristiano que yo só».

—Julio —dixo el infante—, comoquier que estas razones que vós avedes dicho son muy buenas, y cumple[n] para esto que vos dezides, bien vos digo verdat que yo, que só cristiano, gradesco mucho a Dios porque entiendo por razón lo que cumple de entender, y otrosí, entiendo por razón qué es lo que devo crer por fe. Y pues a esto buen recabdo me avedes dado, ruégovos que me fabledes en todos los estados de la clerezía así como fiziestes en los estados de los legos, y me mostrastes en cuál d’ellos se puede omne mejor salvar y más sin peligro.

—Señor infante —dixo Julio—, tantos son los estados de la clerezía que sería muy grant marabilla si en fablar en ellos non oviese a menguar alguna cosa o olvidar algunos d’ellos, porque son muchos. Ca en el estado de la clerezía es el Papa, que es el mayor estado d’ella; y tien [tan] grant poder y tan gra[n]t lugar como aquel que es vicario, en lo espiritual, de Dios y de sant Pedro, segund se dize al comienço d’este libro. Y empós él son los cardenales, que son en logar de los apóstoles, y después, los patriarcas, y después, [los] arçobispos y obispos [y abades] y deanes y arcidianos y chantres y tesoreros y maestrescu[e]las y canónigos y racioneros y capellanes, que cantan capellanías, y diácones y subdiácones y acólitos. [Y] todos [estos] estados son en las eglesias catedrales, y demás d’estos, á otros clérigos en las eglesias de las villas y de las aldeas.

Otrosí, [á] otros sacerdotes que son religiosos y omnes de orden, y an orden de pobreza, así como la orden de los pedricadores y de los menores. Otrosí á otras órdenes que pueden aver proprio en común, así como la orden de sant Agostín, y de los monges blancos y prietos.

Otrosí, ay órdenes de cavallería, que pueden aver cavallos y armas, y usar d’ellas en servicio de Dios y defendimiento de la fe contra los moros, y pueden aver proprio en común. Y éstas son en Castiella, onde yo só natural, la orden de Santiago, y de sant Joán, y de Calatrava, y de Alcántara. Y en Aragón ay otra orden, que fizo el rey don Jaimes, que llaman de Montesa, y en Portogal [la orden] del Avis, y de Cristo, y fízola el rey don Donis; y son tenidos de obedecer a Calatrava.

[Capítulo XXXIV]

El xxxiiiiº capítulo que fabla cómo el infante dixo a Julio: «Bien entiendo, segunt las razones que me avedes dichas, que el estado de la clerezía es muy bueno y mucho acabado».

—Julio —dixo el infante—, segund estas razones que me avedes dicho, bien entiendo que el estado de la clerezía que es muy bueno y muy bien acabado, pero segund a mí parece, en cada uno de los estados de la clerezía beo muchos peligros para salvamiento de las almas. Mas [por] que podamos, con la merced de Dios, acertar en lo mejor, ruégovos que me digades lo que entendedes en cada uno d’estos estados de que me avedes fablado. Y así como en el estado de los legos me començastes a fablar primeramente en el estado de los emperadores, porque es más alto, y fuestes decendiendo a todos los estados fasta que llegastes a los menores, tened agora por bien de començar en el estado de los papas, que es el mayor y más alto que ay en la clerezía. Y después iredes decendiendo por los otros estados, así como fiziestes por lo[s] de los legos. Y desque ovieredes fablado en todos los estados, tan bien de los legos como de los clérigos, fío por la merced de Dios que Él, que es complido y complidor de todos los bienes, que pues sabe la mi entención, que Él la cumplirá y querrá que escoja tal estado porque pueda servir a Él y salvar el alma, guardando y acrecentando mi onra y el estado en que Él me puso.

—Señor infante —dixo Julio—, comoquier que entiendo que me ponedes en grant cuidado y en grant trabajo, pero pues veo que lo non puedo escusar y lo tenedes por bien, avervos he a fablar en la manera que lo yo entiendo.

[Capítulo XXXV]

El xxxv° capítulo fabla en cómo Julio dixo: «Señor infante, vós sabedes que en todos los estados en que viven los omnes se pueden salvar, si quieren».

—Señor infante, vós sabedes que yo, en la primera partida d’este libro, vos dixi que en todos los estados en que biven los omnes en el mundo se pueden salvar, si quisieren. Y otrosí, non ay estado, por bueno nin por santo que sea, en que el omne non pueda perder el alma y aun el cuerpo muy bien, si quisiere. Pero cuanto los estados son más aparejados para [fazer] buenas obras y más alongados de aver ocasión para pecar y para fazer mal, tanto son mejores para salvamiento de las almas. Y aun si son aparejados para fazer muchas buenas obras, ay algunas maneras por que, segund la condición de aquel estado, puede caer en grandes yerros y en grandes pecados. Y Dios quiere fazer tanta merced al que es en aquel estado, que podiendo fazer mal y complir su voluntad desordenada, [si] lo dexa por Dios y por non fazer lo que non le pertenece, y faze buenas obras a servicio y a pro de su alma y de su fama, aun este es más bienandante que el que bive en estado que puede fazer bien, y aunque quiera, que non puede fazer mal.

Y por ende vos digo que, segund yo tengo, que el mejor estado que á en la clerezía para salvamiento del alma, que es de los papas. Y cuántas razones ý á por que el papa puede más merecer que otro omne, si quisiere obrar como deve y segund pertenece al su estado, seríe muy luengo de contar, pero dezirvos he ende tanto. Cred que pues el papa puede fazer más bienes, tan bien por la su persona como por el algo que á de la Eglesia, faziendo por la su persona buenas obras y despendiendo el aver de la Eglesia en servicio de Dios y ençalçamiento de la santa fe católica contra los moros y gentiles y ereges, y en otras buenas obras; y guardándose por la su persona de non fazer lo que non le pertenece, nin despendiendo el aver de la Eglesia en vanidades nin en plazeres [nin] en deleites del mundo. Y tengo que pues puede fazer mucho bien, si lo feziere, y se podrié guisar mucho mal de las obras qu’él pod[r]ía fazer, si quisiere, y lo dexa de fazer por servicio de Dios, por fazer lo que deve, por ende tengo que es mejor estado para salvamiento del alma. Y pues él puede fazer mucho bien, si dexa de fazer el bien y faze lo contrario, la culpa non es del estado del Papa nin del que ordenó el estado, mas es del Papa que non obra d’él como deve.

[Capítulo XXXVI]

El xxxvi° capítulo fabla en cómo el infante dixo a Julio que avía fablado tan generalmente en algunas cosas que él que lo non podié entender.

—Julio —dixo el infante—, vós avedes dicho muy bien, pero en estas razones avedes fablado tan generalmente [en algunas cosas], y aun porque [en] esto que avedes dicho non puedo entender cuál es en sí el estado del Papa, nin en cuáles cosas puede merecer nin [en] cuáles desmerecer, y por ende vos ruego que me fabledes bien complidamente en estas cinco cosas: la primera, en el estado del Papa; la segunda, cómo se deve criar; la tercera, qué poder á; la cuarta, en qué puede merecer; la quinta, en qué puede desmerecer.

—Señor infante —dixo Julio—, para vos dezir yo estas cosas que me preguntades, avía mester de fazer otro libro bien tamaño como este. Y sinon porque sería muy luenga cosa, [y] aun tengo que se puede escusar mucho d’ello, por ende non vos lo diré todo, mas dezir vos he lo que entindiere que cumple.

A la primera que preguntades: «¿Qué estado es el del Papa?», vos respondo que es el mayor y más alto que en todo el mundo puede seer, ca el Papa, porque es en este estado segund la ley de los cristianos, que es verdadera ley, á poder complido en lo espiritual, como aquel que es vicario verdaderamente de Jesucristo; y álo muy grande en lo temporal; y así es el mayor y más alto estado que puede seer.

A la segunda que me preguntades: «¿Cómo deve seer criado?», vos respondo que lo deven criar los cardenales en esta manera: luego que el Papa fina, dévense ayuntar los cardenales en el logar do el Papa fina, y deven fazer su elección, y do es la mayor parte, allí vale la eslección. Y desque es esleído por la mayor parte, luego de fecho es confirmado. Y desque es confirmado non se puede ninguno oponer contra él por ninguna cosa, sinon si fuese ereje manifiestamente. Pero si los cardenales non se aviniesen a la eslección por ninguna de las maneras que se fazen las eslecciones, entonce los de la villa do el papa fina dévenlos encerrar en una posada y darles lo que ovieren mester fasta xxx días. Y si fasta aquellos xxx días no se fiziere la esleición por alguna de las tres maneras que se deve fazer, de las cuales la una es llamada de Espíritu Santo, la otra, de compromisso, la otra, de escrivano, d’ende adelante los de la villa dévenlos apremiar, mas a grados, fasta que pueda llegar la premia que non les darán otra cosa de comer sinon pan y agua, y aun, que les puede[n] destechar la casa en que estudieren ayuntados para fazer la eslección. Todas estas premias, y más, les farán, cuantas pudieren, fasta que ayan la eslección fecha. Y desque por cualquier d’estas maneras ayan la mayor parte de los cardenales fecha la eslección, luego de fecho es confirmado. Y después, por cosa del mundo, non pueden contradezirse nin oponerse ninguno contra él, salvo si fuese ereje manifiestamente. Y luego que es criado, abren un libro que tienen de los nombres que deven aver los papas, y está en cada foja un nombre que fallan escrito, [y] aquel nombre á después, y non le llaman por el su nombre del baptismo que ante avía.

Y comoquier que ya fue de fecho que algún Papa renunció al papadgo, tienen algunos que [non] se puede fazer, ca pues él es el mayor, y non á otro mayor, que así non deve aver poder de renunciar el su poder. Y si el collegio de los cardenales pueden recebir la su renunciación, bien podrían así emendar alguna cosa que non fuese tan bien fecha, si la fiziesen. Y pues esto, que es menos, non se puede fazer, parece que menos pueden recebir la su renunciación. Y, señor infante, comoquier que por ventura algunas cosas ay más d’estas que vos yo he dicho, dígovos que segund yo cuido, en esta manera se deve criar el Papa.

A la tercera pregunta que fazedes: «¿Qué poder á el Papa?», ciertamente, señor infante, esto me es muy grave de lo dezir. Ca, por ventura, o avría a dezir algo de que me podría venir algún reprehendimiento y aun daño, o avría a dezir contra lo que algunos tienen por verdat y por razón. Y por esto, y porque non quer[r]ía dezir cosa en que muchos [me] pudiesen travar, non vos quiero dezir sinon lo que es cierto y en que ninguno non pueda contradezir. Y por ende vos digo que el Papa á poder complido en todo lo espiritual, así como nuestro señor Jesucristo lo dio a sant Pedro, que dexó por su vicario, y son todos los cristianos tenidos a tener y guardar todos sus mandamientos espirituales.

Otrosí, á muy grant poder en lo temporal. Mas cuál o cuánto es este poder, porque yo só de Castiella, y los reis de Castiella y sus reinos [son] más sin ninguna subgectión que otra tierra del mundo, por ende non sé yo mucho d’esto. Mas los que son del Imperio, o a los que esto tañe, ellos se lo vean; ca nós non avemos qué adobar en esto, nin nos queremos meter en lo que non avemos qué librar.

A la cuarta pregunta que fazedes, que vos diga en qué puede merecer el papa, señor infante, tan grant es la vondat de Dios y tanto fizo por salvar los omnes, que quiso que la su passión y los merecimientos de santa María y de los santos, todo fue[se] en remisión de los pecadores. Y aun, por les fazer más mercet, quiso, y es razón, que todas las cosas que omne faga estando en verdadera penitencia, que en todas a[ya] merecimiento en las buenas obras que él fizo ante, [y] á[ya] parte en todas las buenas obras que se fazen por toda la Eglesia. Y esto es como ya desuso es dicho, que Dios siempre faría mercet complida al omne, si él non lo embargase por su pecado. Y así el que está en verdadera penitencia, pues non á embargo por el pecado, en todo cuanto bien faze, en todo á merecimiento; y aun en todo el bien que se faze en santa Eglesia, tan bien en las obras de misericordia, como en los sesos corporales, como en los mandamientos de la ley, como en los buenos talantes.

Y, señor infante, bien sabedes vós que el bien y el mal, que son contrarios, pues si por el bien deve aver omne bien, otrosí por el mal deve aver mal. Y así pues, cuando el omne piensa en fazer alguna buena obra y non finca por él de la acabar, y faze por ello todo su poder verdaderamente y non finca de lo acabar sinon porque non puede, este buen talante tanto gelo gradece [Dios] como si lo oviese fecho. Y si piensa de fazer algún fecho malo, y non finca de lo acabar sinon porque non puede, non gelo acaloña Dios tanto como si lo oviese fecho. Y esto parece contra razón, ca pues Dios galardona tanto el talante de fazer bien que non finca sinon por non lo poder complir, como si lo oviese fecho, pues el bien y el mal son semejantes, maguer son contrarios ¿por qué non acaloña el talante de fazer mal y que non finca sinon por non lo poder fazer, tanto como si lo oviese fecho? Y ciertamente así parece que devía seer, mas la razón por [que] esto se faze es porque Dios es toda vondat, y por ende se paga del bien y aborrece todo el mal. Y por la vondat complida que á en sí, el talante del bienfazer tómalo por fecho, y porque es vondat galardonar el bienfecho más largamente de cuanto es y acaloñar el yerro menos de cuanto es, por ende Dios, que es toda vondat, galardona el buen talante que se non pudo complir tanto como si fuese complido, y non acaloña el mal talante que se non pudo complir, tanto como si fuese complido. Y así en todas las buenas obras de fecho y de talante merecen los cristianos que están en verdadera penitencia.

Pues si cualquier cristiano que está en verdadera penitencia merece en tantas maneras, bien devedes entender si el Papa, que es cabeça [y] mayoral de los cristianos, puede merecer y merece en muchas cosas; demás que es el sacerdote mayor y á poder de consagrar el cuerpo de Jesucristo, que es el más alto sacramento que puede ser; y pues este santo sacramento á de fazer cada día, o muy a menudo, bien devemos tener que siempre deve estar en verdadera penitencia. Ca cualquier sacerdote que este santo sacramento á de fazer, y lo faze non estando en verdadera penitencia, valerle ía más non ser nacido, ca caye en aquella misma pena que cayó Judas Escariote trayendo el cuerpo de Jesucristo. Pues el Papa, que siempre deve estar, y devemos tener que está en verdadera penitencia, en cuantos vienes faze y piensa, y se faze[n y se piensan] por todo el mundo, en todos puede aver merecimiento, y lo á.

A la quinta pregunta que me fazedes, que vos responda en qué puede desmerecer el Papa, bien vos digo, señor infante, que tengo que esto sería muy grave de lo poder dezir. Ca bien así como desuso vos dixe que el Papa podría merecer en muchas maneras, bien así vos digo que puede desmerecer en muchas si non obrare como deve. Y ya desuso vos dixe que todo omne, en cualquier estado que fuese, podía, si quisiese, fazer tales obras por que salvase el alma o la perdiese, [si] quisiese, y eso mismo vos digo que puede fazer el Papa.

Mas pues vos dixe en cuáles cosas podría merecer, y queredes que vos diga en cuales puede desmerecer, dígovos que comoquier que otras cosas muchas á en que el Papa puede desmerecer si non obrare como deve, que, segund tengo, que puede desmerecer si non partiere y obrare como deve los cinco tesoros que él tiene [en] el su poder: el uno es el tesoro espiritual de santa Eglesia triunfante, y el segundo es el tesoro temporal de las rendas y de los averes temporales de santa Eglesia militante, y el tercero tesoro es de la justicia, que es en su poder para la fazer, y el cuarto tesoro es de los beneficios y dignidades de santa Eglesia que á de partir, y el quinto tesoro es el juizio de su conciencia.

[Capítulo XXXVII]

El xxxvii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante la manera en que el Papa podía merecer o desmerescer.

—Y ciertamente, señor infante, en tantas maneras puede el papa desmerecer, non obrando como deve en partir estos cinco tesoros, que non á omne que todo vos lo podiese dezir, pero lo que yo ende entiendo, dezir vos lo he en las menos palabras que yo pudiere.

Y començar vos he a fablar en el primer tesoro, que es el espiritual. Y por ende vos digo que, segund yo entiendo, que este es el mayor y más noble tesoro que puede ser; ca este tesoro es de los vienes y gracias que Dios faze a los omnes en todo el fecho de Jesucristo, que fue y es verdadero Dios y verdadero omne, y en todos los sus merecimientos y en los merecimientos de santa María y de todos los santos, y en todas las buenas obras que se fazen por todos los que son en Paraíso, y en Infierno, que las non an menester.

Y devedes saber que todos los vienes que se fazen, tan bien de perdones que se ganan, como de sacrificios, como de oraciones, y de todas las otras buenas obras que se suelen fazer, todas las fazen a entención de aprovechar a las almas que están en Purgatorio, porque por aquellas buenas obras salgan mas aína de aquella pena en que están. Y esto es porque, segund es determinado por los santos y por los ductores de santa Eglesia por cualquier pecado mortal en que omne caya, devía estar muy grant tiempo en las penas de Purgatorio. Y porque por aventura non podría omne fazer en este mundo tan complida penitencia por que del todo pudiese desfazer aquel pecado, por ende los confessores con quien se confiesen danles aquella penitencia que entienden que pueden sofrir; y si se confiessan verdaderamente con dolor del coraçón por el pecado que fizo, y confessándolo por la voca en la manera que lo fizo, y faziendo la emienda que su confessor le mandare, es asuelto de la culpa del pecado. Mas finca que [de] la pena que merece, que lo que non pudo complir por la penitencia que recibió, que lo purgue en las penas de Purgatorio.

Y, señor infante, devedes saber que entre las penas de Purgatorio y las penas del Infierno non ay otro departimiento sinon [que] los que están en Purgatorio son ya ciertos que desque ovieren purgado los pecados que fizieron, que irán a Paraíso; y los que están en Infierno, que nunca an de aver ninguna redempción. Y porque los que biven en este mundo non saben cierto dó son las almas de los que finan, teniendo que son en Purgatorio, fazen por ellos los bienes que pueden, y si son ý, ayúdanles a salir más aína de aquella pena. Mas si son en Paraíso o en Infierno, non [lo] an mester, ca los que son en Paraíso non pueden aver mayor bien de cuanto an, y los que están en el Infierno non les tiene ninguna cosa pro que por ellos fagan, ca en el Infierno non ay ninguna redempción.

Y así todos los vienes que se fazen por esto son tesoro de santa Eglesia, y puédelo partir el Papa. Pero algunos tienen que estos vienes que se fazen, si non cumple para aquellos que se faze[n], que cumple a los más propincos de su linage que lo an mester, y que lo heredan así como otra herencia; y si non ay de su linage quien lo aya mester, finca para el tesoro de santa Eglesia, y puédelo partir el Papa.

Y porque vos he fablado en estos tesoros generalmente y aberbiado, quiero vos dezir algo, ca todo non se podría dezir, de cuánto noble y cuánto preciado es el tesoro de lo que Dios fizo por los omnes en el fecho de Jesucristo y de los [sus] merecimientos.

Señor infante, vós sabedes que ya desuso es dicho en este libro que Dios fizo mucho por los omnes, pero porque los buenos fechos es mejor de los dezir omne muchas vezes que de llos callar, por ende vos lo quiero aquí dezir otra vez, ca la razón lo trae que non se deve aquí escusar.

Ya desuso es dicho y provado que Dios crio y es criador del mundo, y aun de todas las otras cosas. Y todo lo fizo cuando quiso y como quiso, y non puso ý ál sinon lo que quiso, y así como lo quiso, que así fue fecho. Pues si todo lo fizo y [non] le costó más de lo querer, bien entendedes vós que, [si] quisiera, menos le costara de redemir y perdonar el pecado del primer omne. Mas por lo que fízonos con razón, y [vemos que fizo] a los pecadores mayor mercet y otrosí mayor encargo, quísolo Él todo fazer con razón y con justicia; y por ende quiso enviar el su fijo, que fues[e] Dios y omne: [Dios], por que fiziese a Dios enmienda por el pecado que Adám fizo contra Él, y omne, que muriese por redemir los omnes. Pues esto non pudo seer, a menos de decender Dios tanto como á del cielo a la tierra y estar encerrado en el vientre de santa María nuebe meses, y nacer d’ella, y seer niño y pasar y sofrir todas las passiones y menguas sin pecado que los omnes naturalmente an, como omne verdadero; y andar foído por miedo como omne, y después seer vateado y predicar, y después ordenar los sacramentos, y seer preso y tormentado y crucificado, y la su sangre esparzida; y después resucitó y subió a los cielos, y envió el Espíritu Santo sobre los apóstoles.

[Y si] todas estas cosas fizo Dios por redemir los pecadores, pues parad mientes si Él, que todas las cosas fizo de nada, quiso que le costase tanto, y le costó, el redi[mi]miento de los pecadores, si pueden ligeramente ser redemidos. Ca non digo todas las dichas cosas que Dios por los dichos omnes fizo, nin aun la passión, nin aun una gota de la su sangre, mas un punto solo de la su voluntad, podría fazer y desfazer mill vezes mill mundos.

Pues todos estos dichos [bienes] que Dios a los omnes fizo por los redemir, todo es tesoro de la Eglesia. Y este tesoro, tan noble y tan preciado, es en poder del Papa para lo partir con los pecadores. Y otrosí, los merecimientos de santa María y de todos los santos y las buenas obras que todos fazen, como es dicho, todo es tesoro de la Eglesia. Y este poder otorgó nuestro señor Jesucristo a sant Pedro cuandol fizo su vicario, y le dixo que todo lo que él soltase en la tierra sería asuelto en los cielos. Y tienen los santos y ductores que sinon por estos merecimientos, que en otra guisa que sería muy grave de aver omne perdón de los pecados. Pues este tan noble tesoro, que es en poder del Papa, [si] non lo parte bien o da perdones ó non se deven dar o a quien non lo[s] merece, vós parad mientes si con razón y con justicia deve mucho desmerecer.

[Capítulo XXXVIII]

El xxxviii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante en cómo [el] Papa, non partiendo como devía el segundo tesoro de la Eglesia, podría mucho desmerecer.

—Otrosí, en el segundo tesoro, que son las rendas y los lugares y todas las cosas temporales que á el Papa, puede mucho desmerecer si non obrare en ello como deve; ca tan bien puede desmerecer en ganando las riquezas como en partiéndolas. Ca si el Papa demanda pechos o pedidos desordenados, tan bien en los vasallos de la Eglesia, como en los prelados, como en la clerezía, como en otras maneras muchas que pueden fallar, poniéndoles alguna color de razón y de derecho y non lo faziendo sinon por ayuntar tesoros, bien entendedes, señor infante, si puede y deve en esto mucho desmerecer.

Ca el Papa que esto faze da a entender que [más] se paga de ayuntar tesoros que de fazer lo que pertenece al su estado. Y dígovos que segund yo tengo, que sigue muy mal la carrera de sant Gregorio papa, que dixo el ángel por él al hermitaño que más se deleitava él cuando traía la su mano a la gata por el lomo que sant Gregorio, que era Papa, en todas sus riquezas.

Y si puede mucho desmerecer en ganar y en ayuntar las riquezas y los tesoros, tengo que mucho más puede desmerecer en los partir. Ca el tesoro temporal de la Eglesia todo se deve espender en los pobres y en defendimiento de la ley y en las obras de misericordia y de piadat, salvo ende lo que espendiere en su mantenimiento y en onra y en apostamiento de su estado. Pero esto, dévelo fazer por guardar su onra y su estado, mas non por deleite desordenado que en ello tome.

Pues si el papa deve despender en esto el tesoro temporal de la Eglesia y lo despiende en otras cosas muchas que son muy contrarias d’esto, las cuales yo non quiero dezir, maguer que las entiendo y las sé, porque omne siempre deve en estas cosas fablar generalmente y non descender a lo especial, ca pues digo en lo que deve espender las riquezas y los tesoros temporales de la Eglesia, en diziendo esto, digo que puede el Papa desmerecer despendiéndolo en ál. Y cuanto lo despendiere en fechos más sin aprovechamiento de las cosas dichas, tanto deve seer, y es, el desmerecimiento.

[Capítulo XXXIX]

El xxxix° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante en cómo el Papa puede desmerecer, non partiendo el iii[°] tesoro, que es en la justicia, como deve.

—Otrosí, el tercero tesoro de la Eglesia puede desmerecer mucho el papa non obrando en él como deve. Ca justicia non es ál sinon dar a cada uno lo que merece, y la justicia tan egual deve seer en unos como en otros.

Y dezir vos he un exemplo que dixo una vegada un ricomne a un rey. Acaeció que aquel rey començó a regnar nuevamente, y un día, pedricando a sus gentes, fabloles mucho en la justicia. Y desque ovo su pedricación acabada, respondiol aquel ricomne, y entre las otras razones díxol que la justicia del rey que devía seer como red de omne, mas non como red de araña; ca la red del araña, si pasa por ý un páxaro o otra ave mayor, quebrántala y vase, mas si pasa por ý una mosca, non la puede quebrantar, porque la mosca es muy flaca y finca presa. Mas la buena red que faze el omne, nin ave nin venado nin otra cosa que por ella pase non la puede quebrantar. Y así la justicia tal deve ser que por grande o por pequeño que sea el omne, si buena obra fiziere, siempre le deve ser galardonada; y si fiziere mal o tuerto, non es justicia derecha si se non cumple tan bien contra el que es poderoso como contra el que lo non es tanto. Ca siquiere, el Evangelio non dize que son vienandantes solamente los que fazen la justicia, mas dize que son vienandantes los que sufren persecutiones por la justicia.

Pues cuando el papa, por recelo y por voluntad, o por otra cosa cualquier, faziendo gracias o perdones o despensaciones o legitimationes non devidamente, dexa de complir justicia, [non] galardonando las buenas obras y escarmentando y castigando las malas, vós entendedes si puede desmerecer, y desmerece mucho en non obrar como deve en el partir d’este tesoro de la justicia. Ca comoquier que por el poderío complido que ha puede fazer mucho, si quisiere obrar como deve, non deve usar d’este poder sinon bien y en justicia.

[Capítulo XL]

El xlº capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante en cómo el Papa puede desmerecer non partiendo el cuarto tesoro, que son los beneficios.

—Otrosí, non partiendo el papa el cuarto tesoro, de los beneficios de santa Eglesia, como deve, tengo que puede mucho desmerecer. Ca los beneficios de santa Eglesia, tan bien cardenales, como patriarcas, como arçobispos, como obispos, y d’ende ayuso los otros beneficios de santa Eglesia, siempre se deven dar a omnes que los merescan por buena vida limpia, y por ciencia, y por edat, y que sea probado cómo obró ante que aquel estado llegase. Y non se deve[n] dar por otra manera.

Pues el Papa, que da las dignidades y beneficios de santa Eglesia non guardando estas cosas, o por dineros o por ruegos o por recelo o por complir alguna cosa de su talante, non guardando lo que desuso es dicho, parece que á mayor talante de ayuntar tesoros y riquezas que de fazer lo que pertenece, segund el estado que tiene. Ca el Papa tiene el lugar de sant Pedro, y sant Pedro tovo el lugar y vicaría de Jesucristo. Y ciertamente Jesucristo más se pagó de la pobreza que de la riqueza.

Y comoquier que muchos ayan movido cuistiones en razón de la pobreza de Jesucristo, la verdat es esta: que Jesucristo non fue del todo pobre, ca fállase por los Evangelios y por la su vida que dineros ovo, y omnes governava, y Judas Escariote su mayordomo era. Pues si del todo fuera [pobre], non pudiera estas cosas fazer como omne verdadero, mas fazíalas con lo que buscava sin pecado y quel davan por amor de Dios y por las sus santas obras quel veían fazer. Y por ende non puede ninguno dezir con verdad que Jesucristo fue del todo pobre, que nunca ovo nada. Mas cred por cierto que nunca ovo nin quiso riqueza temporal, nin villas nin castillos, nin dineros nin paños, nin cavallos nin otras vestias para cavalgar, ca por el camino siempre iva de pie y descalço, cuando iva mejor encavalgado era en un asno o asna. Y así podedes entender cuánto quería las riquezas y las ufanas d’este mundo, seyendo el rey de los cielos y de la tierra.

Pues si el Papa que hay muy grant talante de ayuntar tesoros y aver grandes onras d’este mundo y de más de las que pertenece[n] a su estado, vós devedes entender si puede desmerecer, y desmerece mucho en esto si non lo guarda como deve.

[Capítulo XLI]

El xli° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante en cómo el Papa puede desmerecer non partiendo como deve el quinto tesoro, que es el juizio de su conciencia.

—Otrosí, [en] el quinto tesoro, del juizio de su conciencia, puede el Papa mucho desmerecer si non obrare [en] él como deve.

Y, señor infante, este juizio de la conciencia es la más fuerte cosa del mundo; ca nunca puede omne fazer ninguna cosa en que aya mal o pecado, que luego el gusano de la conciencia non le remuerda y non le dé a entender que aquello que faze que es mal y pecado, y que deve por ello recebir acaloñamiento. Y el juizio de la conciencia luego judga que segund el mal que fizo, que así es razón quel venga mal por ello. Y segund la conciencia judgó que el mal y el pecado es grande, así lo es. Y tienen los santos y los doctores que si la conciencia da a entender al omne que es pecado mortal mover una paja de un lugar a otro, si teniendo que peca mortalmente lo faze, tienen que es pecado mortal, pues faze contra la conciencia.

Pues [si] la conciencia tan fuerte acusa al omne y tan fuerte es el su juizio, parad mientes si el Papa, que cadaldía, o mucho a menudo, deve consagrar y recebir el cuerpo de Jesucristo, si por aventura entiende que non tiene bien limpia la conciencia, porque esté en algún pecado de alguno de los sesos corporales o de alguno de los siete pecados mortales o alguno de los dies mandamientos de la ley o alguno de los cinco tesoros dichos que son en su poder para los partir, si puede mucho desmerecer si lo faze non teniendo bien desembargada su conciencia de todas estas cosas dichas.

Y, señor infante, comoquier que vos he dicho muchas maneras y muchas cosas en cómo el Papa puede desmerecer si non obrare y partiere como deve estos cinco tesoros dichos de santa Eglesia que son en su poder, bien así vos digo que si los partiere bien y obrare con ellos como deve, y segund le diere a entender verdaderamente su conciencia, y non lo faziendo por ninguna manera sinon por derecha justicia, dígovos que en todas estas cosas puede merecer. Ca bien así como podrié desmerecer si non obrase como devía, bien así, [y] aún muy más, es razón y cierto que merece si obra como deve.

[Capítulo XLII]

[El xlii° capítulo] fabla en cómo Julio [dixo] al infante: «Agora, señor [infante], vos he dicho todas las cosas que entiendo que cumplen a las vº preguntas que me f[ezi]estes».

—Agora, señor infante, vos he dicho todas las cosas que entiendo que cumple[n] en las cinco preguntas que me feziestes en el estado de los papas, y muchas mas cosas vos podría yo dezir sinon por non alongar el libro mucho. Y tengo que esto que vos dixe que cumple asaz, y por las cosas que dixe y por las que se entienden d’ellas, son asaz declaradas las v° preguntas que me feziestes. Pero si en algunas d’estas cosas dichas dudades, o queredes que vos declare más, o me queredes fazer más preguntas en este estado de los papas, dezidme lo que quisiéredes, y yo responder vos he a ello lo mejor que yo entendiere.

—Julio —dixo el infante—, bien sé ya que non á fecho, por pequeño que sea, en que omne non pueda dezir muchas razones si quisiere. Y demás, [en] el fecho de los estados de los papas, en que á tantas maneras, bien sé que si quisiéredes mucho más pudié[re]des dezir. Mas tengo que por esto que avedes dicho puedo asaz entender cuanto me cumple del estado de los papas, [y] por ende vos ruego que me fabledes de aquí adelante en los otros estados de la clerezía, por que con la merced de Dios pueda entender en cuál de los dichos estados, tan bien de legos como de clérigos, puedo mejor salvar el alma.

[Capítulo XLIII]

El xliii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante cuál es el primer estado después del estado de los papas.

—Señor infante —dixo Julio—, empós el estado de los papas es luego el estado de los cardenales.

Y este nombre de «cardenales» es sacado de latín. Ca por «cardenal» dize en latín cardinalis, y cardinalis tanto quiere dezir como el quiçal en que se sufre y anda toda la puerta, por dar a entender que los cardenales son quiçales sobre que se tiene y anda la nuestra fe. Y por su consejo y por su acuerdo deve fazer el Papa todas las cosas que son para acrecentar y mantener y defender la nuestra santa y verdadera ley y fe católica. Y son los cardenales a semejança de la manera que troxo nuestro señor Jesucristo en este mundo; ca así como Jesucristo era el maestro y señor de los apóstoles y de los discípulos, y dize toda la ley, y de todo nuestro bien, así el Papa, que es vicario de Jesucristo, es el señor y mayoral de los cardenales y de toda clerezía; que son los cardenales a semejança de los apóstoles y de los discípulos y de toda la clerezía, a semejança de los discípulos menores. Ca bien como los cardenales son los mayores estados so el Papa, del Papa y d’ende ayuso non descendiendo, bien así deyuso de los apóstoles eran los discípulos, y non eran todos de un grado, ca unos fueron de mayor dignidad que otros.

Y los cardenales an títulos, de que se llaman unos obispos y otros prestes y otros diáconos. [Y] estos cardenales, críalos el Papa, cuando entiende que son menester, y dizen que pueden ser fasta setenta y dos. Y cuando el Papa los quiere criar, álo de fazer por las cuatro témporas del año. Y críalos en esta guisa: el Papa acuerda con los cardenales cuántos o cuáles cardenales quiere criar, y ante que sea muy publicado, envíalos a sus casas sendos sombreros bermejos, y de allí adelante son cardenales confirmados y llámanse de aquellos títulos que el Papa les da.

Y estos cardenales pueden merecer o desmerecer en aquellas maneras que desuso es dicho que puede merecer o desmerecer el Papa, tan bien en los co[n]sejos que dan al Papa, de que se puede seguir mucho bien o mucho mal, como de las ayudas o estorvos que pueden fazer en las dignidades y prelaçías que á de dar el Papa, en que pueden caer en grandes simonías y grandes tuertos o desaguisados, o en ayudar o en estorvar a reis o príncipes por voluntad, y non catando justicia nin el daño que d’ende se puede seguir, o ganando o despendiendo los tesoros como non deven, o faziendo tan bien sus fechos como los consejos que an a dar, contra sus conciencias; y en dar de sí mismos y de sus vidas buen exemplo a las gentes, o el contrario. Ca una de las cosas en que los omnes que tienen grandes estados puede[n] merecer o desmerecer, es en el enxemplo que toman d’ellos las otras gentes.

[Y] en todas [estas maneras dichas] y en otras muchas que se allegan a ellos, tienen muy grant lugar los cardenales para servir a Dios y acrecentar y aprovechar mucho en la santa fe católica, y fazer mucho bien a las gentes todas, así en el estado de los clérigos como en el estado de los legos. Y por todas avrá[n] muy grant galardón de Dios si obraren d’ellas como deve[n]; y si el contrario fiziere[n], es cierto que avrá[n] por ello muy grant pena.

Y, señor infante, comoquiere que muchas cosas ay en el estado de los cardenales, tengo que éstas que vos he dicho son las principales y las más de sus estados.

[Capítulo XLIV]

[El xliiii° capítulo fabla en cóm[o] el infante dixo a Julio, enconmendándol cuanto complidamente le avía fablado en el estado de los cardenales y rogándole que le fablara en los otros estados de la Eglesia].

—Julio —dixo el infante—, bien tengo que asaz complidamente me abedes fablado en el estado de los cardenales, y pues esto avedes fecho, ruégovos que me fabledes en los otros estados de la Eglesia.

—Señor infante —dixo Julio—, empós el estado de los cardenales es el estado de las patriarcas. Y esto que vos digo que es empós el estado de los cardenales, non lo digo porque el estado de los patriarcas sea menor, ante tengo que es mayor, ca bien así como el estado de los cardenales es a semejança de los apóstoles, bien así el estado de los patriarcas es a semejança de las evangelistas. Y así como las evangelistas an mayor grado espiritualmente que los otros apóstoles, así cuando la Eglesia del todo era espiritual avían mayor grado las patriarcas. Mas después que la Eglesia se ovo entremeter mucho en lo temporal, tanto que, por aventura, sería muy bien si fuese menos, fue mayor el estado de los cardenales, porque por su consejo á de fazer y obrar el Papa en los fechos temporales. Y porque al tiempo de agora tenemos los omnes más mientes por lo temporal que por lo espiritual, por ende puse yo en este libro por primero el estado de los cardenales que el de los patriarcas.

Y, señor infante, porque me parece que ay aquí lugar, quiéro vos dezir algo de lo que me parece qué deferencia o qué mejoría deve aver entre los fechos temporales y los espirituales.

Señor infante, los fechos temporales y espirituales llama la Escritura vida activa y vida contemplativa; y las buenas obras que se fazen de obra, así como limosna y romerías o ayunos, y las otras buenas obras llaman vida activa; y pensar omne en [la] vondat de Dios y en amarle y en cuidar en la gloria del Paraíso, y pensando en esto despreciar y desamparar las cosas vanas y fallecederas d’este mundo, en que verdaderamente non ay sinon vanidat y engaño, y poner toda su voluntad en Dios, a esta llaman vida contemplativa. Y d’esto pone una semejança el Evangelio, de santa Marta y de santa María Magdalena, y compara a santa Marta a la vida activa, y compara a santa María Magdalena a la vida contemplativa. Y luego el Evangelio determina esta cuistión: que Jesucristo dixo por su voca a santa Marta que por [qué] se entremetía en las cosas temporales, [y] comoquier que fiziese buenas obras que en muchas cosas sería turbada más que santa María Magdalena, que tomara vida contemplativa y escogiera la mejor parte, la cual parte nuncal sería tirada.

Y, señor infante, comoquier que las mejorías que á la vida contemplativa de la vida activa en muchos lugares se puede fallar en la santa Escritura, que só cierto que en ninguna manera non lo podría yo dezir tan bien y atan complidamente como es ya dicho, pero porque estas mejorías se dizen en la Escritura esparcidamente, dezir vos lo he yo lo que ende entiendo.

Señor infante, cierto es que la vida contemplativa y la vida activa entramas son muy buenas y muy santas, y non pueden seer la una sin la otra, ca si omne faze alguna buena obra de las que son dichas que pertenecen a la vida activa, nunca la faría si ante non pensase en la vondat de Dios y en el vien que espera aver por aquella obra; y este es pensamiento y es contemplación, y pertenece a la vida contemplativa. Otrosí, la vida contemplativa non puede ser sin la activa, ca en cuanto faze buenas obras y da lo que á por Dios y se parte de las vanidades del mundo, ya, en tanto, por fuerça á de obrar de la vida activa.

Y así estas dos vidas santas non pueden seer la una sin la otra. Pero algunas de las mejorías que yo ý entiendo, dezir vos las he. La vida activa, como ya es dicho, ante que la buena obra faga, ante piensa el bien que se sigue d’ella; pues ya esta buena obra en la buena contemplación ovo comienço. Y así, la vida activa á en ella dos cosas: el buen pensamiento, que es el primero, y la buena vida, que biene después. Y la vida contemplativa ha tres cosas: la una es el buen pensamiento, que es contemplación, pensar en la vondat de Dios y en el vien que an y avrán los que alcançan la su gloria, y pensando en esto fazer todas las obras que deven porque puedan llegar a ello. Y demás, después que las obras an fecho, y desamparado todas las vanidades y las cosas que les pueden embargar, poner todo su amor en Dios, y siempre estar pensando en la vondat de Dios y de las sus obras, y faziendo, porque ellos aman a Dios, que sean amados d’Él. Y otrosí, esta vida contemplativa á esta mejoría de la vida activa, [que] ha dos cosas: el buen pensamiento, primero, y las buenas obras, después. Y la vida contemplativa ha tres cosas, que son: el buen pensamiento, [pensar en la bondat de Dios], y [fazer] las buenas obras. Y estas buenas obras, que se fazen en la vida activa en mucho tiempo, fázense en la vida contemplativa en menos. Y después que las buenas obras son fechas, fincan siempre contempla[n]do en Dios y en el su amor; y non ay ningún embargo de las vanidades nin de los engaños del mundo por que se embargue[n] de tener toda su voluntad y todo su pensamiento en el amor de Dios.

Y por todas estas mejorías y avantajas que la vida contemplativa [á] de la vida activa, es muy más santa y muy más provechosa para salvamiento de las almas la vida contemplativa que la vida activa. Y porque al comienço de la Eglesia toda la razón y la entención fue para salvar las almas, porque esto fue la principal razón por que Dios fizo los omnes, por [ende] el estado de los patriarcas es a semejança de las evangelistas, que fueron de la vida contemplativa, [y] es más alto grado que el de los cardenales, porque es él a semejança de los apóstoles. [Y] porque en algunas cosas se entremetieron de la vida activa más de como suso es dicho, porque agora pensamos más en la vida activa que non en la vida contemplativa, y non podemos escusar de bevir como bive todo el mundo, nin parece bien de tomar omne manera apartada del todo, tenemos que es [más] alto estado el de los cardenales que non el de los patriarcas. Y por [ende] pus yo en este libro el estado de los patriarcas empós el estado de los cardenales. Y pues esto es fecho, tornar vos he a dezir lo que entiendo en el estado de los patriarcas.

Señor infante, los patriarcas fueron ordenados al comienço de la Eglesia, y porque sant Pedro, que fue el primero papa, tovo su lugar en Roma, y [porque] la tierra que fue convertida a la fe de Jesucristo era muy lueñe, fue ordenado que oviese cuatro patriarcas: el uno en Jerusalén, y el otro en Alexandría, y el otro en [Antiochía], y el otro en [Constantinopla. Y] estos patriarcas, por actoridat del Papa, an en sus patriarcadgos aquel poder que á el Papa en toda [la] Cristiandat. Y estas patriarcas pueden merecer o desmerecer en todas las cosas, según son dichas en el estado de los papas.

[Capítulo XLV]

El xlv° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante cuál es el estado de los arçobispos.

—Julio —dixo el infante—, pues en el estado de los patriarcas me avedes fablado asaz complidamente, ruégovos que me fabledes de aquí adelante en los otros estados de santa Eglesia.

—Señor infante —dixo Julio—, empós los patriarcas son los arçobispos, y este nombre de «arçobispo» es sacado de latín, que archiepiscopus en latín quiere dezir ‘omne que deve aprimiar a obispo’. Y esto se dize porque los arçobispos an en muchas cosas poder sobre los obispos de sus provincias, ca los arçobispos deven visitar a los obispos, y ellos deven examinar las sus exlecciones y los deven confirmar. Y los arçobispos pueden absolver y despensar en algunos grados con las gentes en que non pueden despensar los obispos. Pero algunas cosas ay que non pueden despensar sin mandamiento señalado del Papa.

Y algunos arçobispos á que son llamados primados. Y los que lo son y usan de la primancía an poder en toda la su provincia de fazer bien así como el Papa en toda la Eglesia, salvo ende que pueden apellar del primado al Papa. Y el Papa á poder complido sobre él, así como sobre otro prelado.

Y dígovos, señor infante, que me dixo don Joán, aquel mi amigo, que falló él por las crónicas que desde que España fue convertida a la fe de Jesucristo y ovo arçobispo en Toledo, fue primado de las Españas y usaron de la primancía. Y después que la tierra fue perdida, luego que se fue combrando, cuando el rey don Alfonso el Sexto ganó a Toledo y ovo ý arçobispo, fue primado de las Españas y usó de la primancía. Y después todos los arçobispos lo fizieron así, fasta poco tiempo á. Y aun me dixo don Joán que por el debdo que á en la casa de Castiella, que una de las cosas que se él mucho sintía era el sofrir tan grant mengua los reis de Castiella por menguar en su tiempo tan grant onra y tan grant poder como es aver en la su tierra arçobispo que fuese primado de las Españas. Y aun me dixo que cuando el infante don Joán, fijo del rey de Aragón, que era arçobispo de Toledo, seyendo casado con la infanta doña Constança, su hermana, que muchas vegadas le afincara que trabajase por cobrar esta primancía, y pues él era entonce tutor del rey, quel ayudaría en ello cuanto podiese. Y desque don Joán vio que se non podría acabar, por mengua de [se] non fazer por ello lo que se devía fazer, óvolo a sofrir como quien sufre grant quebranto y grant dolor en el su coraçón, porque está deseredada la casa de Castiella, y aun non con muy grant onra de todos los reis sus vezinos, lo que siempre fasta agora passaron los reis de Castiella con ellos mucho a su onra y a su talante, y que estava aguisado de cobrar Castiella toda su onra si se fiziese por ello lo que se devía fazer.

Y aun me dixo que él se obligaría muchas vezes al rey, que si en esto quisiese crerle de consejo, que con la merced de Dios, ante de mucho tiempo non se fincaría moro en el reino de Granada que todos non fuesen en el su señorío y en poder de cristianos. Y todos los reis de cristianos, y sus vezinos, terníen por razón que non estudiese Castiella deseredada nin desonrada d’ellos. Y comoquier que esto sería grant vien y grant onra de Castiella, non se puede fazer nin se fará fasta que Dios quiera que los castellanos emienden sus vidas y fagan emienda de sus pecados, porque pierda Dios saña d’ellos. ¡Y Él quiera, por la su merced, que se faga aína! Y si esto complidamente non se pudiere fazer, quiera Dios por la su piadat que non acreciente[n] más en sus pecados, porque Dios quiera consentir o de jubgar contra ellos en guisa que ayan a sofrir y passar más daño y más vergüença de la con que agora están.

Y entre las otras menguas que Castiella sufre, es ý agora esto de la primancía, porque non usa d’ella el arçobispo de Toledo, así como solía[n] usar los arçobispos que fueron en los tiempos de ante. Pero como ya desuso es dicho, el arçobispo de Toledo deve ser primado de las Españas, y así se llama en sus cartas, mas non usa de la primacía complidamente. Y los otros arçobispos usan de sus arçobispados y en sus provincias segund desuso es dicho que deven usar.

Y los arçobispos, en todas las cosas, tan bien espirituales como temporales, pueden merecer o desmerecer segund desuso es dicho en los estados de los papas y de los cardenales y de los patriarcas.

—Julio —dixo el infante—, mucho me plaze de saber esto de los arçobispos, y señaladamente de lo que dezides que vos dixo don Joán, aquel vuestro amigo. Y pues esto me avedes dado a entender, ruégovos que me fabledes en los otros estados de la clerezía.

[Capítulo XLVI]

[El xlvi° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante cuál es el estado primero después del de los arçobispos].

—Señor infante —dixo Julio—, empós el estado de los arçobispos es el estado de los obispos. Y este estado es muy santo y muy bueno en sí, y es tal como el de los arçobispos, salvo aquellas avantajas y mejorías que deyuso son dichas. Y el Papa, y algunos cardenales, y los patriarcas, y los arçobispos, todos son obispos, pero algunos cardenales ay que son prestes, pero non obispos, y otros que son diácones. Y los obispos, guardando bien su estado, pueden merecer mucho porque es el estado en sí muy bueno y muy santo. Mas así como es muy santo, así creed por cierto que es muy grave de se guardar como deve; y si bien non lo guardan los obispos, pueden desmerecer en todas las cosas que son dichas que pueden desmerecer los papas y los otros que son dichos que son en estado de obispos.

Y, señor infante, por esto fablo tan avreviadamente en el estado de los obispos, [y] es esse mismo que el de los otros que son dichos, salvo que es menor, segund vos he mostrado.

—Julio —dixo el infante—, mucho me plaze d’esto que me avedes dicho, [y] ruégovos que me digades de aquí adelante lo que entendedes en todos los otros estados de la Eglesia.

[Capítulo XLVII]

[El xlvii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante cuál es el estado de los abades].

—Señor infante —dixo Julio—, empós el estado de los obispos son algunos que llaman abades de algunos llogares señalados. Y estos abades son de muchas maneras: ca algunos ay que son abades de croça y mitra y aniello, y an juridición en sus abadías bien como obispos; y otros ay que an abadías que las an a dar los obispos y los arçobispos; y otras que las an a dar los reis.

Y porque son las abadías y las jurediciones de los abades en muchas maneras, por ende non se puede dezir todo en este libro, mas comunalmente son en la Eglesia un estado menores que los obispos y mayores que los canónigos. Y estos abades pueden merecer o desmerecer segund la juredición que an cada unos en sus abadías, y segund la manera de las obras que fizieron.

—Julio —dixo el infante—, pues en el estado de los abades me avedes dicho lo que cumple, fabladme en los otros estados de la Eglesia como me fablastes fasta agora.

[Capítulo XLVIII]

[El xlviii° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante del estado de los deanes, que an en las eglesias catedrales.

—Señor infante —dixo Julio—, en las eglesias catedrales ha un estado que dizen deanes, y los deanes tienen [el] mayor lugar que á [e]n las eglesias [catedrales] de los obispos ayuso. Y estos an la primera vos de cabillo, tan bien en las exlecciones como en todas las otras cosas que sean de aporidar y ordenar por cabillo, tan bien de rendas como todo lo ál de la eglesia. Y el [deán] á de coger y de ordenar todas las cosas en la eglesia y en el coro, y fazer todas las cosas que a la eglesia cumple deyuso del obispo. Y estos deanes pueden merecer o desmerecer segund las obras que fizieren y los estados que tienen.

—Julio —dixo el infante—, plázeme de lo que me avedes dicho en este estado, y pues los otros estados de que non me fablastes fasta aquí non son muy grandes, fablatme en ellos diziéndome lo que me cumpliere lo más avreviadamente que pudiéredes.

[Capítulo XLIX]

[El xlix° capítulo fabla en cómo Julio dixo al infante cuáles son los estados más pequeños de la clerezía].

—Señor infante —dixo Julio—, grant plazer he por lo que [dezides que] en los otros estados más pequeños de la clerezía vos fable más avreviadamente. Y por ende vos digo que empós estos estados de que vos yo fablé, que ay otros estados en las eglesias catedrales, así como arcidianos y maestrescuelas y tesureros y chantres y otros canónigos y racioneros y medio racioneros. [Y] todos estos an sus oficios en las eglesias [catedrales]: los arcidianos, visitar sus arcidianadgos, y los otros, cada uno segund lo que á de fazer, guardando las costumbres que son de cada eglesia. Ca porque en todas las eglesias non lo usan en una manera, por ende non lo podría dezir así como es. Y todos estos que son dichos pueden merecer o desmerecer segund guardaren sus vidas y sus estados.

Otrosí, ay capellanes, tan bien en las eglesias catedrales como en las de las villas y de las aldeas, y estos capellanes dizen missas cada día o mucho a menudo. Y comoquier que en lo temporal non sea muy grande el su estado, cuanto en lo espiritual es muy grande, ca todo capellán missacantano que á aquellas órdenes por que lo puede fazer, cada que dizen la missa consagrada con la hostia, y por virtud que Dios puso en las palabras, tórnase aquella ostia verdadero cuerpo de Jesucristo, así complido verdadero Dios y verdadero omne, así como nació del vientre de santa María, y como visco en el mundo y como murió en la cruz por redemir los pecadores. Y estos capellanes pueden merecer o desmerecer segund las obras que fizieren.

[Y] bien vos digo, señor infante, que comoquier que la piadat de Dios es muy grande, que he muy grant recelo del estado de todos los omnes que an de dezir missa, y fazer los sacramentos del cuerpo de Jesucristo. Ca segund ya desuso es dicho, todo omne que diga missa, desde el Papa fasta el menor capellán que puede ser de una aldea, si dize missa non estando en verdadera penitencia, cada que consagra el cuerpo de Dios y cada que lo consume y cada que se viste las vestimentas y se llega con ellas al altar para dezir missa, peca mortalmente y caye en aquel mismo pecado que cayó Judas Escariote, trayendo la sangre [y] el cuerpo de Jesucristo. Pues cuando yo veo que tiene la manceba consigo de noche y se ensuzia las manos y la voca y el cuerpo, con que á de fazer tan alto sacrificio y dezir tales palabras ¡cate el mesquino del capellán que tal cosa faze, en qué estado está, o qué deve seer de la su alma y del su cuerpo! Y demás d’esto que ay muchos que usan mal, tan bien de lo que an de las eglesias como de fazer y de dezir muchas cosas que son contrarias del su estado.

Y, señor infante, como desuso vos he dicho, todo clérigo missacantano, desde el Papa fasta el más mesquino capellán que puede seer, pueden caer en este yerro tan grande si non lo guardan como deven. Pero así como vos digo que pueden caer en estos yerros, así vos digo que si este santo sacramento fazen como deven, an el mejor merecimiento que puede seer.

[Capítulo L]

Que fabla en cómo Julio dixo al infante del estado de los fraires predicadores, y cuál era la su regla.

—Julio —dixo el infante—, pues me avedes fablado en los estados de los clérigos que [non] son reglares, ruégovos que me fabledes d’aquí adelante en los estados de las órdenes y religiones.

—Señor infante —dixo Julio—, comoquier que las órdenes y religiones son muchas, y muy antiguas y muy santas, sabed que dos órdenes son las que al tiempo de agora aprovechan más para salvamiento de las almas y para ensalçamiento de la santa fe católica. Y esto es porque los d’estas órdenes pedrican y confiessan y an mayor fazimiento con las gentes. Y son las de los fraires pedricadores, y de los fraires menores. Y comoquier que amas començaron en un tiempo, pero que començó ante la de los pedricadores, por ende vos fablaré primero en ella.

—Señor infante —dixo Julio—, esta orden de los pedricadores fizo santo Domingo de Caleruega, y bien cred que comoquier que muchas órdenes ay en el mundo muy buenas y muy santas, que segund yo tengo que lo es esta más que otra orden. Y non digo esto por dezir ninguna mengua de las otras, nin contra ellas, nin aun teniendo que esta orden aya más estrecha regla nin mas áspera que las otras, por que deva ser más santa, ca sin duda muchas más asperezas á en las reglas de otras órdenes, mas dígolo por algunas cosas marabillosas [y] de grant entendimiento que Dios puso en santo Domingo y en los otros santos fraires. Y si Dios toviere por vien, yo vos lo mostraré adelante.

Y, señor infante, porque sepades alguna cosa d’esta orden, dezir vos he cuál fue la razón por que fue començada. Así acaeció que un rey de Castiella, que fue muy santo y muy bienaventurado, que ovo nombre don Ferrando, el que ganó el Andaluzía y fue abuelo de don Joán, aquel mio amigo, seyendo ya en tiempo de casar, envió, el obispo de Osma por aquella donzella que avía a ser su muger, y era fija del rey Felipe de Alemaña, ermano del emperador Fadrique.

Y este obispo, cuando fue por aquella donzella, levó consigo a santo Domingo de Caleruega, que era entonce so prior de Osma, que era muy buen omne y muy buen clérigo y de muy santa vida; y era de Caleruega, y su padre avía nombre don Felizes, y su madre, doña Juana. Y yendo el obispo por su camino, llegó a tierra de Tolosa, y falló que era ý tanta la eregía que ya manifiestamente pedricavan los ereges como los cristianos. Cuando santo Domingo esto vio, pesol ende muy de coraçón y, como santa criatura de Dios, puso en su talante de fincar en aquella tierra por servir a Dios contra aquellos ereges. Y como sería muy luenga cosa de contar todo como acaeció, non vos diré aquí ende más, salvo tanto que fizo allí mucho servicio a Dios, y ordenó esta orden y tomó la regla de santo Agostín, pero aquella tenía él ante, y era can[ón]igo reglar, y confirmógela el papa. Y porque la razón de la su orden fue para pedricar a los ereges, ha nombre esta orden la de los pedricadores; y comoquier que muchos omnes de religión y seglares pedrican, non an ningunos nombres de pedricadores, sinon los d’esta orden y ellos son enqueridores de los ereges. Y esta orden es de pobreza y deven pedir por amor de Dios; y non an de aver proprio, nin todos en uno, nin cada uno por sí.

Y porque santo Domingo que lo ordenó y los santos omnes que ý fueron eran muy cuerdos y muy entendidos, catando lo que adelante podría acaecer, quisieron escoger regla que todo omne la pudiese mantener y que fuese cosa sofridera con razón. Pero sobre la regla fezieron y fazen constituciones que fazen la orden muy más áspera que la regla. Pero porque en toda orden son los fraires tenidos de fazer voto y jura de guardar la regla que toman, y pues voto y jura fazen, si non lo guardaren, vien podedes entender en cuál estado están. Por ende santo Domingo quiso escoger tal regla, a que fazen voto, que todo omne la pueda guardar. Y a esto fazen el voto, y las constituciones son por su buen talante. Pero non fazen voto nin jura de las guardar so pena del voto; ante dizen en su regla: «Queremos que las nuestras constituciones non nos obliguen a la culpa sinon a la pena, así que seamos como libres, mas non como siervos». Pero fizieron voto de guardar tres cosas, que son castidat y obediencia y pobredat. Y a esto se obligaron por dos razones: la primera, que todo omne que estas tres cosas non guardare en la manera que las deve guardar, peca mortalmente. Y non entendades que digo que todo omne deve guardar simplemente estas cosas, mas digo que todo omne que las non guardare como deve peca mortalmente, y todas las deve guardar, mas non todas en una manera. Y por ende las puso santo Domingo en su regla, porque aunque las non pusiese, puestas deven ser, pues pecarían si las non guardassen. Y esta es la una razón, [y] la otra es que, pues que orden tomava, convenía de fazer voto de guardar algunas cosas más estrechamente que los otros omnes que non se obligan a ninguna orden.

Y bien cred, señor infante, que comoquier que todos los buenos dichos y buenos fechos vienen por gracia del Espíritu Santo, que non tan solamente esta manera fue dicha por el Espíritu Santo, ante creo que fue dicha por la gracia de toda la santa Trinidat, que es Dios Padre y Fijo y Espíritu Santo; ca en esta palabra mostró Dios Padre su poder, y Dios Fijo su saber, y Dios Espíritu Santo su talante.

Y en esta palabra se muestran los siete dones del Espíritu Santo, que son Espíritu de sapiencia, de entendimiento, de consejo, de fortaleza, de ciencia, de piadat, de temor de Dios. Y en estos siete dones del Espíritu Santo, se muestran las siete virtudes, que son las cuatro cardenales y las tres teológicas. Las cuatro cardenales son prudencia, justicia, fortaleza, temprança; las tres teológi[c]as son esperança, fe, caridat.

Y a estos siete dones del Espíritu Santo responden las siete virtudes teológicas y cardenales. Y responden en esta guisa: a las tres que son teológicas, pongo primero porque son más allegadas a la vida activa. Y la manera como las virtudes teológicas responden a los tres [dones] del Espíritu Santo es esta: a la esperança, responde el temor de Dios; a la fe, responde la ciencia; a la caridat, responde la sapiencia. Y la manera como las cuatro virtudes cardenales responden a los cuatro dones del Espíritu Santo es esta: a la prudencia, responde el consejo; a la justicia, responde la piadat; a la fortaleça, responde la fortaleça; a la temperança, responde el entendimiento. Y porque podades mejor entender, dezir vos lo he bien declaradamente.

Señor infante, en esta santa y bendita palabra fallo yo tres partes: la una dize «queremos»; la otra dize «que las nuestras constituciones non nos oblig[u]e[n] a culpa»; la otra que dize «sinon a la pena».

[Y] en esto que dize «queremos» se muestra el poder complido que es puesto a Dios Padre, ca en cuanto dize «queremos» se da a entender que puede[n] fazer lo que quisieren. Y non lo pone en consejo, diziendo «acordamos esto», mas dízelo «pudiéndolo fazer»; ca nunca dize ninguno «esto quiere fazer», sinon el que lo puede fazer. Pues ya se muestra el poder complido que es puesto a Dios Padre.

Otrosí, se muestra la sabiduría complida, que es puesta a Dios Fijo, en lo que dize «non nos oblig[u]e[n] a culpa»; ca en el mundo non puede seer tan grant sabiduría como ganar la gloria de Paraíso y foír de las penas del Infierno. Pues cierto es que si omne, por lo que fiziere, non fuere obligado a la culpa, que non ha razón por que aya el Infierno.

Y, señor infante, devedes saber que la diferencia que á entre culpa y pena es esta: por la culpa es omne en la ira de Dios, porque peca mortalmente, y por la pena non es del todo en la ira de Dios, mas es obligado a pena de penitencia en este mundo. Y si aquí non lo cumple, álo de complir en el Purgatorio, pues cierto es que todo omne que non vaya al Infierno, que tarde o aína a la gloria del Paraíso a de ir. Pues parat mientes si fue grant sabiduría dezir tal palabra por que gane el Paraíso y sea guardado del Infierno; ca todas las sabidurías y todas las ciencias non son para otra cosa sinon por que a la fin del todo, por las ciencias, pueda omne aver la gloria del Paraíso, pues ya se muestra la sabiduría complida de Dios Fijo.

Otrosí, se muestra el buen talante complido, que es puesto a Dios Espíritu Santo, en que dize «sinon a la pena», ca en el mundo non puede ser mejor talante que librar omne de un mal muy grande por otro daño pequeño. Pues si el omne es partido de la pena del Infierno por ayunar un día a pan y agua o por una disciplina, parad mientes si es este grant buen talante complido, que es puesto a Dios Espíritu Santo.

Y agora, señor infante, tengo que con razón complida vos he mostrado que en esta palabra sola se muestran todas las tres cosas que pertenecen a la Trinidat, que son poder complido y sabiduría complida y buen talante complido. Pues parad mientes si ovo grant mejoría de todos los estados del mundo y de todas las órdenes el que tanto sopo acabar por una palabra.

Otrosí, en esta bienaventurada y sabia y aprovechosa palabra se muestran los vii dones del Espíritu Santo, en los cuales vii dones se muestran las vii virtudes teológicas y cardenales, como ya desu[so] es dicho. Y la manera en cómo estos siete dones y estas siete virtudes se muestran en esta santa palabra, dezir vos lo he segund lo yo entiendo.

Y començaré en el temor de Dios, que es el uno de los dones del Espíritu Santo. La palabra dize «queremos que las nuestras constituciones non nos oblig[u]e[n] a culpa, sinon a pena, así que seamos como libres, más non como siervos». El temor de Dios se entiende en aquello que dize «que non nos oblig[u]en a culpa, sinon a pena», ca bien devedes entender que por el temor de Dios, [a que] responde la virtud de la esperança, recelando la su saña, non se quisieren obligar a caer en la de Dios, por yerro que pudiese[n] emendar sin muy grant pena.

Otrosí, se entiende ý la esperança, ca guardándose de caer en saña de Dios, son en esperança de aver la su gracia, que es la gloria de Paraíso.

La ciencia se entiende en aquello que dize «que las nuestras constitutiones». Ca vós entendedes que la ciencia, que responde a la virtud de la fe, que es muy grande; ca muy grant ciencia es saber ordenar penitencia convenible y con razón a todos los yerros que cualquier fraire feziese, non guardando las constituciones como deve, o si alguna les menguase, compliendo aquella penitencia que les fuese puesta por aquel que gela puede dar. Y aun esto fue ordenado con muy grant ciencia, ca en la orden de los pedricadores, el prior del convento, o cualquier fraire sacerdote a que lo acomiende el prior, puede dar penitencia y absolver al fraire que cayesse en yerro, tan bien de las cosas de la regla como de las constituciones, lo que muchas órdenes non an, y por ende que non caerían en ninguna culpa. Otrosí, an fe cierta y verdadera que guardando la regla y las constituciones como deven, que les fincará en salvo de aver los merecimientos que an ganados, guardando como deven toda su orden.

Otrosí, la sapiencia, a que responde la caridat, se muestra en aquello que dize «a culpa», y sin duda podedes entender que esta fue grant sapiencia, poder el fraire catar manera por que con razón y faziendo emienda asaz ligeramente puede ganar la gloria del Paraíso y seer sin recelo del Infierno. Otrosí, fue grant caridat en poder fallar acorro a tant grant cuita; ca si es caridat governar al fambriento, muy mayor caridat es acorrer el omne con pequeña penitencia tal acorro por que non vaya al Infierno, do á tanto mal y tanta lazería para siempre. Y a estos tres dones del Espíritu Santo responden las tres virtudes que son teológicas, como es dicho.

Y a los cuatro dones responden las cuatro virtudes cardinales. Y [el] consejo, a que responde la prudencia, se entiende en aquello que dize «non como siervos», y esto podedes bien entender, que fue buen consejo saber escoger tal estado y dezir tal palabra por que sea el fraire libre del poder del diablo. Y esta fue la mayor prudencia que nunca pudo ser, segund aquí se dize.

Otrosí, la piadat, a que responde la justicia, se muestra en aquello que dize «sinon a la pena». Y ciertamente esta fue grant piadat, ca si omne tien que es piadat dolerse de cualquier que está en cuita, muy mayor piadat es dolerse de cualquier que puede perder el alma.

Otrosí es ý la justicia, [ca justicia] non es matar nin fazer mal a ninguno, mas justicia es fazer a cada uno lo que merece. Pero siempre es justicia galardonar el bienfecho complidamente y acaloñar el yerro con piadat y non tanto como merece. Pues bien fue en esto guardada la justicia, ca por el bienfecho gana el fraire tan grant galardón como el Paraíso, y el yerro de las constituciones es perdonado por penitencia, que puede muy ligeramente complir, y non tome la pena duradera.

Otrosí, la fortaleza se muestra en aquello que dize «queremos». Ca en diziendo «queremos», se muestra que an fuerça y poder para tomar lo provechoso y dexar lo que les es grant daño.

Otrosí, el entendimiento, a que responde la temprança, se muestra en aquello que dize «que seamos libres». Y bien tengo que non puede ser mayor entendimiento que guardarse el fraire en tal manera, que pues Dios le libró por el babtismo del pecado original, y por la su encarnación y passión del pecado en que nuestro primero padre Adám cayó, que non faga nin diga el fraire cosa por que pierda esta [palabra].

Otrosí, se muestra ý la temprança; pues á de fazer penitencia temprada si errare non guardando como deve las constituciones de la orden.

Agora, señor infante, vos he dicho en cómo, segund yo tengo, que esta palabra que dize «queremos», etcétera, fue dicha por gracia especial de toda la Santa Trinidat, y que se entienden y se muestran en ella los vii dones del Espíritu Santo, a que responden las vii virtudes.

Y aun tengo que puedo dezir, comparando esta palabra a la vienaventurada virgen santa María en lo que santa Eglesia dize d’ella: «¡Yo virgen, madre de Dios, a que [e]l omne que en todo el mundo non pudo caber se encerró en el tu vientre!». Y tengo que a comparación d’esto, pueden dezir que la vondat de Dios fue tamaña, que quiso mostrar [en] esta palabra lo que en ninguna otra non se podría tanto mostrar del fecho de la piadat de Dios.

Otrosí tengo, y es mi entención, que tan grande es el amor que Dios ha a esta orden, que quiso poner a sí mismo y al su poder de non les poder más bien fazer de cuanto les fizo en esta palabra, señaladamente si los fraires, adrede y a malfazer, non quisieren perder las almas. [Y] por esta palabra son ayuntados a la gloria del Paraíso, y son partidos de las penas del Infierno. Ca por las asperezas que son en las constituciones, demás de la regla, son muy aparejados a la gloria del Paraíso, tanto más que en cualquier otro estado, y por errar en las constituciones, non son obligados a la pena del Infierno.

Y por aventura, algún omne diría que non digo verdat en esto que digo, que Dios qui privó al su poder en que non pudo más bien fazer en esta orden para salvamiento de las almas, ca más bien les fiziera en querer que nunca pecassen. Y a esto respondo yo que esto non les fiziera bien, ante les fiziera mal, ca los privara del libre alvedrío, y si nunca pecaran, non pudieran desmerecer, y si non pudieran desmerecer, non pudieran merecer, [y] non les toviera pro cuanto bien fazen nin cuanta lazería toman en servicio de Dios, trabajando en su orden. Y así tengo que es verdat esto que yo digo.

Y por todas estas razones dichas, y por otras muchas vondades que ha en esta dicha orden, aquel mío entendimiento non alcança de las contar nin de las entender nin de las saber todas, tengo que esta es la orden y la regla y [la] religión del mundo más aparejada para se salvar en ella los que la vien mantovieren, y ser más guardados de caer en caso por que puedan perder las almas.

Y si alguno quisiere dezir contra esto que he dicho, ruego yo a los fraires que agora son, y serán, de la orden que defiendan estas mis razones, ca pues verdaderas son, muy ligeramente se pueden defender. Ca todo esto que yo digo, todo se puede mostrar por la santa Escritura. Y comoquier que yo non só letrado, yo me obligo de defender en toda la mi vida con razones verdaderas todo lo que yo he dicho.

Y, señor infante, pues yo he dicho esto que entiendo en la orden de los pedricadores, ruégoles que, pues tanta merced les fizo [Dios], que quieran parar mientes cuánto encargados son para gelo conocer y que quieran guardar y preciar mucho su orden, y que paren mientes, como dize la su regla, que si las cosas pequeñas menospreciamos, que poco a poco iremos cayendo. Y otrosí, les ruego que castiguen bien y non sean muy piadosos contra los malos fraires, y non cuiden que por encobrir el yerro y la maldat del mal fraire será más guardada la orden de mala fama: ante crean ciertamente que esto sería ocasión para venir ende muy mayor daño, ca cierto es que la ligereza del perdón da esfuerço de pecar.

Y sobre todo, ruego y pido a los fraires de la provincia de España que pues santo Domingo, que fizo esta orden, fue de Castiella y por reverencia d’él [el] prior provincial de España es el más onrado prior de toda la orden, y en todo el mundo tienen que Castiella fue cabeça y comienço de la orden, que rueg[u]en a Dios [y] que trabajen cuanto pudieren por que la provincia de España adelante en esciencia y en buenas vidas en servicio de Dios y aprovechamiento de la orden y de las gentes, y señaladamente en ensalçamiento y defendimiento de la santa fe católica, que es la razón por que esta orden fue fundada. Y nuestro Señor, por la su santa piadat y por los merecimientos de santa María su madre, y de santo Domingo, y de los otros santos que son en la gloria de Paraíso, lo quiera así complir.

Amen

Bibliografía

A. Doñas, H. H. Gassó, J. M. Gómez Izquierdo, A. Huertas

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