Créditos

Monografías Aula Medieval (Ebook)

© De este libro digital:

Marta Haro Cortés,

los autores

Julio de 2016

I.S.S.N.: 2340-3748

Diseño:

Maria Bosch

Aula Medieval

Proyecto de Investigación Parnaseo (Servidor Web de Literatura Española) financiado por el Ministerio de Economía y Competitividad, referencia FFI2014–51781–P

http://parnaseo.uv.es/@Medieval.html

Índice

Don Juan Manuel (1282-1348): orgullo nobiliario y escritura

Mª Jesús Lacarra

Libro del caballero y del escudero

Carlos Heusch

Edición

Carlos Alvar y Sarah Finci

Bibliografía

A. Doñas, H. H. Gassó, J. M. Gómez Izquierdo, A. Huertas

Don Juan Manuel (1282-1348): orgullo nobiliario y escritura

Mª Jesús Lacarra

(Universidad de Zaragoza)

1. Una vida en busca del poder.

En el panorama literario peninsular don Juan Manuel es un personaje excepcional por muchas razones. Acostumbrados a no saber casi nada de los autores de textos medievales hispanos, resulta sorprendente afrontar su biografía. Su condición de noble, directamente emparentado con las familias que ocuparon el trono de Castilla durante varios siglos, posibilita el conocer detalles de sus andanzas. A los documentos estrictamente históricos vendrán a sumarse los numerosos datos personales que asoman entre sus páginas literarias, aunque no siempre resulten coincidentes. Frente al predominio hasta ahora de escritores con formación clerical, estamos ante la presencia de un laico, testigo, y en muchos casos protagonista, de todos los sucesos turbulentos de su tiempo, quien, sin embargo, escribe para dar lecciones de conducta ética. Nieto de Fernando III (1201-1252), hijo del infante don Manuel, sobrino de Alfonso X (1221-1284), primo de Sancho IV (1258-1295), tío de Fernando IV (1295-1312), tutor de Alfonso XI (1312-1350) y padre de la que, por poco, pudo llamarse reina de Castilla, podemos considerarlo el noble más poderoso de su tiempo.

Único hijo del infante don Manuel y de doña Beatriz de Saboya, don Juan Manuel nació en Escalona (provincia de Toledo), el 5 de mayo de 1282. Pronto heredó de su padre, hijo de Fernando III y, por tanto, hermano de Alfonso X, diversas posesiones, ya que quedó huérfano cuando solo tenía 18 meses. Sus territorios se localizaban en el sudeste peninsular en una posición estratégica entre Castilla, Granada y Aragón, lo que explicará sus relaciones con los tres reyes. Poco después moría también su tío, Alfonso X, cuyos últimos años habían estado envueltos en una polémica sucesoria que tardará años en apagarse. La muerte del primogénito, don Fernando de la Cerda, había abierto un complicado conflicto, al que vinieron a sumarse las pretensiones del segundogénito, el infante don Sancho, avaladas por las vacilaciones de última hora del rey. Nada de esto resulta ajeno para conocer un poco mejor a don Juan Manuel.

Su padre, siendo el hermano menor de Alfonso X, apoyó a su sobrino Sancho en sus aspiraciones al trono. Esto explica la estrecha vinculación que mantuvo este, ya convertido en Sancho IV, con el joven don Juan Manuel, de quien era primo, padrino y además tutor cuando quedó huérfano. Nada más nacer, el rey le había regalado Peñafiel, una de las posesiones que más estimó luego en vida y que se convirtió en refugio en sus años más amargos, después le confirmó en el cargo heredado del Adelantamiento del Reino de Murcia, y finalmente le buscó un matrimonio ventajoso. La muerte de Sancho IV en 1295, cuando don Juan Manuel tenía doce años, supuso no solo la desaparición de su protector; esta fecha marca el inicio de sus problemas. En ese momento concluían para él los años felices de la infancia y no volvería ya a mantener cordiales relaciones con la monarquía castellana. Más tarde, cerca de la cincuentena, literaturizará en el Libro de las tres razones una larga conversación con el rey moribundo.

Los disturbios dinásticos que se arrastraban desde la muerte de Alfonso X se reavivaron al morir Sancho IV, dejando como sucesor a un recién nacido, el futuro Fernando IV, y como regente a su madre, María de Molina. A ello se suman las dudas acerca de la legitimidad del heredero, porque sus padres, que eran primos, se habían casado sin contar con la autorización papal. Finalmente llegó la dispensa, pero ya los infantes, don Enrique y don Juan habían insistido en su ilegitimidad. En 1296 Jaime II de Aragón, partidario de los infantes de la Cerda —don Fernando y don Alfonso—, entró en Murcia; los ayos de don Juan Manuel lograron una tregua, cuando ya atacaba Elche, que duró hasta 1300. Posiblemente ello le sirvió al joven don Juan Manuel para calibrar la importancia de la Corona de Aragón y, para contrarrestar esta situación, quiso reforzar su posición buscando su apoyo. Sus dos primeros matrimonios se orientarán en esa dirección: en 1299 casó con doña Isabel, infanta de Mallorca, y, a su muerte, con doña Constanza, hija de Jaime II de Aragón. Esta hábil estrategia, unida a la debilidad de la Corona de Castilla, hizo que don Juan Manuel se convirtiera a sus 22 años en uno de los hombres más poderosos de Castilla y Aragón, dueño de Murcia, Alarcón, Elche y Villena.

La situación se hace más confusa a la muerte del joven Fernando IV (1312) al quedar como heredero un niño de un año, el futuro Alfonso XI. Hasta 1325, fecha en la que asume el poder Alfonso XI con 14 años, transcurre uno de los periodos más desastrosos en la historia política de Castilla. La reina madre, doña María de Molina promovió una tutoría compartida, en la que participó ella misma junto con el infante don Juan y el infante don Pedro. Sin embargo, en 1319 ambos tutores mueren en la guerra de Granada, dejando a don Juan Manuel en primera fila y con la posibilidad de controlar el reino. En 1320 consigue, con doña María de Molina y su hijo don Felipe, ejercer la autoridad individualmente por áreas y, a la muerte de la reina, don Juan Manuel continúa en una tutoría triple (con el infante don Felipe y Juan el Tuerto) hasta 1325, fecha en la que Alfonso XI asume el trono con catorce años. En esta etapa, cerca de la cuarentena, se sitúa el inicio de su actividad literaria, con la llamada Crónica abreviada. Sin embargo, pese a encontrarse en el primer plano político de Castilla, son años de gran turbulencia, en los que teme por su vida, como recordará en el Libro de los estados. La mayoría de edad de Alfonso XI le supuso, una considerable merma de poder que intentó por todos los medios de evitar, y para contrarrestar esa situación don Juan Manuel vio con buenos ojos el matrimonio de su hija Constanza Manuel con el joven Alfonso XI. Sin embargo, diversos incidentes enturbiaron estas relaciones y el rey no solo deshizo su compromiso matrimonial con doña Constanza sino que la encerró en el castillo de Toro. La reacción del padre ante esta afrenta no se hizo esperar: don Juan Manuel se desnaturaliza del monarca y le declara la guerra buscando el apoyo del rey de Granada y de su amigo don Jaime de Jérica. Estos fueron los peores años de don Juan Manuel, en los que, incluso, a tenor de lo que dicen las crónicas, llegó a temer por su vida. Es el «doloroso y triste tiempo» en que escribe el Libro de los estados, según cuenta en el prólogo. Estos años de gran tensión con el rey, 1325-1335, serán los de mayor actividad literaria. Es difícil no ver una conexión entre estos graves sucesos y su labor literaria, que termina siendo una vía para la reafirmación personal. Ya cerca del eclipse político, aún participa en algunas campañas militares, como la batalla del Salado y el cerco de Algeciras (1343-1344), y en 1340 consigue que su hija Constanza se case con el infante don Pedro, heredero al trono de Portugal. Finalmente se retira a sus tierras de Murcia y muere en 1348.

2. La concepción de autoría

Para entender la figura de don Juan Manuel hay que tener en cuenta su pertenencia a la alta nobleza y su familiaridad con la monarquía. Don Juan Manuel, en una posición de privilegio en la esfera política, presentía, sin embargo, los cambios que amenazaban a su grupo social (los ‘defensores’), procedentes tanto de los otros dos estados (clero y naciente burguesía) como del poder monárquico. Toda su vida estará dedicada a evitar el declive de su estamento, primero en la esfera política y, más adelante, en el terreno literario. Gran parte de su obra pretende transmitir su concepción de una sociedad tradicional y estática a los jóvenes nobles, con la intención de que así se perpetúe el sistema social. Para él aún se mantenía vivo el espíritu caballeresco que había animado a los hombres que hicieron la Reconquista, pero no puede dejar de advertir con temor algunas perturbaciones, anuncio de los nuevos tiempos. Su pensamiento aristocrático, encubierto bajo continuas fórmulas de falsa modestia, explican su concepción como escritor, insólita en el panorama hispano.

Un manuscrito de finales del siglo XIV, gracias al cual conocemos las obras de don Juan Manuel, se abre con dos textos preliminares muy similares, a los que la crítica ha dado en llamar Anteprólogo y Prólogo general, aunque posiblemente el primero no sea más que una adaptación resumida del segundo debida a la pluma de algún escribano. En él don Juan Manuel quiere dejar sentado desde el principio que busca el reconocimiento de los lectores y sus alabanzas, dado el gran esfuerzo que le ha costado escribir sus obras y la calidad de estas. Da por seguro que sus libros se copiarán muchas veces, pero teme que entre él y su público pueda interponerse «alguno» que eche por tierra sus aspiraciones. Para explicar esta idea con mayor claridad recurrirá, como recomendaban las retóricas, al uso de un exemplum, en el que ejemplifica el disgusto de un artista (‘un trobador’) cuando su creación es destrozada por un zapatero que canta mal sus cantigas y advierte a continuación contra las numerosas erratas de las copias. La identificación de nuestro autor con el protagonista de la historia es un rasgo más de orgullo, ya que este era «muy grant trobador y fazié muy buenas cantigas a maravilla»; por el contrario, equipara a los copistas con un zapatero, trabajador manual, que «dezía tan mal erradamente tan bien las palabras commo el son». Finalmente la sentencia del rey, dando la razón al poeta, revaloriza la creación literaria. Don Juan Manuel, como es habitual en él, se sirve de una historia tradicional, recogida con variaciones desde la antigüedad, pero la ubica en Perpiñán en tiempos de Jaime I, rey de Aragón, cuya corte fue un gran centro de literatura en romance, en algún aspecto comparable con la de Alfonso X. Así se trasluce su añoranza por una época en la que los monarcas protegían a los artistas, frente a los años duros que le han tocado a él vivir.

Para conjurar estos males anuncia la composición de un volumen «que yo mismo concerté», en el que figuran todas las obras que hasta ahora ha escrito. Este ejemplar, «emendado en muchos logares de su letra», quedaría depositado en un convento de los dominicos en Peñafiel, fundado por el mismo autor y donde pediría ser enterrado. De esa manera, ya que no puede evitar los errores de copia, invita al lector para que lo consulte antes de culparle por los fallos del manuscrito. Sus preocupaciones, insólitas dentro del panorama hispano, no lo son tanto sin nos fijamos en la literatura latina, en la que con cierta frecuencia se recogen quejas como estas. Pese a sus cautelas, el famoso ejemplar de obras completas corregidas por el autor y celosamente guardado en Peñafiel desapareció; de ahí que la lista con sus títulos, que el mismo don Juan Manuel nos facilita, no hace más que acrecentar los problemas. Por un lado, algunos de los libros mencionados no han llegado hasta nosotros, por otro la relación que figura en el Prólogo general mantiene algunas diferencias con la incluida en el Anteprólogo. El cotejo entre ambas nos permite identificar las obras conservadas de don Juan Manuel y conocer, al menos, los títulos de aquellas que damos por perdidas. Entre estas últimas, habría que mencionar el Libro de la caballería, el Libro de los engeños, posible tratado de máquinas de guerra, el Libro de las cantigas y el Libro de los cantares, a no ser que se tratara de uno solo, las Reglas cómmo se deve trobar, la Crónica complida y el Libro de los sabios.

La relación tampoco parece atenerse a una rigurosa cronología. En primer lugar menciona las obras que atañen a su familia, para continuar con aquellas que afectan a la educación del joven caballero, aunque el tiempo de la escritura fuera muy distinto. Las conservadas, siguiendo el orden en el que se mencionan en el Prólogo general, son las siguientes:

º «El primero tracta de la razón por que fueron dadas al infante don Manuel, mío padre, estas armas». Alude al Libro de las tres razones, también llamado por algunos críticos Libro de las armas.

º «Y el otro, de castigos y de consejos que dó a mi fijo don Ferrando». Se identifica con el Libro infinido.

º «El otro libro es de los stados». Llamado Libro del infante o Libro de los estados, ya que ambos nombres figuran al inicio de la obra.

º «Y el otro es el Libro del cavallero y del escudero».

º «Y el otro, de la Crónica abrevi[a]da».

º «Y el otro, el Libro de la caça».

A esta lista hay que añadir otras dos obras conservadas:

º El conde Lucanor, del que posiblemente se olvidó en el Prólogo, ya que, aunque anuncia doce, solo incluye once libros.

º Tratado de la Asunción de la Virgen María, cuya ausencia se justificaría por ser la última obra escrita por el autor.

Por último, podemos sumar, ya en el límite entre lo documental y lo literario, los Ordenamientos dados a la villa de Peñafiel, posiblemente escritos en 1345, así como su interesante epistolario.

En ambos prólogos insiste en la «mengua del su entendimiento» y en su «atrevimiento» que le han llevado a escribir, siendo tan ignorante «que non sabría hoy gobernar un proverbio en tercera persona». Por ello renuncia a la lengua de cultura por excelencia, el latín, y escribe «todos los sus libros en romance, y esto es señal cierto que los fizo para los legos y de non muy grand saber commo lo él es». Argumentos similares había utilizado Gonzalo de Berceo un siglo antes, ya que se cuentan entre los tópicos retóricos habituales de los prólogos. Sin embargo, afirmaciones como estas, unido al hecho de que sus obras no se adornen con continuas citas latinas ni con referencias a autores clásicos o medievales, han llevado a plantearse cuál sería la educación recibida por don Juan Manuel. Ante la falta de datos concretos, cabe pensarse que no diferiría mucho de la habitual entre los vástagos de la alta nobleza, como él mismo explica en el Libro de los estados al aconsejar cómo deben prepararse los hijos de los emperadores. Se buscaba un aprendizaje de tipo práctico encaminado a preparar a futuros guerreros, por eso la caza, el ejercicio de las armas o la equitación eran conocimientos fundamentales, completados con el latín y las lecturas históricas. Los miembros de la alta nobleza recibirían estas enseñanzas en su domicilio, a cargo de algún caballero de confianza y a veces un religioso se encargaría de los conocimientos intelectuales. Así las cosas no parece que la formación pudiera alcanzar una gran profundidad, puesto que normalmente a los catorce años se consideraba que el varón ya estaba apto para enfrentarse a la vida adulta.

El estudio más pormenorizado de algunas de sus obras ha revelado, sin embargo, el manejo de fuentes latinas, como la Postilla litteralis, escrita por el franciscano Nicolás de Lira entre 1322-1329, huellas de san Agustín, Cicerón o de obras y autores en romance como Ramón Llull, el Barlaam e Josafat, etc., sin contar con la producción de la corte alfonsí. No es extraño que también conociera el árabe andalusí, aunque es difícil precisar su nivel de competencia. Ante esta situación, la crítica juanmanuelina ha oscilado entre dos opciones: ¿estamos ante un autor poco leído, amigo más de trasvasar a la escritura lo escuchado?, ¿o bien se trata de un autor mucho más culto de lo que parece, que premeditadamente borra los ecos de sus fuentes? En este último caso, las razones de ese ocultamiento ¿son consecuencia del desinterés que muchos estamentos oficiales del XIV sentían por el mundo antiguo?, ¿o cabe más bien relacionarlas con su temperamento individualista? No hay que descartar, por último, que algunas de estas alusiones e influencias cultas se debieran a sus colaboradores.

Para responder a estos interrogantes conviene precisar que el concepto de autoría de una obra literaria no era en la época medieval el mismo que en la actualidad. En este sentido parece interesante recordar la figura de su tío Alfonso X el Sabio. Siguiendo una línea que contaba con ilustres precedentes, el monarca se propuso unir el poder político con las letras y consiguió encarnar el ideal del gobernante ilustrado. El rey se rodeó de una corte de letrados y con su ayuda consiguió impulsar la creación de la prosa en castellano. Cabe pensar, pues, que don Juan Manuel, tan orgulloso de su estirpe, iniciaría su andadura literaria siguiendo los pasos de tan ilustres predecesores y con el mismo afán de unir las armas con las letras. Un noble de su rango contaba con una corte, de la que formaba parte un amplio séquito, entre los cuales se incluirían, junto a los juglares y los monteros, los sabios, muchas veces religiosos, quizá dominicos o franciscanos. La redacción de sus obras surgiría muchas veces de la colaboración con su equipo, quienes podrían facilitarle en ocasiones las fuentes que se descubren tras sus páginas. Otras procederían de la biblioteca de Alfonso X, bajo cuyo modelo empezará don Juan Manuel su actividad literaria.

3. De la abreviación de las «obras complidas» al hallazgo de la voz propia

A la muerte de doña María de Molina, en 1321, don Juan Manuel consigue finalmente el puesto de tutor real hasta agosto de 1325, fecha en la que finaliza la minoría de Alfonso XI. La satisfacción por haber accedido al cargo tantas veces codiciado, pudo animarle a emprender una labor cultural, iniciada de momento a la sombra de Alfonso X. Claramente lo expresa así el prólogo a la Crónica abreviada, en el que se percibe admiración, no exenta de envidia, por quien «avía espacio de estudiar en lo qu’él quería fazer para sí mismo», lo que le permitía escribir obras «complidas» (‘perfectas’, ‘completas’). Los propósitos de don Juan Manuel son mucho más modestos y las circunstancias, mucho menos propicias, en parte por los que «estonce eran, y aun agora son, del su linaje», donde se encubre una crítica ampliada más tarde en el Libro de las tres razones. Quizá sean también las tribulaciones de España las que induzcan a don Juan Manuel a interesarse especialmente por su pasado. El punto de partida será una Crónica d’España compuesta por Alfonso X, que mandará abreviar con el fin de aprenderla y retenerla mejor, es decir, prioritariamente «para sí», aunque no se descarte la existencia de otros lectores. La obra debió de concluirse antes de agosto de 1325, cuando dejó de ser «tutor del muy alto y muy noble señor rey don Alfonso», como se denomina en el prólogo.

Al mismo afán continuador de la labor alfonsí responde el prólogo al Libro de la caza, aunque la obra resulte mucho más innovadora, y en el mismo periodo cabría encuadrar dos textos perdidos, el Libro de la cavallería y el Libro de las cantigas. El Libro de la caballería aparece citado en los dos prólogos y dentro del Libro de la caza y extractado en los capítulos 67, 86 y 91 del Libro de los estados. Con estos datos, se ha supuesto que se trataría de un resumen de otra obra alfonsí, la Segunda Partida. El Libro de las cantigas podría ser el mismo al que en el Anteprólogo llama Libro de los cantares. Aunque por el título pudiera pensarse en un libro de poemas, la crítica actualmente lo identifica con unos breves resúmenes de las Cantigas de Alfonso X; estas prosificaciones en castellano abarcan los veinticinco primeros poemas. La ausencia de alguno de estos testimonios obliga a ser muy cautos; sin embargo, a tenor de los conservados, se percibe un claro contraste con la producción manuelina posterior.

A partir de 1326 o 1327 don Juan Manuel se centra en la educación del joven noble y en los problemas éticos, y perfila su propia forma de escribir. El Libro del caballero y del escudero, el Libro de los estados, El conde Lucanor, el Libro infinido, el Libro de las tres razones y el Tratado de la Asunción de la Virgen María marcan esta plenitud. El uso de la primera persona desde el prólogo al Libro del caballero y del escudero parece anunciar ya que don Juan Manuel renuncia a ser solo un abreviador de las obras del escritorio regio. Coincidiendo con los años más duros en su enfrentamiento con Alfonso XI, adquiere plena conciencia de ser un autor con voz propia. En sus obras no solo transmitirá normas de conducta a los jóvenes caballeros; también con ellas creará un espacio literario en el que «don Johán» se convertirá en una autoridad incuestionable.

4. Los límites del autobiografismo

La excepcionalidad de don Juan Manuel no consiste solo en que la numerosa documentación conservada nos permita seguir con precisión sus pasos. A ello se añade otro rasgo singular, ya que con frecuencia en sus textos alude a su propia biografía, comenta episodios de su niñez o de su infancia, menciona, elogia o resume sus obras, etc. Esto ha propiciado diversas posturas entre los estudiosos, desde la credulidad absoluta de la crítica decimonónica hasta la negación de cualquier interferencia entre vida y literatura, pasando por posiciones intermedias. El uso de la primera persona y el tono de confesión personal de algunos pasajes, han propiciado esta identificación; basta con leer el comienzo del ejemplo 3 del Libro del conde Lucanor:

Vós sabedes muy bien que yo non só ya muy mancebo, y acaesciome assí. Que desde que fui nacido fasta agora, que siempre me crie y visqué en muy grandes guerras, a vezes con cristianos y a vezes con moros, y lo demás siempre lo ove con reyes, mis señores y mis vecinos.

Los elementos autobiográficos desempeñan un papel progresivamente más complejo en la producción juanmanuelina, de modo que puede distinguirse entre una autobiografía expresa, que se inicia en el Libro de los estados y se completa en el Libro infinido y en el Libro de las tres razones, y una autobiografía ocasional que corresponde a una etapa literaria primitiva. Parece fácil aceptar que sus experiencias cinegéticas afloran en las páginas del Libro de la caza, entremezcladas con la influencia directa de sus modelos escritos. Es muy probable, por ejemplo, que su afición le llevara a ensayar el «ungüento blanco» para curar a los halcones heridos, del que se jacta en su tratado. Del mismo modo, el «yo» que asoma en sus primeros prólogos parece un eco del «Nos» de los prólogos alfonsíes.

A partir de 1325 la literatura aparece con fuerza en la vida de don Juan Manuel coincidiendo con la época en que sus ambiciones políticas se ven truncadas. Eso hace que la lucha y el triunfo deseados por el autor se jueguen ahora en el mundo de las letras, donde puede adoctrinar sin tener enfrente réplica. Sin embargo, no vuelca lo personal en lo literario sin elaborar; sus lecturas, sus conversaciones y su propia experiencia vital se someten a un proceso de literaturización, sin que el autor se sienta obligado a respetar la fidelidad histórica. Julio, Lucanor o Patronio hablan a veces como y de don Juan Manuel, pero también él mismo acaba por convertirse en un ente de ficción. Para ello es necesario que las circunstancias personales del autor se reelaboren a través del filtro que separa la vida de la literatura, proceso que llevará a sus límites en el Libro de las tres razones donde, bajo la cobertura de una crónica de un linaje, encontramos tal tergiversación de los hechos históricos que la obra se convierte en la antítesis de unas memorias.

En conclusión, las obras de don Juan Manuel están lejos del género autobiográfico, término que parece conveniente reservar para la narración de la propia existencia escrita por un autor protagonista en primera persona. Sin embargo, están impregnadas de autobiografismo, incursiones constantes de un yo personal que habrá que relacionar con su orgullo nobiliario y con el papel que desempeña la literatura en su vida.

Libro del caballero y del escudero

Carlos Heusch

(École Normale Supérieure de Lyon)

1. El Libro del caballero y del escudero en la producción literaria de don Juan Manuel

El Libro del caballero y del escudero, compuesto hacia 1327, es, cronológicamente, la tercera de las obras conservadas de don Juan Manuel y pertenece al segundo grupo de sus obras, el que gira en torno al didacticismo, siendo el primer grupo el de las obras relacionadas con la herencia cultural de su tío, el rey Alfonso X el Sabio (la Crónica abreviada y el Libro de la caza). El tercer grupo, en cambio, sin abandonar totalmente la idea de didacticismo, se centra más en lo que podríamos llamar el «manuelismo», es decir, son obras que giran en torno a los Manuel y a la herencia que quiere dejar tras de sí don Juan Manuel (lo vemos con obras como el Libro infinido, dirigido a su hijo Fernando, y el Libro de las tres razones (o Libro de las armas) que quiere dejar constancia de algunas particularidades del linaje Manuel).

Si nos centramos en el grupo de obras al que pertenece el Libro del caballero y del escudero debemos observar ante todo que a él pertenecen las que son sin duda las más importantes de don Juan Manuel. Tras el Libro del caballero y del escudero don Juan Manuel compuso, en efecto, el Libro de los estados (1330) y luego El conde Lucanor (1335). Estas tres obras están también relacionadas entre sí por ser aquellas en las que don Juan Manuel se va a servir de la ficción literaria (algo que no hará en el resto de sus obras conservadas). Y ello de manera creciente: en el Libro del caballero y del escudero, la ficción es tan solo un relato marco, un mero esquema narrativo, que sirve para dotar de anclaje circunstancial al diálogo didáctico que existe entre el que enseña (un caballero anciano) y el que aprende (un joven escudero que luego será armado caballero). En el Libro de los Estados el relato es no solo mucho mayor y complejo, sino que determina la trama argumental: la historia del príncipe Johás va a ser el detonador de la situación dialógica que va a seguir. El relato es aquí más que un marco, sirve para crear el nudo de la acción, con lo cual tiene mucha más densidad. Con El conde Lucanor, don Juan Manuel invierte el esquema para dar mayor cabida a la narración propiamente dicha. En este libro es la situación dialógica y didáctica la que va a constituir un marco dentro del cual se va a poder yuxtaponer toda una serie de relatos a través de los cincuenta y un ejemplos que le cuenta Patronio a su señor, el conde Lucanor. Eso permite exacerbar a la vez el modelo didáctico y la práctica narrativa.

El didacticismo del Libro del caballero y del escudero es a priori más específico que el de las demás obras del grupo. Estas ofrecen al público un horizonte de expectativas abierto, con un alcance en cierta manera universal, como el de las historias que cuenta Ramón Llull en una obra como Félix o les meravelles del món, que sin duda conocía don Juan Manuel. En el Libro del caballero y del escudero, por el contrario, se trata de consignar por escrito lo que debe saber aquel que se dirija al oficio de las armas. Se trata pues, en cierta medida, de una especie de tratado sobre la caballería, como el que dice haber escrito don Juan Manuel, pero hecho diálogo: el diálogo entre un joven escudero que quiere participar en un torneo para ser caballero y un anciano caballero que ha abandonado el mundo para hacerse ermitaño y dedicar su vida a Dios. Se trata por lo tanto de una obra de aprendizaje caballeresco. Ahora bien, es un «libro de caballería» bastante particular: don Juan Manuel va a incluir contenidos doctrinales que no son forzosamente los que corresponden al oficio de las armas. Ello vendría a significar que el «caballero ideal» manuelino no es en absoluto tan solo un guerrero, un especialista del arte militar, sino que debe tener conocimientos que abarquen la mayor parte de los campos de la «enciclopedia» medieval. Lo curioso, entonces, de este libro es que las enseñanzas doctrinales están más orientadas hacia otros campos como la filosofía moral y natural, la metafísica y la teología. El caballero de don Juan Manuel —cosa que reivindicarán en la centuria siguiente algunos caballeros como el marqués de Santillana o Gómez Manrique— es pues una especie de filósofo que ha de cultivar el saber y las ciencias, tanto o más que las armas. Este libro viene a demostrar las celebérrimas palabras de don Íñigo López de Mendoza: «la ciencia no embota el hierro de la lanza, ni hace floxa el espada en la mano del caballero».

2. Contenido del Libro del caballero y del escudero

El Libro del caballero y del escudero se ha conservado de manera fragmentaria (Biblioteca Nacional de España, ms. 6376, ff. 1r-24v). En varios lugares faltan partes del texto que no se han podido subsanar con el cotejo de los diferentes manuscritos conservados. Ello hace que el argumento pueda parece un tanto descabalado y que, en el fondo, debamos hablar de esta obra con cierta prudencia puesto que no sabemos a ciencia cierta qué decía don Juan Manuel en los capítulos que faltan.

2.1 Prólogo

La obra se inicia con un Prólogo, algo frecuente en don Juan Manuel, pues es en el prólogo donde se puede expresar como autor y hablar de sí mismo. En este caso concreto se trata de un prólogo-dedicatoria dirigido a don Juan, infante de Aragón, arzobispo de Toledo y canciller de Castilla. Se trata del cuñado de don Juan Manuel, de ahí que lo llame «hermano» en el prólogo. Es todo un acto político que, en el contexto histórico de composición del Libro del caballero y del escudero, la obra esté dirigida a este personaje: el arzobispo había sido expulsado de su sede por el joven rey Alfonso XI y, de alguna manera, a su nivel, don Juan Manuel —quien tenía también problemas con el fogoso rey de Castilla— está defendiendo los intereses de su cuñado, indicando todos los títulos «castellanos» del «primado de las Españas». El prólogo sirve para situar el contexto de creación de la obra: Juan Manuel dice haberla compuesto para no pensar en todos los problemas que tiene y que no le dejan dormir. Es posible que se trate de una alusión autobiográfica a las malas relaciones del escritor con el rey Alfonso XI. Añade don Juan Manuel que como sabe que el arzobispo es también mal dormidor, le envía el libro para que con él pueda pasar mejor las noches de insomnio. El juego de simetrías entre los dos hombres se prosigue cum grano salis, cuando don Juan Manuel recuerda que el arzobispo le había enviado una obra suya en latín para que la tradujera al castellano y sugiere que tal vez este podría traducirla a su vez del castellano al latín. Detrás del evidente juego entre dos literatos unidos por la amistad y los vínculos familiares, se ha de destacar que solo a una persona con el rango social y político de don Juan Manuel se le podía ocurrir semejante proposición: considerar que una obra suya escrita en «román paladino» pudiera ser digna de ser traducida al latín, la «prudente lengua de los theóricos», como dirá más tarde el bachiller Fernando de la Torre, la lengua, por tanto, de las excelsas especulaciones de los letrados. Eso que podría hasta ser considerado como un «pecado de soberbia» contrasta con otros elementos del prólogo en los que aparece el tópico de modestia: don Juan Manuel dice que su texto no es sino una fabliella, término que se ha de comprender en el marco de la estrategia de captatio benevolentiae típica de un prólogo. En la lengua de los siglos XIII y XIV, la fabliella es sinónimo de «cuento», «historieta», generalmente inventada, con fines de diversión. En la General Estoria la fabliella se opone a la «historia» y a las «razones» pues se asemeja al discurso ficticio, a lo poético, a la fantasía. Es decir que la fabliella da cabida a elementos sobrenaturales, increíbles o inverosímiles aunque puedan contener una forma indirecta de verdad. Lógicamente, don Juan Manuel no piensa en ningún momento que su Libro del caballero y del escudero sea una fabliella pero hace como si lo fuera. Y añade que le podrán leer al arzobispo el texto como si fuera una fabliella, un cuento de diversión para que deje de pensar en sus problemas antes de dormir. No menos tópicas resultan las afirmaciones siguientes en las que, siguiendo la retórica del exordio, don Juan Manuel insiste en sus pocas luces y menor ciencia y se considera la persona menos adecuada para escribir una obra dirigida precisamente a alguien tan sabio y leído como su cuñado. En la captatio benevolentiae el autor hace ver que se rebaja para ensalzar aún más al receptor de su discurso bajo la responsabilidad del cual se va a hallar el texto que sigue. El destinatario del prólogo hace pues las veces de una especie de «evaluador» del texto al que ha de dar su visto bueno. Con cierta coquetería intelectual don Juan Manuel se permite incluso indicar que le envía el libro en una copia de baja calidad y que si le gusta entonces hará un ejemplar más lujoso. Todo eso es pura convención literaria, pero era indispensable al empezar una obra de estas características: con una captatio así, don Juan Manuel se ponía a salvo de las críticas puesto que, en efecto, «hacer libros» no era considerado algo propio de su oficio. Sobre todo un libro de estas características: es bien cierto que el Libro del caballero y del escudero no se parece en absoluto a una fabliella, contrariamente a lo afirmado por algunos críticos, sino que se trata de un libro con un contenido filosófico y científico más digno de un autor escolástico que de un bellator, toda vez que el punto de partida sugiera la fabliella puesto que se trata de una historia o cuento inventados.

2.2 Introducción

Antes de que empiece el cuento del escudero, don Juan Manuel hace una pequeña introducción en la que vuelve a dejar claro que es el autor del libro pero también que este se basa en la lectura de «un libro» cuyo título no explicita. Teniendo en cuenta que en este período don Juan Manuel está muy marcado por sus vínculos con la Corona de Aragón y, más particularmente, con Cataluña, el misterioso libro podría ser el Llibre de l’ordre de cavalleria de Ramón Llull. El punto de partida del Libro del caballero y del escudero parece, en efecto, remedo del de Ramón Llull en el que se cuenta la historia de un caballero anciano que tras haber dejado las armas se había hecho ermitaño y que un día se encontró en un bosque, cerca de una clara fuente, con un escudero a caballo que se dirigía a una ciudad donde un buen rey había convocado cortes y torneos y donde pensaba ser armado caballero. La «fabliella» del Libro del caballero y del escudero es pues muy parecida aunque se insiste mucho más que en el libro de Ramón Llull en las virtudes del rey a cuya corte se dirige el escudero. Se trata de un retrato tan pormenorizado de lo que ha de ser un buen rey, cabeza de un buen reino, que algunos críticos han querido ver en el texto de don Juan Manuel con el que se abre el Libro del caballero y del escudero un anti-retrato de Alfonso XI puesto que las virtudes que destaca al autor son precisamente aquellas que él consideraba le faltaban a su joven y autoritario rey.

2.3. Primera parte. Capítulos iniciales: el buen rey (caps. III-XVI)

En el capítulo III empieza el «relato» propiamente dicho. Se cuenta de aquel buen rey que había convocado cortes y de un escudero que se había encaminado hacia aquel reino. Llegado este punto, tenemos una laguna de cuatro folios en el manuscrito base de las demás versiones conservadas, con lo cual nos faltan trece capítulos que debían de corresponder al encuentro entre el escudero y el caballero anciano (del cual, recordemos no se ha dicho nada hasta este momento en el libro). Pero, si nos atenemos a la rúbrica del capítulo III, podemos pensar que el argumento de este encuentro seguiría de cerca el del Llibre de l’ordre de cavalleria de Llull puesto que el escudero de don Juan Manuel —del que se dice que no era muy rico— también se duerme, como su modelo luliano, encima de su palafrén. Hemos de suponer que en estos folios que faltan debía de haber una especie de tabla de capítulos que tal vez tenía la forma de una lista de preguntas del escudero al caballero anciano. Es algo frecuente en este tipo de literatura que la materialidad del libro se confunda con su contenido, es decir que las preguntas efectivas del escudero podían así hacer las veces de tabla para el libro. El caso es que, en los capítulos siguientes, no tendremos nunca en estilo directo las preguntas del escudero, como si estas se hicieran todas de golpe al principio y que el caballero decidiera ir contestando a ellas una tras otra. En otras palabras, es como si el libro fuera las respuestas del caballero anciano a una lista de preguntas que el escudero le habría dejado por escrito desde el principio. Así se explica también que en esta obra, que para muchos es claramente dialógica, el diálogo propiamente dicho esté más bien ausente. Prácticamente solo habla el caballero anciano (hay tan solo dos o tres parlamentos del joven) y refiere las palabras del escudero siempre en estilo indirecto libre.

El discurso implícito sobre la buena monarquía se prolonga después de la laguna, ya en el capítulo XVI, donde don Juan Manuel retoma definiciones de la monarquía que encuentra en las Partidas de su tío, el rey Alfonso X. Allí se dice que «los reyes son en la tierra en logar de Dios» y que un reino sea bueno o malo depende esencialmente de la actitud del rey, posible nueva alusión a la eventual responsabilidad de Alfonso XI de Castilla en el mal estado del reino en el momento en que escribe el «cuitado» don Juan Manuel. Estas frases sobre el buen rey son la respuesta del caballero anciano a la que se supone es la segunda pregunta, según el orden de preguntas del que se vuelve a hablar en el capítulo XXXI y que nos permite suplir la laguna en cuanto al orden de las preguntas (la primera pregunta es sobre Dios): la de saber cómo ha de ser un buen rey. La respuesta final es de lo más alfonsí: el buen rey debe mantener la ley y los fueros; debe hacer conquistas con derecho y debe poblar la tierra.

2.4 Primera Parte. Capítulos de los estados (caps. XVII-XVIII)

Dos capítulos conforman un micro «libro de los estados» donde aparece la vieja división tripartita de la sociedad imaginada por Adalberón, obispo de Laon: oradores, defensores, labradores, es decir el clero, la nobleza y todos los demás. Añade que de todos los estados el mejor (entiéndase para la salvación del alma) es del «clérigo missa cantano» puesto que tiene en sus manos el poder de la eucaristía junto a otros también de índole espiritual. En el capítulo XVIII se centra en los estados de los legos para insistir en la idea de que el mejor estado es el de la caballería que es descrito como una especie de sacramento, de ahí que analice también en qué consisten los demás sacramentos (matrimonio, bautismo, etc.).

2.5 Primera parte. La caballería (cap. XIX)

Para contestar a la pregunta «¿qué es la caballería?» el caballero anciano desarrolla un concepto de la caballería inspirado a la vez en los textos de san Bernardo y en los de Ramón Llull. Se trata de una visión espiritualista de la caballería, un estado que por su gran peligrosidad está totalmente supeditado a la gracia de Dios. Sin embargo, las virtudes propiamente humanas son necesarias para el caballero, concretamente dos, de las que proceden todas las demás: el buen seso y la vergüenza. El buen seso es como una virtud de virtudes puesto que es la facultad que ha de dictar el comportamiento del caballero. De ahí que sea el buen seso el que deba indicar al caballero el comportamiento que debe tener en cada ocasión. Es pues la facultad moral por excelencia —lo cual en cierta manera anuncia a Descartes— y la base de la acción moral, por ejemplo con la largueza o la avaricia. De ahí que pase luego el autor a tratar de las diferencias que hay en la manera de «dar», con franqueza, con escasez, etc., o de «pedir» y muchas otras cosas que atañen a la vida aristocrática y militar y que deben ser todas ellas dictadas por el buen seso. En cuanto a la vergüenza, se trata de una de las nociones fundamentales para entender la visión aristocrática de la caballería que tiene don Juan Manuel. Es la cosa que más necesita el caballero, «más que otra ninguna». La vergüenza es pues lo que impone una serie de normas de conducta al caballero. Si el buen seso se asemeja más a una virtud práctica como la prudentia o el ingenium, la vergüenza es lo que fuerza al caballero a actuar de manera recta. La vergüenza es pues fundamentalmente moral, en un sentido casi kantiano; es lo que determina el imperativo categórico, lo que debe y lo que no debe hacer el caballero: «la vergüenza es la cosa por que omne dexa de fazer todas las cosas que non deve fazer, y le faze fazer todo lo que deve» (cap. XIX). No en vano, volverá don Juan Manuel sobre el tema de la vergüenza en El conde Lucanor en el exemplum que ocupa una posición central en la colección, el número XXV, sobre Saladín: Saladín obtendrá el amor de una dama si encuentra que es lo más importante para un hombre en esta vida. Recorre países, villas y aldeas; cruza mares y desiertos. Por fin, al cabo de varios años, halla, en un lugar remoto, un sabio anciano que le da la respuesta deseada. Lo que más necesita el hombre es: vergüenza. Entonces entiende cuán errado estaba al pretender el amor de una dama casada con uno de sus mejores oficiales y desiste en su intento. En don Juan Manuel la vergüenza tiene pues especial relevancia, sin duda por su mentalidad nobiliaria en la que la vergüenza es la base de la acción del noble para no ofender la memoria de sus antepasados. De igual modo se servía ya de esta noción Alfonso X, en el título XXI de la Segunda Partida, a partir de Vegecio: es uno de lo argumentos de mayor peso para afirmar que los caballeros han de ser forzosamente «fijosdalgo», es decir nobles. Porque solo los nobles, al tener una memoria linajística que honrar, tienen vergüenza.

2.6. Primera parte. Pesares y placeres (caps. XX-XXI)

En los capítulos siguientes el caballero define el pesar y el placer. Empieza con una respuesta relativista, muy al uso manuelino: los pesares dependen de cada persona así que no resulta fácil decir cuál es el mayor. Sin embargo, desde su perspectiva espiritualista sí acierta en afirmar que el más grave es hacer alguien algo que le haga perder la gracia de Dios. No olvidemos que al principio se define la caballería como un estado peligroso que está totalmente supeditado a la gracia de Dios: la pérdida de dicha gracia equivale pues, simbólicamente, a la pérdida de la caballería. De manera análoga, son relativos los placeres, pero el mayor es saberse sin pecado y poseedor de la gracia de Dios: solo así se podrá ejercer debidamente la caballería.

2.7. Primera parte. Interludio (caps. XXII-XXXI)

Hasta aquí una primera serie de respuestas que el caballero da por concluida. Invita al escudero a que prosiga su camino y vaya a cobrar la dignidad de caballería. El narrador nos cuenta pues el viaje del escudero al reino del buen rey y los éxitos que allí tiene. Recibe honra, riquezas y es armado caballero por el mismo rey. Al regresar a su tierra decide volver a pasar por la ermita del caballero anciano para contarle lo que le ha sucedido y, a la vez, obtener las respuestas a una serie de preguntas a las que el caballero anciano no había querido contestar. Sin embargo este se hace de rogar y a causa de la «grant flaqueza» que sentía en aquel momento el anciano, no puede haber de nuevo un intercambio didáctico. Con lo cual, el nuevo caballero vuelve a su tierra sin las respuestas deseadas. Esta dilación en la respuesta se puede explicar de varias maneras. Desde el punto de vista narrativo crea, desde luego, una situación de suspense que funciona como incentivo del interés del lector. Ahora bien, desde el punto de vista doctrinal, es posible que debamos entender que la nueva caballería estaba aún demasiado fresca en el joven caballero y que para recibir las enseñanzas siguientes era necesaria mayor madurez intelectual. En Ramón Llull, de nuevo, es posible que halle don Juan Manuel una obsesión por el método gradual, el famoso «de ascensu intellectus», que hace que el saber haya de adquirirse por etapas, como cuando se sube por una escalera. Responder a esas preguntas sobre cosas sutiles demasiado pronto hubiera sido como saltarse algún peldaño. La estructura de un libro como El conde Lucanor, con el paso del exemplum a las sentencias y de las sentencias a la doctrina reproduce a su manera esta idea de un didacticismo por etapas que va de lo más sencillo y claro a lo más complicado y oscuro (véanse sobre este particular los «Razonamientos» de don Juan Manuel y de Patronio con los que se abre la segunda parte de El conde Lucanor). Además, don Juan Manuel comparte con algunos de sus coetáneos la idea de que el saber ha de venir con la experiencia y por lo tanto con el tiempo, con la edad: no se puede saber todo de golpe, demasiado rápido. El aprendizaje es tiempo. De ahí que el antes escudero y ahora caballero novel deba esperar antes de poder obtener las respuestas que desea. Así pues, el narrador nos cuenta que, al cabo de un tiempo, el joven caballero deja de nuevo su tierra para viajar hasta donde se hallaba el ermitaño, deseoso de obtener las respuestas que faltaban (cuyas preguntas suponemos conocía el lector por haber leído la tabla al principio) y temeroso de que ya hubiera muerto su mentor.

2.8. Segunda parte. Cuestiones metafísicas (caps. XXXII-XXXV)

Cuando por fin se decide el anciano caballero a reanudar su exposición ante su joven discípulo, se inicia una segunda parte implícita del libro que va a tocar las materias dejadas en suspenso. Estas se organizan de manera temática. Los primeros capítulos reúnen las preguntas del joven sobre aspectos metafísicos o sobre seres o lugares no directamente terrenos. Se trata respectivamente de los temas siguientes: los ángeles, el paraíso, el infierno y los cielos. Se trata por lo tanto de «ciencias» alejadas del oficio de la caballería, de ahí ciertas reticencias del anciano caballero en el capítulo anterior así como de nuevo una muy tópica captatio benevolentiae. Y es que en estos capítulos don Juan Manuel se va a ir hacia los terrenos de la escolástica, algo, por otro lado, bastante poco frecuente en la pluma de un gran aristócrata castellano del siglo XIV. Para estos temas, las lecturas de don Juan Manuel son las que le podían aconsejar sus amigos los frailes dominicos (no olvidemos el gran apego de este autor por la orden de los frailes predicadores como lo demuestra el hecho de que él mismo fundara el convento dominico de Peñafiel donde aún hoy se hallan sus restos mortales), en particular, las obras de Santo Tomás, autor de varios tratados de angelología. Si embargo, don Juan Manuel es consciente de su poca legitimidad discursiva en un tema como este de los ángeles y se contenta, tras muchos reparos, con dar una definición bastante general. El capítulo sobre el paraíso tiene bastantes lagunas que dificultan su comprensión pero la definición que aparece al final es también somera y no entra en detalles. Lo mismo ocurre con la definición del infierno (cap. XXXIV) que es esencialmente conceptual: el lugar espiritual de la ira de Dios en el que se hallan los pecadores para siempre. No hay pues ninguna descripción concreta, contrariamente a otros textos de la misma época que siguen, de alguna manera, la brecha abierta por Dante. La visión del infierno de don Juan Manuel es radicalmente intelectualista. Nótese también que no hace mención del «tercer lugar» del más allá, el purgatorio. Resulta un tanto sorprendente puesto que en la primera mitad del siglo XIV, si nos atenemos a la cronología de Jacques Le Goff, la idea del purgatorio estaba ya muy extendida. El capítulo siguiente, sobre los cielos, vuelve a provocar la reticencia del anciano caballero quien se muestra de lo más renuente a hablar de temas que considera no son de su oficio y, como para no perder de vista dicho oficio, desarrolla primero una digresión (algo corriente en la literatura del siglo XIV) sobre qué es la valentía y qué el miedo en el caballero. Acaba por entrar después en la materia requerida, es decir los conocimientos más por experiencia que por libros que dice tener el anciano caballero en lo tocante a la astronomía, para ensalzar la grandeza de Dios bien visible en la belleza del cielo y las estrellas.

2.9. Segunda parte. El saber enciclopédico (caps. XXXVI-XLVIII)

A partir del capítulo XXXVI se abre la sección más extensa del tratado en la que el anciano caballero va a ofrecer a su interlocutor un saber sobre lo que nos rodea: el mundo y lo que en él hay. De ahí que le demos el título sintético de «saber enciclopédico». Remite dicho título al concepto medieval de enciclopedia, es decir a todas esas obras, escritas las más de ellas entre los siglos XII y XIII, que tenían como objetivo profundizar el saber sobre las cosas del mundo, continuando indirectamente la labor iniciada años atrás por autores como Casiodoro e Isidoro. Esta «arte de las naturas», como la llama don Juan Manuel, la hallamos en obras como el De la naturaleza de las cosas de Alejandro Neckam (de finales del siglo XII y principios del XIII), el tratado homónimo de Tomás de Cantimpré (siglo XIII), el Libro de las propiedades de las cosas de Bartolomeo Ánglico (siglo XIII), Los libros del tesoro de Brunetto Latini (siglo XIII) o el Speculum majus de Vicente de Beauvais (siglo XIII). Podemos suponer que don Juan Manuel tenía especial predilección por estas lecturas enciclopédicas ya que son la fuente de algunos de los ejemplos de El conde Lucanor. El orden temático de esta sección del Libro del caballero y del escudero sigue bastante la lógica expositiva de estos tratados de propietatibus rerum. Así, se empieza con un capítulo sobre los elementos que retoma el esquema de los anteriores: una gran circunlocución preliminar a modo de captatio benevolentiae que ocupa la mayor parte del capítulo para acabar con una presentación muy somera del tema. Se dice aquí que los elementos son cuatro, fuego, aire, tierra y agua, siguiendo una tradición muy antigua que arranca con Empédocles. Y poco añade, salvo que son obra de Dios y que dejarán de ser cuando Él quiera. A pesar de su probable conocimiento de los textos lulianos, nada se dice sobre las propiedades de cada elemento y cómo una de ellas es común a dos elementos creando una interacción entre ellos, etc. El capítulo XXXVII versa sobre astrología (los planetas y las estrellas). Lo que dice al respecto es de nuevo superficial y descriptivo. Lo más interesante del capítulo resulta la digresión inicial que es uno de los más hermosos textos de don Juan Manuel sobre la educación y la pedagogía y en el que sin duda trasluce su experiencia como ayo del rey Alfonso XI. No tiene desperdicio dicho texto sobre cómo se ha de enseñar y sobre lo que deben hacer los príncipes para ser enseñados. Baste una de las afirmaciones primeras, que retoma el concepto luliano de la enseñanza, tal como lo desarrolla en el Llibre de contemplació en Déu, es decir una pedagogía adaptada a la especificidad del que aprende : «el que alguna cosa quiere mostrar, que lo á dezir en manera que plega con ella a los que la an de aprender; otrosí que la diga en tiempo que la puedan entender y cuidar en ello y non en ál, y otrosí que lo diga a tales que entiendan lo que les dize aquel que los quiere mostrar» (cap. XXXVII). Iba a recordar durante mucho tiempo don Juan Manuel semejantes ideas que encontramos en varios lugares de El conde Lucanor y en su Libro infinido. El capítulo siguiente (cap. XXXVIII) es uno de los más importantes de esta sección puesto que está dedicado al hombre: qué es el hombre y cómo se puede conocer. Las observaciones preliminares del anciano caballero vuelven a demostrar la visión tan marcadamente estamental que tiene don Juan Manuel de la sociedad. Los hombres deben conocer ante todo exactamente cuál es su estado y no moverse de dicho estado. En esta sociedad cerrada, de grupos estancos, es totalmente improcedente, por ejemplo, que el caballero quiera ser labrador o menestral y viceversa. Después, entra en la materia propiamente enciclopédica, en estas páginas encontramos una de las formulaciones más claras del hombre como microcosmos («el hombre es todas las cosas», cap. XXXVIII). Para desarrollar esta idea, don Juan Manuel recurre a una conocida metáfora, bien traída y llevada por los enciclopedistas antiguos y medievales, la del árbol invertido, «árbol trastornado», dice don Juan Manuel: la cabeza es la raíz, el cuerpo el tronco y los miembros las ramas. Su visión del hombre es esencialmente racionalista y teológica: la razón es la especificidad del hombre, es lo que lo aleja de los animales y lo acerca a Dios (de ahí que se insista en este capítulo en la dimensión religiosa y aun cristiana del hombre). Tales desarrollos vuelven a tener cierto resabio luliano, aunque se trata de ideas que encontramos esparcidas en muchos autores medievales. Los capítulos siguientes siguen con el «arte de las naturas» y están dedicados primero a los animales, luego a los pájaros (de los que se habla bastante por su relación con la caza, «deporte», por excelencia, del caballero, y por haber compuesto el autor un Libro de la caza), a los peces (donde aparece una digresión importante sobre la cordura), a las hierbas, a los árboles (que el caballero debe conocer a causa de la caza y de las campañas militares), a las piedras (tema que da pie a una digresión sobre el vivir bien y mal: el vivir bien es con razón y según naturaleza y lo contrario cuando no se sigue la naturaleza, por ejemplo intentando adivinar el porvenir; la digresión sirve así de justificación de una severa crítica de todas las prácticas adivinatorias, algunas de ellas basadas precisamente en las presuntas propiedades de las piedras), a los ocho metales (oro, plata, argén, latón, cobre, hierro, plomo, estaño) que son como el sol y sus siete planetas (con una digresión sobre la buena y larga vida —de nuevo, la que sigue la naturaleza— y sobre los distintos tipos de muerte). El capítulo siguiente tiene como tema anunciado el mar. Pero en realidad es ocasión para desarrollar una interesante alegoría política en la que el mar se asocia a un reino y el viento al señor que lo rige. Cuando el viento sopla demasiado, la mar está brava y hace que se pierdan los navíos: de igual modo, los grandes señores iracundos hacen que se pierdan su vasallos en un reino excesivamente bravo. ¿Cómo no ver en esta alegoría una nueva alusión a la política de Alfonso XI, verdadero huracán para grandes nobles como don Juan Manuel? El último capítulo «de las naturas» es sobre la tierra y de nuevo lo más interesante resulta la digresión, dedicada esta vez a la justicia de los reyes.

2.10. Segunda parte. Capítulos finales (caps. XLIX-L)

Los últimos capítulos, XLIX y L, sirven para cerrar el juego de preguntas y respuestas. El anciano caballero le ruega a su joven discípulo que no le haga más preguntas porque, además de estar cansado de contestar, debe volver a su vida de ermitaño. Le hace sin embargo una pregunta al joven caballero. Quiere saber cómo se las ha ingeniado para cosechar tantos éxitos siendo tan mancebo. La respuesta del joven caballero le demuestra al anciano que posee toda la cordura —el buen seso— necesario para ser un buen caballero. Consciente de que le queda poco tiempo de vida, le pide al joven caballero que se quede con él hasta su muerte. Así lo hace el joven caballero quien regresa después a su tierra donde consigue vivir amado de todos y con gran prosperidad, poniendo en práctica todos los consejos de su maestro.

3. Comentario

A primera vista, el Libro del caballero y del escudero resulta un libro algo extraño puesto que la caballería parece tratada de manera un tanto superficial. Son pocos en efecto los capítulos directamente dedicados a lo que ha de ser la caballería. Rápidamente pasamos a otros temas que parecen alejarse del objetivo inicial: enseñar al futuro caballero todo lo que ha de saber para mantener prósperamente su estado y oficio. Sin embargo, se trata de una especie de argucia de don Juan Manuel para hablar con mayor libertad de aspectos más complejos y difíciles relacionados con la caballería. Lo esencial de este discurso indirecto sobre el ejercicio de la caballería se halla en las digresiones que salpican los capítulos de la segunda parte, correspondiente al segundo encuentro entre los personajes. Es ahí donde don Juan Manuel desarrolla temas didácticos, políticos, religiosos, cinegéticos, morales; todos ellos estrechamente relacionados con su experiencia personal y su visión del mundo caballeresco. En este sentido, el parecido de esta obra con el Libro de los estados y El conde Lucanor es grande. Aquí, como en las restantes, don Juan Manuel quiere enseñarnos a leer; a leer entre las líneas, buscando siempre, como aconsejaba Berceo, el «meollo» y no la «corteza». El meollo al que debemos saber llegar leyendo el libro es que si don Juan Manuel se dirige particularmente a los caballeros, para que conozcan mejor su estado, su estética de la recepción va mucho más allá de este tipo de público. Si el hombre es todas las cosas, como decía don Juan Manuel, de alguna manera el caballero es, a su vez, todos los hombres. La consecuencia de semejante afirmación es que dirigiéndose a los caballeros también se dirige a todos los hombres. La mejor manera de ensalzar la caballería es entonces un libro como este en el que se comprende que el caballero es el ser ideal, el hombre perfecto, al que debiera tener que parecerse toda persona bienandante.

Edición

Carlos Alvar y Sarah Finci

(Universidad de Ginebra)

Criterios de edición

Para facilitar la lectura de los textos en castellano medieval, se ha considerado oportuno unificar los criterios de edición, de acuerdo con las siguientes normas:

º Regularización de la unión y separación de palabras, siguiendo los criterios actuales (a excepción de por que con valor diferente del causal y todavía con el sentido de ‘en todo momento’; asimismo se conservan las palabras formadas con vocales protéticas del tipo atal, atanto).

º Regularización del uso de mayúsculas y minúsculas, así como de los signos de puntuación, de acuerdo con la normativa actual.

º Acentuación siguiendo la norma vigente. Se acentúa ý cuando es adverbio, ál con sentido de ‘otra cosa’, nós y vós como pronombres tónicos y las formas verbales monosilábicas á, é, só y dó para evitar la confusión con preposición, resolución del signo tironiano o formas adverbiales.

º Las abreviaturas se resuelven sin indicación alguna.

º Regularización de u, i, con valor vocálico, frente a v, j. De la misma manera que la utilización de y.

º El signo tironiano se resuelve por y; también se utiliza y como conjunción copulativa.

º Transcripción de r, vibrante múltiple, en posición inicial o tras nasal.

º Simplificación de consonantes dobles sin valor fonológico distintivo: ff, ll, cc.

º Para facilitar la lectura, transcripción como cu del grupo qu.

º La aglutinación de palabras se resuelve mediante apóstrofo: qu’él, d’estos.

º La ç se usa ante a, o, u.

[PRÓLOGO PRIMERO]

Hermano señor don Joán, por la gracia de Dios arçobispo de Toledo, primado de las Españas y chanceller de Castiella, yo, don Joán, fijo del infante don Manuel, adelantado mayor de la frontera y del reino de Murcia, me encomiendo en la vuestra gracia y en las vuestras santas oraciones.

Hermano señor, el cuidado es una de las cosas que más faze al omne perder el dormir, y esto acaece a mí tantas vezes que me embarga mucho a la salud del cuerpo; y por ende cada que só en algún cuidado, fago que me lean algunos libros o algunas estorias por sacar aquel cuidado del coraçón. Y acaeciome ogaño, seyendo en Sevilla, que muchas vezes non podía dormir pensando en algunas cosas en que yo cuidava que serviría a Dios muy granadamente; mas por mis pecados non quiso Él tomar de mí tan grant servicio, ca si en algún comienço avía mostrado para se servir de mí, fue todo por la su merced y su piadat, y non por ningún mi merecimiento. Y lo que se agora alongó, tengo que non fue sinon por mi pecado. ¡Bendito sea Él por cuanto fizo y por cuanto faze y por cuanto fará! Ca cierto es que todas las cosas son en el su poder y en la su voluntad, y todo lo que Él faze es lo mejor. Y seyendo en aquel cuidado, por lo perder, comencé este libro que vos envío, y acabelo depués que me partí d’ende, y non lo fiz porque yo cuido que sopiesse componer ninguna obra muy sotil nin de grant recado, mas fizlo en una manera que llaman en esta [tierra] «fabliella». Y porque sé que vós que sodes muy [mal] dormidor, envío vos lo por que alguna vez, cuando non pudierdes dormir, que vos lean assí como vos dirían una fabliella; y cuando falardes algunas que non an muy buen recado, tened por cierto que yo la[s] fiz poner en este libro, y reíd vos ende y perderedes el cuidado que vos fazía perder el dormir; y non vos marabilledes en fazer yo escrivir cosas que sean más fabliella que muy buen seso. Y si por aventura fallardes ý alguna cosa de que vos paguedes, gradecer lo he yo mucho a Dios, ca só cierto que vos non pagaríades de ninguna cosa que buena non fuesse. Y pues vós, que sodes clérigo y muy letrado, enviastes a mí la muy buena y muy complida y muy santa obra que vós fiziestes en el Pater Noster, por que lo trasladasse de latín en romance, envío vos yo, que só lego, que nunca aprendí nin ley ninguna ciencia, esta mi fabliella, por que si vos d’ella pagardes, que la fagades trasladar de romance en latín. Y non vos la envío escrita de muy buena letra nin muy buen pargamino, recelando que si vós fallásedes que non era buen recado, cuanto mayor afán tomara en fazer el libro, mucho en esto tanto fuera el yerro mayor. Mas de que lo vós vierdes, si me enviades dezir que vos pagardes ende, entonce lo faré más apostado.

Comiença el libro que fizo don Joán, fijo del muy noble infante don Manuel, y ha nombre el Libro del cavallero y del escudero, y es compuesto en una manera que dizen en Castiella «fabliella», y envíalo al infante don Joán, arçobispo de Toledo, y ruégal que tenga por bien de trasladar este dicho su libro de romance en latín

Porque dizen todos los sabios que la mejor cosa del mundo es el saber, tiene[n] que todo lo que omne puede fazer para lo acrecentar más, que si lo dexa de fazer que non faze bien. Y otrosí tiene[n] que una de las cosas que lo más acrecenta es meter en escrito las cosas que fallan, por que el saber y las buenas obras puedan seer más guardadas y más levadas adelante. [Y] por ende yo, don Joán, fijo del infante don Manuel, fiz este libro en que puse algunas cosas que fallé en un libro. Y si el comienço d’él [es] verdadero o non, yo [non] lo sé, mas que me pareció que las razones que en él se contenían eran muy buenas, tove que era mejor de las escrivir que de las dexar caer en olbido. Y otrosí puse ý algunas otras razones que fallé escritas y otras algunas que yo puse que pertenecían para seer ý puestas.

Dize en el comienço de aquel libro que en una tierra avía un rey muy bueno y muy onrado, y que fazía muchas buenas obras, todas segund pertenecía a su estado; y por mostrar la su nobleza, fazía muchas vezes sus cortes ayuntar, a que venían muchas gentes de sus tierras y de otras. Y de que con él, fazíales mucho bien, dando algo de lo suyo muy granadament[e] a los que lo devía dar, tan bien a los estraños como a los suyos. Y a toda la tierra en general daba buenas leis y buenos fueros, y mantenía y guardávales muy bien lo que avían de los otros reis que fueren ante que él. Y tanto bien les fazía, que el amor que la naturaleza dava, que todos le devían aver así como a su rey y a su señor natural, acrecentava él mucho por las sus buenas obras que a todos fazía. Y por esta razón plazía mucho a todos cuando por ellos enviava; y venían a él muy de grado cuando los avía meester, tan bien en tiempo de paz cómo en tiempo de guerra. Y tan amado era de sus gentes y de las estrañas, que tanto fizieron por le servir y por le onrar, que en muy poco tiempo fue apoderado y enseñoreó a todos los regnos y tierras de sus comarcas. Y esto era con muy grant razón, ca los sus naturales eran seguros de aver d’él buen galardón del servicio quel fazían, aún más que non merecían. Y non recelavan que por ningún mezclador les ve[r]nía ningún daño sin grant su merecimiento. Otrosí sabían que el que mal o daño en su tierra fiziesse, non podría en ninguna manera escapar d’él sin grant pena. Y por estas cosas era muy amado y muy recellado; y tan grant sabor avían las gentes del servir, que non dudavan de poner los cuerpos y los averes por levar su onra adelante, y tenían que la muerte y la lazeria en su [servicio] les era vida y folgura. Y las gentes estrañas deseavan que diesse Dios razón por [que] ellos, guardando su lealtad, pudiessen seer en el su señorío.

[...]

CAPÍTULO TERCERO

Cómo un escudero salió de su tierra e iva a las cortes del buen rey por seer cavallero, y cómo se adormeció en el palafrén que iba, por el trabajo del camino.

Así acaeció una vez que este rey mandó fazer unas cortes, y luego que fue sabido por todas las tierras, vinieron ý de muchas partes muchos omnes ricos y pobres; y entre todas las otras gentes venía ý un escudero mancebo, y comoquier que él non fuesse omne muy rico, era de buen

[...]

[CAPÍTULO XVI]

[…] y complidamente con verdat. Ca los reis son en la tierra en logar de Dios, y las sus voluntades son en la mano de Dios, y por ellos se ma[n]tienen las tierras bien y non tan bien. Ca según las maneras o los fechos del rey, así será mantenido el su reino; y Dios quiere que los reis sean en las tierras y las mantengan según los merecimientos de llas gentes del su regno. Pero a la pregunta que vos me feziestes, comoquier que en pocas palabras non vos podría complidamente responder, porque son muchas las cosas que ha mester el rey para fazer esto que vós preguntades, pero según el mi poco saber vos respondo que para seer el rey cual vós dezides, deve fazer y guardar tres cosas: la primera, guardar las leyes y fueros que los otros buenos reis que fueron ante que él dexaron a los de las tierras, y do non las fallare fechas, fazerlas él buenas y derechas; la segunda, fazer buenas conquistas y con derecho; la tercera, poblar la tierra yerma.

CAPÍTULO XVII

Cómo el cavallero responde al escudero cuál es el más onrado estado en este mundo.

—A lo que me preguntastes, cuál es el más alto estado y más onrado a que los omnes pueden llegar en este mundo, ciertamente esta es pregunta asaz grave, ca los estados del mundo son tres: oradores, defensores, labradores. Cada uno d’estos son muy buenos, en que puede [omne] fazer muncho bien en este mundo y salvar el alma, pero según el mi flaco saber, tengo que el más alto estado es el clérigo missacantano, porque en este puso Dios tamaño poder, que por virtud de las palabras que él dize, torna la hostia, que es pan, en verdadero cuerpo de Jesucristo, y el vino, en su sangre verdadera. Y cuanto el clérigo missacantano á mayor dignitat, así como obispo o arçobispo o cardenal o papa, tanto es el estado más alto, porque puede fazer obras de que aya mayor merecimiento y aprovechar más al pueblo en lo espiritual y en lo temporal.

CAPÍTULO XVIII

Cómo el cavallero anciano responde al escudero cuál es [el mayor y] más onrado estado entre los legos.

—A lo que me preguntastes, cuál es [el mayor y] más onrado estado entre los legos, sin duda de las preguntas que fasta aquí me feziestes, esta es la que más ligera mente vos puedo responder. Y por ende vos digo que el mayor y más onrado estado que es entre los legos es la cavallería; ca comoquier que entre los legos ay muchos estados, así como mercadores, menestrales y labradores y otras muchas gentes de muchos estados, la cavallería es más noble y más onrado estado que todos los otros. Ca los cavalleros son para defender y defienden a los otros, y los otros deven pechar y mantener a ellos. Y otrosí porque d’esta orden y d’este estado son los reis y los grandes señores; y este estado non puede aver ninguno por sí, si otri non ge lo da, y por esto es como manera de sacramento. Ca bien así como los sacramentos de santa Eglesia an en sí cosas ciertas, sin las cuales el sacramento [non] puede seer complido, otrosí la cav[a]llería á mester cosas ciertas para se fazer como deve; y dezir vos he algunos de los sacramentos por que se entiendan los otros. En el casamiento, que es uno de los sacramentos, á mester que sea ý omne que quiere casar y la muger que ha de casar con él y las palabras del otorgamiento y del recibimiento que á de fazer el uno al otro. Y éstas son las cosas que fazen al casamiento; ca todas las otras que se fazen son bendiciones y aposturas y complimientos.

Otrosí, el baptismo ha mester el que lo recibe y [el] que lo batea y las palabras que dizen cuando lo meten en el agua. La penitencia, otrosí, el que confiesa y el que da la penitencia y el absolumiento. Y segund estos, son los otros sacramentos. Y sin se fazer estas cosas non pueden seer los sacramentos complidos, y faziéndose estas cosas como deven, complido es el sacramento, aunque se non fagan ý otros complimientos y noblezas que se suelen fazer cuando estos sacramentos [se] suelen recebir.

Otrosí, la cavallería á mester que sea ý el señor que da la cavallería y el cavallero que la recibe y la espada con que se faze. Y así es la cavallería complida, ca todas las otras cosas que se ý fazen son por bendiciones y por aposturas y onras. Y por[que] semeja mucho a los sacramentos, y por estas razones todas, es [el] más onrado y más a[lto] estado que entre los legos puede ser.

CAPÍTULO XIX

Cómo el cavallero anciano responde al escudero qué cosa es la cavallería

—A lo que me preguntastes, qué cosa es cavallería y cómo la puede omne mejor complir [...], fijo, esta pregunta non es una [...] solamente, me semejan que son tres; ca vós preguntastes qué cosa es cavallería [...] avié mester muchas palabras para lo mostrar todo complidamente, y sería muy grant departimiento, non vos quiero dezir en ella sinon pocas palabras; pero si vós quisiéredes saber todo esto que me preguntastes de la cavallería complidamente, leed un libro que fizo un sabio que dizen Vejecio, y ý lo fallaredes todo. Mas lo que yo entiendo de aquel poco entendimiento que yo he vos [lo] diré.

A lo que me preguntastes, qué cosa es cavallería, vos respondo que la cavallería es estado muy peligroso y muy onrado. Otrosí, a lo que me preguntastes cómo se puede aver y guardar, vos [dire] que la puede omne aver y guardar con la gracia de Dios y con buen seso y con vergüença. [Y] la gracia de Dios ha mester el cavallero como aquel que toma estado en que un día nunca puede seer seguro; y la gracia de Dios le ha de mantener la onra que deve ganar por sus obras, y [le] á de guardar y de defender el cuerpo y el alma de los periglos en que anda cada día, más que ningún omne de mayor otro estado; y la gracia de Dios [le] ayuda[rá] y le fará aver seso para fazer [sus] fechos como deve, y quer[r]á que aya vergüença de fazer lo que non deva. Y todas estas cosas nin otro bien ninguno non puede aver el cavallero, que duradero le sea nin que aya buen acabamiento, sinon lo que oviere por la gracia de Dios. Otrosí, el buen seso le es muy mester, ca el seso le amostrará quién es el que puede y lo deve fazer cavallero; y otrosí el que á de recebir la cavallería; y otrosí qué es lo que el cavallero deve guardar a Dios y a su señor y a las gentes, y qué onra le deven fazer a él, y otrosí la que él deve fazer a sí mismo. Otrosí le demostrará qué es lo que deve dar y qué es lo que deve tener. Y, fijo, vós devedes saber que por el dar y por el tener razonan las gentes al omne por franco o por escaso, y porque las más vezes non catan en esto las gentes lo que es razón, sinon lo que es voluntad de cada uno, quiero vos yo mostrar qué cosa es franqueza y qué cosa es escaseza.

Fijo, sabet que en la franqueza y en la escaseza ay cuatro maneras: la una es franqueza, y la otra es desgastamiento; la otra es escaseza, y la [otra] es avareza. La franqueza es dar lo que el omne deve dar y tener [lo que deve tener]; y el desgastamiento es dar lo que deve dar y dar lo que deve tener; la escaseza es dar lo que deve dar y tener lo que deve tener; la avareza es non dar lo que deve dar nin dar lo que deve tener. Vos, fijo, y otro alguno podríades dezir: «Pues vós dezides que la franqueza es dar lo que deve dar y tener lo que deve tener, y la escaseza es dar lo que deve dar y tener lo que deve tener, pues si así es, ¿qué diferencia ha entre ellos, o qué es la razón por que los omnes tienen que es mejor seer franco que escaso?» Y ciertamente, fijo, así parece y así es; mas el departimiento que entre ellos ha es en el [dar y tener]; ca el franco da lo que deve dar y tiene lo que deve tener; mas lo que da, dalo de buenamente y plázel mucho porque lo da, y lo que tiene pésal mucho porque lo ha de tener, y vendría de lo dar, sinon porque es cosa quel faría mengua, [o] quel sería grant daño o grant vergüença, o porque lo cuida dar en otro lugar en que será mejor empleado. Otrosí el escasso da lo que deve dar y tiene lo que deve tener; mas lo que da non lo da porque tome plazer en lo dar, mas dalo porque cuida sacar alguna varata d’ello, o porquel sería daño o vergüença si lo non diesse; y lo que tiene que non da, plázel mucho, pues falla manera de lo tener sin daño y sin grand vergüença. Y así bien podedes ente[n]der cuánto grant diferencia o departimiento ha entre la franqueza y la escaseza; y assí vos he departido qué cosa es franqueza y escaseza, y des aquí tornaré a mi razón

Otrosí el seso le amostrará qué es lo que deve pedir o a qué persona; otrosí le amostrará cómo y cuándo y contra cuáles personas deve seer sofrido y manso y de buen talante; y cómo y cuándo y contra cuáles personas deve seer bravo y esforçado y cruel. Otrosí el seso le mostrará cómo o por cuáles acaecimientos deve seer alegre o triste; otrosí le mostrará cómo deve començar la guerra y la contienda non [la] podiendo escusar, y cómo se pare a ella de que la oviere començado; y cómo escusará de la començar sin su mengua o sin su vergüença, y cómo saldrá d’ella guardando estas cosas. Y otrosí cómo deve guerrear cuando oviere el mayor poder que su contrallo, [o su contrallo] lo oviere mayor que él; y cómo deve fazer cuando cercare el lugar muy fuerte, o non tanto; y cómo se deve defender si fuere cercado; y cómo deve parar hueste si oviere de lidiar o con más o con mejores que los suyos; y cómo, si los suyos fueren más o mejores. Y otrosí el seso le mostrará cómo deve levar la gente cabdellada por el camino y non tener las cosas en poco; y otrosí cómo deve posar la hueste, y cómo la deve guardar de que fuer posada; y cómo deve andar en la hueste alegre, y esto a qué tiene pro. Y otrosí el seso le mostrará cómo deve mostrar que la guarda que faze, que la faze por seso, mas non por miedo; y cómo deve guardar la hueste de pelea y cómo la deve escarmentar, si acaeciere. Y otrosí el seso le dirá cómo se dev[e] mostrar por señor a los suyos, y cómo los deve seer buen compaño, y cómo deve fazer en el tiempo de la guerra o de la paz, si fue[re] muy rico o abon[d]ado; y cómo cuando lo non fuesse tanto, o cuando obiesse d’esto alguna mengua. Y otrosí el seso le mostrará cómo deve fazer cuando oviere buena andança, y cuándo el contrario; y cómo deve partir las ganancias que Dios le diere.

La vergüença, otrosí, cumple mucho al cavallero, más que otra cosa ninguna; y tanto le cumple que yo diría que valdrá más al cavallero aver en sí vergüença y non aver otra manera ninguna buena, que aver todas las buenas maneras y non aver vergüença; ca por buenas maneras que aya, si vergüença non oviere, tal cosa podrá fazer algun día, que en los días que biva siempre será enfamado; y si vergüença oviere, nunca fará cosa por que la aya. Y otrosí abrá vergüença de fazer lo que non deve, ca tan grant vergüença es a omne en dexar de fazer lo que deve, como de fazer lo que non deve; y así la vergüença le fará guardar todo lo que deve a Dios y al mundo. Ca si vergüença oviere, guardar se ha cuanto podiere de non fazer cosa por que se vea en vengüença contra Dios. Ca muy sin razón sería en dexar de fazer un fecho vergoñoso si sopiese quel vería un omne cualquier, y non aver vergüença de Dios, que lo crio y lo redimió y le fizo tantos bienes, y sabe ciertamente que lo vee y lo entiende. Otrosí la vergüença le fará que sufra ante la muerte que fazer cosa vergoñosa. Y pues digo que ante sufrirá la muerte que caer en vergüença, vien devedes entender que non dexará de fazer ninguna cosa, nin la fará, por que en vergüeña pueda caer: ca todas las cosas que omne puede fazer y dexar de fazer son [más] ligeras que la muerte. Y así podedes saber que la vergüenca es la cosa por que omne dexa de fazer todas las cosas que non deve fazer, y le faze fazer todo lo que deve. Y por ende, la madre y la cabeça de todas las vondades es la vergüença.

CAPÍTULO XX

Cómo el cavallero anciano responde al escudero cuál es [el] mayor pesar.

—Otrosí, a lo que me preguntaste, cuál es [el] mayor plazer o el mayor pesar que omne podría aver, fijo, sin duda esta es pregunta grande, ca en esto sí acaecen la voluntad y la razón. Ca muchos omnes ay que toman muy grant pesar de cosas que con razón non lo debían tomar tan grande. Otrosí porque el mundo es lleno de pesares, y los entendimientos y las voluntades de los omnes son de muchas maneras y muy departidas, non vos podría ninguno dezir cuál es el mayor pesar que todos los omnes pueden aver. Ca unos toman muy grant pesar cuando non se les faze lo que ellos quieren, y tiene[n] aquello por muy grant pesar; otros lo toman muy grande cuando pierden algo de lo que an; otros, cuando pierden parentes o personas de que se sienten mucho; otros, cuando adolecen. Y así, de todas las maneras de los pesares, por ende, non vos podría respuesta cierta dar cuál es [el] mayor pesar de todos; ca los unos toman pesar de lo uno y los otros de lo ál; cada uno segund sus voluntades y sus maneras, y non catan en ello razón. Mas el mayor pesar que omne puede y deve aver con razó[n] es cuando por su merecimiento faze alguna cosa por que pierda la gracia de Dios. Ca si bien catare, [verá] cuántas mercedes Dios le faze cadal día, de cuántos peligros le guarda y cómo la su gracia non la puede perder sinon por su grand merecimiento; y si la pierde, pierde en este mundo todo el bien que en é puede aver, y es aparejado para le venir todo mal. Y otrosí pierde el Paraíso para que Dios le crio, de que omne del mundo non podría contar el vien y el plazer que ý á para siempre, y es judgado paral Infierno, do á tanto mal y tanta pena sin fin, que se non puede dezir. Y así devedes entender que con razón este es el mayor pesar que omne puede aver, ca todos los otros pesares son de cosas señaladas, y aunque aya pesar de aquéllos, puede aver plazer en otros; y estos pesares que oviere cadal día le pueden menguar y pueden le acaecer cosas por que en aquellos fechos mismos en que tenía pesar puede tomar plazer. Y aun por mucho que el pesar dure, non puede durar sinon cuanto visquiere en este mundo; mas el que por su mala ventura perdiere por sus merecimientos la gracia de Dios, pierde todos los plazeres y cobra todos pesares, y este mal nunca avrá acabamiento. [Y] así podedes entender que sin duda ninguna este es con razón el mayor pesar de todos los pesares.

CAPÍTULO XX[I]

Cómo el cavallero anciano responde al escudero cuál es el mayor plazer.

—Otrosí, a lo que me preguntastes cuál era el mayor plazer, vos digo que bien así como vos dixe que las voluntades de los omnes son partidas en tomar pesares, que bien así son partidas en tomar plazeres, ca unos lo toman mayor en unas cosas y otros en otras, cada uno según su voluntad. Mas el mayor plazer que omne con razón puede y deve aver es cuando entiende que está sin pecado, porque está en la gracia de Dios, y está sin recelo que non ha cosa que le embargue para le fazer Dios merced complida. Ca, fijo, vós devedes saber que así como Dios es complido, siempre querrá a los omnes fazer merced complidamente; y lo que dexa de les fazer non es sinon por embargo de pecados o de malas obras que los omnes ponen entre Dios y ellos; pues el que sabe que non á este embargo, tan alegre devía seer que ningún pesar non devía sentir. Y otrosí porque él sabe que cuantos vienes él faze, de todos á de aver buen galardón, muy mayor que el su merecimiento, nin que omne podría dezir; [y] en todos los vienes que se fazen por el mundo ha muy grand parte; y demás que es cierto que si la muerte, que anda todo el día entre los pies, le fallare en tal estado, que es seguro de cobrar la gloria de Dios en que á plazer complido y en folgura. Y por[que] el plazer, cuanto más dura, es mayor, así es este el mayor plazer que todos los otros. Ca los plazeres del mundo, por grandes que omne los aya, duran poco, y aun de todos o de los más se enoja el omne; mas este dura en cuanto omne bive en este mundo, y depués que sale d’él para siempre. Y por ende, ningún plazer non puede nin deve seer comparado a este, etc.

CAPÍTULO XX[I]

Cómo el cavallero anciano responde al escudero cuál es el mayor plazer.

—Y agora, fijo, vos he respondido lo mejor que yo pude a las preguntas que yo entendí que vos cumplían para el vuestro estado, de las que me fiziestes, y a las otras que vos non respondí, déxolo porque cuido que vos non fazen tan grant mengua de las saber, y porque si las queredes deprender, que fallaredes qui vos las podrán mostrar. Y pues esto así es, consejar vos ía que non dexásedes vuestro camino. Y sabe Dios que yo non digo esto porque yo grant plazer non tome [con vuestra] compania; mas fágolo porque querría que por el plazer que yo combusco he, que non perdiéssedes vós nada de la vuestra fazienda. Ca todo omne que a otro conseja deve catar en el consejo que da más la pro de aquel a quien conseja que la suya; y si así non lo faze, non es leal consejero. Pero si, guardando primeramente la pro de aquel a qui conseja, saca para sí alguna pro de aquel consejo que da, dévese tener por de buena ventura.

CAPÍTULO XXIII

Cómo el escudero gradeció mucho al cavallero anciano lo quel mostró, y le rogó que tomase d’él lo que quisiesse.

Cuando el escudero oyó todas estas respuestas y entendió quel complía[n] para lo que él avía mester, y otrosí que se avía allí detenido tan poco por que non perdería nada de su camino, gradeciolo mucho a Dios y tóbose por muy de buena ventura. Y por ende dixo al cavallero:

—Señor, yo gradesco mucho a Dios y a vós el vien que me á venido de la vuestra vista, y cred que yo me tengo por muy tenudo de vos servir e[n] toda la mi vida, y pido vos, por Dios y por vuestra vondat, que si de alguna cosa de lo que yo aquí troxe vos puedo servir, o vos cumple, que lo tomedes, y que tengades que de aquí adelante vos serviré cuanto pudiere muy de buena mente.

Y [e]l cavallero le gradeció mucho lo que dezía, y si se pagó de alguna cosa de lo qu’él traía, tomolo más por mostrarle buen talante que por otro plazer que en ello fallasse, y prometiole que siempre rogaría a Dios por él. Entonce se despidieron, llorando mucho, con plazer; [y] el omne bueno acomendolo a Dios y diol su bendición.

CAPÍTULO XXIV

Cómo el escudero se fue para las cortes y le recebió el rey muy bien y lo echó a su tierra muy rico y muy onrado.

El escudero fue para las cortes y andiedo tanto por sus jornadas que llegó aquel lugar do el rey fazía sus cortes. Y endereçol Dios así: que cuando él llegó a ver las cortes, non eran partidas, y cuando mostró al rey la su razón por que viniera y otrosí le contó la aventura que le acaeciera en el camino con el cavallero hermitaño, tomó el rey y todos los que eran con él muy grant plazer; y entre cuantos ý binieron a aquellas cortes, fízol el rey mercedes muy señaladas. Y tanto se pagó de las sus buenas maneras quel tovo consigo grant pieça de tiempo, y fízol cavallero y después embiolo a su tierra muy rico y muy onrado.

CAPÍTULO XXV

Cómo el cavallero novel se partió de las cortes y tornó por la hermita del cavallero anciano; y quisiera aver respuesta de las otras preguntas, y el cavallero anciano se escusó con razón.

El cavallero novel, acordándose de cuánto bien aprendiera del cavallero que estava en la hermita, tomó su camino para aquel lugar do lo fallara; y cuando llegó a la hermita do el omne bueno moraba, y el bueno lo bio y sopo cuánto onrado y cuánto bienandante venía, plógol mucho y gradeciolo mucho a Dios. Y el cavallero novel moró ý con él algunos días, ca él traía biandas y todo lo que avían mester; y en aquel tiempo que en uno moraron, quisiera el cavallero novel aver repuesta del cavallero anciano que moraba en la hermita de las preguntas quel fiziera ante que d’él se partiesse, a que aún non le respondiera; mas por la grant flaqueza que en el omne bueno avía, non le pudo dar repuesta complidamente. Y desque entendieron que era tiempo de se ir el cavallero novel para su tierra, despediose d’él; y el omne bueno [fincó] rogando mucho a Dios quel endereçasse y lograsse de bien en mejor. Y el cavallero novel dexol de lo que ý traía para que pudiesse ý passar su vida algún tiempo más sin lazería que fasta entonce; y muy más le dexara si el bueno lo quisiera tomar. Y así se partieron muy pagados el uno del otro; y fuesse el cavallero novel para su tierra; y fincó el omne bueno en su hermita, compliendo su penitencia.

CAPÍTULO XXVI

Cómo el cavallero novel se partió del cavallero anciano y se fue para su tierra, y depués cómo dexo su tierra con grant deseo [de veer] al cavallero anciano.

Depués que el cavallero novel se partió del cavallero anciano que fincava en la hermita, como avedes oído, empeçó su camino para su tierra. Y porque entendió que viniera muy onrado y muy bienandante de casa de su señor, avía muy grant talante de llegar a su tierra por que oviese plazer con sus parientes y con sus amigos.

Ca una de las plazenteras cosas que en el mundo ha [es] bevir omne en la tierra do es natural, y mayormente si Dios li faze tanta merced que puede bebir en ella onrado y preciado. Y tan plazentera [es] esta manera de vida, que así engaña muchos que escojen ante de bevir en ella que en tierra estraña en que fuessen ciertos que podrían passar muy onradamente. Y sin duda esto es grant yerro y grant engaño; ca el que tiene mientes por llegar [a] algún bien y a buen estado, non deve dexar el plazer de la voluntad de bevir y de gra[n]decer do quier que más pudiere llevar su onra adelante.

Y desque llegó a su tierra, fue muy bien recebido de todas las gentes, tan bien de los parientes como de los estraños: ca la bienandança y el poder y la riqueza faze seer a omne más amado y más preciado de las gentes de cuanto non sería si tan bienandante non fuesse. Ca muchos sirven y se fazen parientes del omne mientre [ha] buena andança, que si la non oviere, quel non catarían de los ojos si topassen con él en la carrera.

Y desque ovo morado en su tierra, comoquier que bevía en ella muy onrado y muy bienandante, non pudo olvidar nin sacar de su coraçón el deseo que avía de fablar con el cavallero anciano que fincava en la hermita. Ca tan plazentera y tan aprovechosa cosa es para los buenos y para los entendudos el saber, que non lo pueden olbidar nin por los bienes corporales. Y por ende acordó de ir beer al omne bueno. Y esto fazía él por dos cosas: la una, por saber la repuesta de las preguntas quel fiziera a que aún non le respondiera; y la otra, recelando que si el omne bueno moriesse ante que a estas le oviesse respondido, que por aventura non fallaría otro que tan complidamente le pudiesse responder. Y dexó su fazienda en su tierra con buen recabdo y acomendola atales de que era cierto que cuando él viniesse, quel fallaría tan bien enderaçada como si él ende non se partiesse. Ca el que de su tierra se parte conviene que tal recabdo dexe en ella, que cuando viniere, que falle que non le empeció la su partida dende. Y [el] que su fazienda quiere fiar en otro, conviene que escoja atal de que sea cierto que nunca se ar[r]epienta del poder quel diere, y que siempre querrá más la pro y la onra del señor que la suya. Y desque esto ovo fecho en esta manera, tomó en su compaña lo que entendió quel complía y fue veer al cavallero anciano que dexara en la hermita. Y desque llegó, plógol mucho al omne bueno, y comoquier que estava flaco, recibiolo muy bien; y tomaron amos muy grant plazer desque en uno se ayuntaron.

CAPÍTULO XXVII

Cómo el cavallero anciano se marabilló de la venida del cavallero novel y le preguntó la razón de su venida.

Y desque ovieron fablado una pieça, preguntándose el uno al otro cómo les fuera después que de uno se partieron, el cavallero anciano començó su razón en esta guisa:

—Fijo mucho amado, yo sé verdaderamente que vós sodes de muy buen entendimiento y que non faríades ninguna cosa por complir vuestra voluntad, si alguna pro o onra non cuidásedes ende sacar. Por ende vos ruego que me digades qué fue la razón por que agora dexastes vuestra tier[r]a, en que tan poco avíades morado, y do pudiérades fazer muchas cosas de vuestra pro y tomar mucho plazer, y veniestes a esta hermita do sabedes que non podedes aver vida sinon mucho enojosa y muy lazrada.

CAPÍTULO XXVIII

Cómo el cavallero novel mostró al cavallero anciano la razón de su venida.

—Señor —dixo el cavallero novel—, desque la primera vegada vos fallé, siempre vos oí dezir cosas verdaderas y muy aprovechosas y de grant seso, y aún me semeja que por la flaqueza que avedes en el cuerpo, que [non] se embarga el vuestro entendimiento de fazer toda su obra así como deve. Y esto cumple a mí mucho por que pueda yo acabar aquello por que yo aquí vin; y por ende vos respondo [que] yo tengo que en ninguna cosa non podría yo fazer más mi pro nin tomar mayor plazer que en dexar todo lo ál por vos venir ver. Ca muy grant pro me es en fazer manera para vos conocer y gradecer el bien y la merced que me vino. Y así como el buen conocimiento que omne faga [...] recebido algún bien, así tengo [...] cumple su debdo el que guarda y pone por obra el bien que ha recebido [...] es muy grand plazer el que faze cuanto puede por aprender alguna cosa buena y aprovechosa, si Dios quiere guardar que la faga. Y porque todas estas cosas non podemos bien acatar como [...] ende tove que [...] lo ál por venir [...] por Dios y por mesura [...] de me responder a aquellas razon[e]s que el otro día non pudiestes por lo [...] vos embargó.

CAPÍTULO XXIX

Cómo el cavallero anciano se marabilló mucho del afincamiento que el cavallero novel le fazía por la respuesta de las preguntas.

—Fijo —dixo el omne bueno—, mucho me marabillo porque me fazedes tan grant afincamiento, sabiendo que yo non leí nin estudié tanto por que a tantas preguntas y a tantas ciencias vos pudiesse responder; y paréceme que por aventura que me queredes meter en vergüença. Bien cuidava yo que de otra manera me gradeceríades vós esto que tanto loades que de mí aprendiestes; y por ende vos ruego que si vós entendedes que podedes escusar de me afincar en esta razón, que lo fagades.

CAPÍTULO XXX

Cómo el cavallero novel mostró por razón al cavallero anciano que devía responder a las otras preguntas.

—Señor —dixo el cavallero novel—, non quisiese Dios que yo nunca pensase cosa por que vós vergüença tomásedes, ca esto que vos llamades vuestra vergüença, esto tengo yo por grant vuestra onra; ca cuanto menos leístes y sabedes más que los otros que mucho an estudiado, por vuestro entendimiento, tanto es cierto que vos fizo Dios mayor gracia en vos dar el entendimiento por que sopiesedes lo que sabedes. Y así, pues vós entendedes que con buena razón non vos podedes escusar, pido vos por Dios y por mensura que me querades responder a las preguntas que vos fizi.

CAPÍTULO XXXI

Cómo el cavallero anciano tovo por bien de responder a las otras preguntas del cavallero novel.

—Bien veo —dixo el cavallero anciano—, que non puedo escusar de vos non responder, pues tanto lo queredes. Mas si las respuestas non fueren tan complidas o por palabras tan apuestas o tan proprias, non vos marabilledes que aunque el omne responda en las preguntas verdaderamente, más grave es de fazer que sean todas las respuestas de apuestas razones que cumplan al fecho. Pero de aquello poco que yo sopiere, responder vos he a ello; y Dios por la su merced quiera que venga a vós pro y onra y que yo sin vergüença finque. Pero si a todas estas preguntas que me vós fazedes non vos pudiere yo responder por aquellas palabras mismas que pertenecen, non vos marabilledes, que muchas de las preguntas que vós me feziestes son de artes y de ciencias ciertas que an palabras señaladas por que demuestran lo que quieren dezir. Y aquellas palabras entender las ha el que sabe aquella arte, y por seer muy sabidor en otra non entenderá aquellas palabras que son de la ciencia que él non sabe. Y dezir vos he algunas d’ellas por que entendades las otras. Y comoquier que yo nunca leí nin aprendí ninguna ciencia, [por]que só mucho anciano y guarecí en casa de muchos señores, oí departir a muchos omnes sabios. Y bien cred que para los legos non ha tan buena escuela en el mundo como criarse omne y bevir en casa de los señores; ca ý se ayuntan muchos buenos y muchos sabios, y el que ha sabor de aprender cosas por que vala más, en ningún lugar non las puede mejor aprender. Ca si bueno quisiere seer, ý fallará muchos buenos con que se aco[m]pañe. Y una de las más ciertas señales que en el omne puede parecer que tal quisiere seer, es cuando ven a qué compaña se allega: ca todo omne se allega a aquel con qui ha alguna semejança de obra o de voluntad. Ca siempre los cuerdos se llegan a los cuerdos, y los bien costumbrados con los bien costumbrados; y así de todas las otras cosas semejantes, tan bien de las buenas maneras como de las contrallas.

Biviendo yo en casa de un señor con qui guarecía, oí fablar a omnes muy letrados en muchas ciencias, y oílos dezir que por las cosas que son ordenadas en aquella arte dizen los gramáticos «reglas»; y por lo que llaman los gramáticos reglas, dizen los lógicos «máximas» y llaman los físicos «amforismas». Y eso mismo es en todas las ciencias. Y por ende, porque las preguntas que me vós fazedes son de ciencias señaladas y que han no[m]bres señalados, que non se entienden en otra arte sinon en aquella misma, pues ninguna de aquellas artes nunca leí, non vos devedes marabillar si vos non respondiere por aquellas palabras mismas que son de aquella arte. Mas [por]que las preguntas son muchas, y para responder a ellas complidamente avía mester muchas palabras para cada una, por ende, por vos non detener, responder vos he en pocas palabras, segund que Dios por la su merced me quisiere alumbrar el entendimiento y cuanto alcançare la flaqueza del mi poco saber.

Vós, fijo, me preguntastes primeramente qué cosa es Dios y depués qué cosa son los ángeles y para qué fueron criados; y qué cosa es Paraíso y para qué fue fecho; y eso mismo el Infierno; y qué cosa son los cielos y para qué fueron fechos; y qué cosa son las planetas y las otras estrellas y para qué fueron fechas; y qué cosa son los elementos y para qué fueron fechos; y qué cosa es el omne y para qué fue fecho; y qué cosa son las vestias y las aves y los pescados y las yerbas y los árboles y [las] piedras y los metales y la tier[r]a y la mar y las otras cosas [y] para qué fueron fechas; y por qué consiente Dios que los buenos ayan mucho mal y los malos mucho bien; y cuáles son las cosas que el rey deve fazer para que sea buen rey y mante[n]ga bien a sí y a su regno y a su estado; y cuál es entre los omnes el más alto y más onrado estado; y cuál es [el] mayor y más onrado estado entre los legos; y cuál es [el] mayor plazer que omne puede aver, y cuál es el mayor pesar; y qué cosa es cavallería y cómo la puede omne mejor aver y guardar. Entonce respondí vos yo segund el mi flaco entendimiento a algunas d’ellas: primeramente a lo que me preguntastes qué cosa es Dios y por qué consiente que los buenos ayan mucho mal y los malos mucho bien; y cuáles son las cosas que el rey deve fazer para que sea buen rey y que mantenga bien a sí y a su regno y a su estado; y cuál es entre los omnes el más alto y más onrado estado, y cuál es el mayor estado entre los legos, y cuál es el mayor plazer que omne puede aver, y cuál es el mayor pesar; y qué cosa es cavallería y cómo la puede omne mejor aver [y guardar], ca las otras cosas que vos non respondí [...].

CAPÍTULO XXXII

Cómo el cavallero anciano responde al cavallero novel qué cosa son los ángeles.

—A lo que me preguntastes qué cosa son los ángeles y para qué fueron fechos y criados, fijo, esta non es una pregunta, ante son dos. Y una pregunta es qué cosa son los ángeles, y otra, para qué fueron criados. Y a lo qué cosa son los ángeles, fijo, ya vos dixe que las preguntas que me fazedes son de muchas ciencias, y que omne muy letrado abría a fazer que cuidar para darvos respuesta d’ellas. Y a esta pregunta que me agora fazedes qué cosa son los ángeles, omne que non sea muy letrado non puede responder a ello complidamente, ca las cosas que son espirituales y que non caben en todos los sesos corporales [...] tan complidamente como avía mester. Y todo lo que se puede saber de las cosas espirituales non alcança[n] a ello todos los sesos corporales, ca la cosa espiritual non se puede veer con los corporales, nin se puede palpar nin se puede oler; mas puédese ende oír, y de lo [que] omne ende oye puede depués fablar en ello. Y así de los cinco sesos corporales, los que son oír y fablar alcançan algo de las cosas espirituales, y lo que estos dos sesos alcançan, judga y entiende depués la razón natural [y] el entendimiento; y por el entendimiento, el omne que non es letrado non puede judgar tan complidamente como era mester en las cosas espirituales, porque non le oyó nin fabló en ello tantas vegadas por que complidamente lo pudi[e]sse entender. Y así yo, que non só letrado nin pertenece al mi estado, nin oí nin fablé tanto en las [cosas] espirituales por que me pudiesse caer complidamente en el entendimiento, non vos devedes marabillar si vos non respondiere a esta pregunta tan complidamente como avía mester. Pero lo que mi entendimiento alcança en esta razón es por las obras que oí dezir que fazen los ángeles; y por ende vos digo que lo que yo entiendo es esto: los ángeles son cosa[s] espirituales [...] y que non pueden aver cosa por que cayan en pena nin en culpa y que son puestos en órdenes, segund nuestro señor Dios tovo por bien y entendió que se podría más servir d’ellos. Y la razón para qué los crio tengo que [es para que] sea loado por ellos y se sirva d’ellos segund pertenece [a] aquellas órdenes en que los puso.

CAPÍTULO XXXIII

Cómo el cavallero anciano responde al cavallero novel qué cosa es el Paraíso.

—A lo que me preguntastes qué cosa es [el] Paraíso y para qué fue fecho, y esso mismo el Infierno, fijo, éstas me semejan cuatro preguntas. Ca una pregunta es qué cosa es el Paraíso, y otra para qué fue fecho; y otra qué cosa es el Infierno, y otra para qué fue fecho. Fijo, verdat vos digo que yo estó en cuidado qué faré a estas preguntas que me fazedes. Ca si vos respondo muy de ligero, vós ternedes, y aun yo eso mismo, que só en ello rebatado; y si tardo en la repuesta, amos ternemos que só perezoso. Y cualquier d’estas maneras, seer omne perezoso o rebatoso, son malas maneras y muy dañosas y muy grave de se guardar omne de [...] d’ellas por la manera que yo entienda, pero la manera [...] cómo se puede guardar [...] toda cosa granada de que se [...] pero non se deve omne [...] que el mismo y otros de [...] quien se conseja fablen en ello [algunas] vegadas y a lo menos fasta que passe un día y una noche, y faziéndolo así [non] rebatado. Mas de que lo oviere acordado como es dicho, el consejo que fallare por mejor dévelo luego meter en obra y faziéndolo así non perezoso; mas las cosas que pierden por tiempo a que llaman [...] de cavallero, a éstas non deve fazer [...] así como las cuida meterlas luego en obra. Ca, sin duda, cuando el rey ve por el ojo a su enemigo que lo viene a matar o él a él, o otras cosas semejantes d’éstas, non es entonce tiempo para tomar luengos consejos. Y así en las cosas que non an tiempo non puede omne tomar otro consejo sinon fazer lo mejor que entendiere, segund la priessa en que está, y rogar a Dios, que es fazedor y endereçador de todas las cosas, que lo enderece a lo mejor. Y pues que en estas cosas que me vos preguntades yo he pensado, cuanto el mi flaco entendimiento alcançar puede, cómo responda a ellas, si más lo alongasse, non podría escusar que fuese perezoso.

Y por [la] primera razón que me preguntastes, qué cosa es el Paraíso y para qué fue fecho, vos respondré luego, y depués vos respondré a lo que me preguntastes del Infierno.

Digo vos que, segund mi entendimiento, esta pregunta tañe en razón y en fe. Y la razón me da entender que el Paraíso es lugar complido de todo plazer, porque es lugar espiritual, que es en Dios y Dios en él, y á complimiento de todo bien, y non puede en él aver mengua, y que fue y será para siempre sin fin. Y la fe que [es en] santa Eglesia me da a entender que todo esto es así. Y otrosí tengo que la razón para que Nuestro Señor lo ordenó, que fue para que en [él] oviessen galardón espiritual para siempre los ángeles y las almas bienaventuradas, que son cosas espirituales, que biven y están siempre con Dios, que es complido y complidor de todos los vienes y de todos plazeres.

CAPÍTULO XXXIV

Cómo el cavallero anciano responde al cavallero novel qué cosa es el Infierno.

—A lo que me preguntastes que vos dixesse eso mismo del Infierno, fijo, paréceme que esta pregunta que me fazedes en tan pocas palabras, que lo fazedes por me provar, o porque veedes que las preguntas que me feziestes que eran muchas, y quesiestes las encerrar bolviéndo[las] con las preguntas del Paraíso. Pero d’esso non fago fuerça, mas quiero vos dezir algo, segund lo entiendo, sobre estas preguntas. Fijo, estas preguntas que me fazedes, muchas d’ellas tañen [en] cosas que pertenecen a la fe, y los legos non son tenidos a saber d’ellas, sinon crer simplemente lo que santa Eglesia manda. Que los fechos de Dios, que son muy marabillosos y muy escondidos, non deve ninguno ascodriñar en ellos mucho, mayormientre los cavalleros, que an tanto de fazer en mantener el estado en que están, que es de muy grant periglo y de muy grant trabajo, que non an tiempo nin letradura para lo poder saber complidamente. Y por ende non deve[n] mucho cuidar en ello, y señaladamente los que son sotiles y entendudos, ca el diablo es tan maestro y tan sabidor que conoce bien las maneras y las complissiones de los omnes, y siempre tienta al omne de aquella cosa en que entiende que más aína lo pu[e]de engañar. Ca si él falla que segund la complisión del omne es aparejado para un pecado, de aquel lo tienta; y por ende, cuando falla que alguno muy sotil y muy entendudo, trabájasse del fazer pensar en las cosas que son de Dios y de la fe, marabillosas y muy ascondidas, por le fazer caer en alguna duda. Ca la sotileza les faze pensar muchas cosas, y por la mengua de la letradura non pueden saber la verdad complidamente cómo es. Y así podrié[n] caer en grandes yerros y en grandes dudas. Y por ende yo, que bisque mucho en estado de cavallero y non aprendí otra ciencia, siempre fiz cuanto pudi por partir el coraçón de non cuidar estas cosas. Y creo verdaderamente que me cumple que me he a salvar por crer complidamente la santa fe católica, y faziendo tales obras cuales pertenecen a los buenos cristianos que creen la fe verdedera mente. Y por todas estas razones, a mí deve seer más escusado si tan complida repuesta non vos diere; pero aquello poco que yo entiendo en esto, dezir vos lo he.

Digovos, segund lo que yo entiendo, que el Infierno es cosa espiritual de la ira de Dios, do ay pena sin redención, y que ovo comienço y que non abrá acabamiento. Y la razón que yo entiendo que Dios tovo por bien para que fue fecho, fue porque oviessen pena en él aquellos que por su merecimiento perdieron la gloria en que estavan, y para en que ayan pena para siempre espiritualmente las almas, que son espirituales, por las malas obras y por los pecados que fizieron los cuerpos en cuanto en uno duraron, etc.

CAPÍTULO XXXV

Cómo el cavallero anciano responde al cavallero novel qué cosa son los ciellos.

—A lo que me preguntastes qué cosa son los ciellos y para qué fueron fechos, bien así como [a] otras preguntas muchas vos dixe, bien así vos digo agora que esta non es una pregunta, ante son dos: la una, qué cosa son los ciellos, y la otra para qué fueron fechos. En verdat vos digo, fijo, que a mí parece que estas preguntas atales nin fazen a vos mengua de me las preguntar, nin pertenecen a mí de vos responder a ellas. Ca vós sodes cavallero mancebo, y el que estado de cavallero á de mantener, asaz á que cuidar en cómo lo mante[n]ga, y es de buena ventura y fázele Dios mucha merced si lo puede mantener como deve. Y a mí, por la mancebía, es marabilla cómo vos da la voluntad de cuidar en ello; ca yo, comoquier que só mucho anciano, porque me mantove siempre y usé estado de cavallería, tengo non só de culpar si a estas cosas [non] vos puedo responder [tan] complidamente como era mester. Mas si me preguntásedes alguna cosa de lo que pertenece al estado de cavallería, por aventura vos respondería a ello con recabdo; pero cuido que la dexades porque tenedes que vos he ya respondido cuando vos dixe cómo puede omne aver y guardar la cavallería. Y comoquier que yo entonce vos respondí lo mejor que pude entender, quiero vos agora dezir unas cosas que vos non dixe entonce.

Vós devedes saber que una de las cosas que se más usa en la cavallería es dezir por los omnes que son ardidos o covardes; y comoquier que las gentes les dizen estos no[m]bres, non son con razón, mas son porque lo han usado así dezir. Mas los nombres verdaderos en esto son e[s]forçados o medrosos. Y, fijo, sabet que en el esfuerço y en el miedo ay cuatro maneras: la una es seer omne esforçado; la [otra] es ser quexoso; la otra es seer medroso; la otra es seer espantoso. El esforçado es el [que] ha e[s]fuerço cuando lo deve aver y [miedo] en las cosas que lo deve aver. El quexoso es el que á esfuerço cuando lo deve aver y ha esfuerço cuando lo [non] deve aver: ca la quexa del coraçón non le dexa sofrir el miedo. El medroso á e[s]fuerço cuando lo deve aver y miedo cuando lo deve aver. El espantoso ha miedo y espántase de lo que deve aver miedo y espántase de lo que non ha razón por que deve aver miedo. Y en estas razones ha muy grant despartimiento entre el quexoso y el espantoso. Y cada una d’ellas son malas maneras; ca el quexoso da a entender que non ha miedo de ninguna cosa, y non cata en ello razón nin cordura; y así como lo comiença sin razón, así saldrá ende mucho aína sin razón. Y otrosí el espantoso, bien podedes entender cuánto mala manera es para cavallero, y non es para entender si á miedo con razón o sin razón. Mas el esforçado y el medroso [se] parece[n] por estas palabras que he dicho. Ca yo digo que el esforçado es el que ha e[s]fuerço en lo que deve aver, y miedo cuando lo deve aver; y el medroso ha esfuerço cuando lo deve aver, y miedo cuando lo deve aver. Y sin duda esto es verdat, que así lo fazen cada uno d’ellos. Mas si en alguna cosa non obiere entre ellos apartamiento, tan loado sería el medroso como el esforçado, [pero seer esforçado] es mejor que seer medroso. La abantaja que ha entre ellos es esta: el esforçado ha esfuerço cuando deve; y cuando ha lugar para mostrar su esfuerço, muéstralo y faze sus fechos esforçadamente, y faze esforçar a los suyos y espanta a los otros, y aprovéchase en tal guisa de su esfuerço, que de todo cuanto se puede acabar non le finca ninguna cosa. Y cuando ha miedo, sábelo muy bien encubrir y da a entender a los suyos que lo non ha, y faze sus fechos con cordura, y ayúdase él y ayuda lo Dios; ca siquiera un exemplo es que dize que «Buen esfuerço vence mala ventura»; y aunque de las cosas que acaecen aya miedo, en guisa lo guarda, que todos cuida[n] que lo faze por seso más que por miedo. Y el medroso ha esfuerço cuando lo deve aver, y miedo cuando lo deve aver; mas cuando pleito á guisado, para lo poder acabar non se esfuerça cuanto devía y faze los fechos a miedo; y por ende non acaba cuanto podría de su pro y su onra. Y cuando acaece alguna cosa de que deve aver miedo, non lo puede encobrir, y por ende esfuerça a los contrarios y pone miedo a los suyos. Y así podedes entender cuánto grant departimiento ha entre el esforçado y el medroso. Y por[que] vós sodes cavallero mancebo, tengo que esto vos cae de querer saber y aprender más que otra ciencia. Y otrosí porque só yo mucho anciano y bi y passé por muchas cosas en fecho de cavallería, tengo que puedo fablar en ello con verdat, y más complidamente que [en] ciencia que oviesse mester grant sabiduría y grant estudio, y que ovi[e]sse aprendido de muy buenos maestros.

Y lo que devedes vós entender por vuestro entendimiento que es mester para vós, [...] responder [vos he] a esto que vós preguntades qué cosa son los ciellos. Ca muchas cosas ha en los ciellos que se pueden entender por entendimiento de omne, aunque otro maestro non gelas muestra, y otras cosas ha en ellos que se non pueden saber si otro non gelas mostrare. Y porque esta sabiduría non se llega nin punto al estado de cavallería, de lo que omne ha de aprender d’ella de otri, non vos avría dar recabdo. Mas lo que yo ende sé es porque lo aprendí andando. Muchas noches de noche, y madrugando algunas veces por guerras y algunas por caça y veyendo las unas estrellas en cuál tiempo nacen y [en] cuál tiempo se ponen; y cómo el sol y la luna y las otras cinco estrellas cómo salen en oriente, y cómo se ponen [en] ocidente, así como las estrellas. Y veyendo el sol y la luna y las otras cinco que andan ellas por sí de ocidente contra oriente, y que passan las unas por las otras, esto me da a entender que son ocho ciellos, y que anda en cada uno de los siete ciellos cada una d’estas estrellas, y que uno es más alto que otro. Ca si todas anduviesen en un ciello, non andarían las unas por las otras y cumplirían su camino tan aína como la[s] otras. Y así para estas siete estrellas conviene aya siete ciellos. Y para que estén las otras que non se mueben y que [non] lievan los otros ciellos en que están las otras siete estrellas, conviene que aya otro ciello que faga esto. Y así, segund que yo entiendo, estos ocho ciellos non se pu[e]den escusar; y si más ay, non alcançan más el mi entendimiento, salvo ende que muchas vegadas bi que algunas d’estas siete estrellas que van de ocidente a oriente y que yendo su camino derecho tornan a andar de oriente [a] ocidente y desque avían así andado un tiempo, tornavan a su camino e iban de ocidente contra oriente; pero a mi parecer non venían por aquel camino mismo que tomaron cuando iban de oriente contra occidente. Y por estas razones me parece a mí que sin la razón que les faze ir de occidente a oriente, que otra razón ay por que andan de oriente [a] occidente, y después se tornan andar en su camino derecho. Otrosí tengo que pues el ciello en que andan las estrellas que non andan es más alto que todos, y parecen las estrellas acá, por ende tengo que son muy claros. Y lo que yo entiendo por mi entendimiento de los ciellos es esto.

Y la razón por que Nuestro Señor los fizo, Él la sabe, mas lo que yo ende cuido es esto: tengo que los fizo por [que] Él fuesse loado en fazer tan noble cosa y tan complida, y por que fuesse puesto en ellos el sol y la luna y las estrellas, que por la merced y la piadat de Dios dan virtud para se mantener las cosas que son acá en la tierra. Ca sin duda non ha omne que bien pare mientes en los fechos que nuestro señor Dios faze en el cielo y en la tierra, que non le deva mucho amar y loar y mucho temer; y parando mientes cuánto marabillosa mente fizo los ciellos y la tierra y la mar y las otras cosas que en ellos son, que non le deva mucho loar; y parando mientes cómo por el grant poder los mantiene y los desfará cuando Él quisiere, que non le deva mucho temer. Otrosí parando mientes cuánto piadosamente mantiene el mundo y da los temporales, por que nacen los frutos de que [se] mantienen los omnes y las animalias; y cómo los da a todos mantenimiento, por que se puedan mantener por la piadat de Dios, y entendiendo cuánto vien galardona las buenas obras y cuánto piadoso es contra los errados, que mucho non le deva amar. Y segund mi entendimiento esta [es] la razón por que el quiso que fuessen los ciellos. Y lo más d’esto, los que son muy letrados o aprendieron de otros maestros lo pueden saber, mas el mi entendimiento non alcança más d’esto.

CAPÍTULO XXXVI

Cómo el cavallero anciano responde al cavallero novel qué cosa son los alementos.

—A lo que me preguntastes qué cosa son los alementos y para qué fueron fechos, ya otras muchas vegadas vos he dicho que cada una d’estas preguntas son dos, y esso mismo vos digo agora, que una pregunta es qué cosa son los alementos, y otra, para qué fueron fechos. Y muchas vegadas vos he dicho, en otras preguntas que me feziestes, que a mí parece que estas preguntas que me fazedes que nin fazía a vós mengua de me las preguntar, nin pertenecía a mí de vos responder a ellas. Y comoquiera que yo creo que lo fazedes a buena entención, sabet que he muy grant recello que abré de fincar con bergüença, [y] que por aventura non vos [podré] responder tan complidamente como vós avedes mester. Y si en la repuesta oviere algún yerro por aventura, que se vos seguirá ende daño. Ca en el oír y en el fablar contece así: [que] aunque omne diga muchas buenas razones, si dize entre ellas alguna que non sea tan buena, más paran los omnes mientes en aquella que non es tan bien dicha, que non en todas las otras, por bien dichas que sean. Otrosí el que oye alguna cosa, y señaladamente cuando la oye [de] alguno de quien quiera aprender, si aquel que la muestra non fabla en aquella cosa muy verdaderamente y muy complida, es muy grant daño al que la [ha] de aprender. Ca siempre fincará en aquella entención, y cuidará que sabe la verdat de aquella cosa, y por aventura non será así. Y así fincarán omnes non tan bien como avían mester: ca el que muestra fincará engañador, y el que aprende fincará engañado, cuidando que sabe la cosa non la sabiendo. Y por ende deve mucho catar el que dize la cosa que la entienda y sepa lo que dize, y el que oye que faga cuanto pudiere por que oya y aprenda cosas buenas y aprovechosas. Ca los más de los fechos todos se fazen bien o el contrario por el oír o por el fablar. Y vós, fijo, devedes saber que cuantos fechos [ay] son de una de cuatro maneras: unos ay que en diziéndolos parecen buenos, y cuanto omne más en ello cuidare, tanto fallará que son mejores, así como las obras que se fazen a servicio de Dios, que en cuidar en ellas es vien y en fazerlas es mejor. Y otros fechos ay que en cuidando en ellos parece[n] mal, [y] cuanto más en ellos cuidaren, fallarán que son peores. Y porque son así malos, los defiende Dios y la ley. Ca muchas cosas ay que son defendidas porque son malas, y otras que non son malas sinon porque son defendidas. Y otras cosas ay que, en cuidándolas, parecen bien, y de que bien cuidaren en ellas, fallarán que son malas; así como si un señor que troxiesse su consejo y su fazienda muy mal errado, y mandáseli algún su vasallo que feziesse alguna cosa que fuesse el vasallo cierto que era su deservicio o su daño; tal fecho como este o sus semejantes parecen luego bien, en cuanto parece que faze omne mandado de su señor, mas cuanto en él más cuidare, si lo entendiere derechamente, fallará que es mal. Ca non deve omne fazer cosa que sea daño de su señor por complir su voluntat, fasta que sea en tal estado que entienda que manda lo que es su servicio. Y el vasallo que [de] otra guisa lo faze, cae en tan grant yerro cuanto grande es el daño que el señor recibe por complir su voluntad o su mandamiento.

Otras [cosas] ay que parecen luego malas, y de que en ellas cuidaren, fallarán que son buenas; así como si omne ve que su señor faze o quiere fazer muy grant su daño, toda cosa que el buen vasallo pudiere fazer por que el señor sea guardado de tomar aquel daño, aun que sepa quel pesará ende, non deve dexar de [la] fazer. Ca comoquiera que parece mal en fazer omne contra voluntad de su señor, pudiéndol partir, mucho peor es complir su voluntad en manera quel venga ende daño o desonra. Y porque todas las cosas se fazen por lo que omne oye o por lo que dize, segunt que ya vos he dicho desuso, por ende quer[r]ía que me preguntásedes tales cosas que las sopiesse yo, por [que] vos pudiesse fablar en ellas en guisa que fincasse ende sin vergüença, y a vós veniesse pro en oírlas y aprenderlas de mí.

Mas esta pregunta que me fazedes, qué cosas son los alementos y para qué fueron fechos, bien entendedes vós que sería muy grant marabilla si yo pudiesse a ella responder complidamente. Ca esto pertenecía a omne muy letrado; ca esto es ciencia y muy sotil y muy grave de fablar en ella omne por su entendimiento. Pero segund lo poco que yo entiendo, tengo que los alementos son cuatro cuerpos: el fuego y el aire y el agua y la tierra; y que eran más simples al comienço, cuando Dios los crio, de cuanto son agora; y que en cuanto Nuestro Señor tobiere por bien que duren, que serán de cadal día más compuestos. Y por ende tengo que an a seer de[s]fechos; pero esto será cómo y cuando fuere la voluntad de Dios.

Otrosí por qué fueron fechos, la razón es esta: tengo que fueron fechos para que sea mantenido só el mundo, y por que se engendren y se mantengan los omnes y las animalias y todas las otras cosas que son compuestas d’ellos [y] an por ellos vida y mantenimiento, y por que sea Dios servido y loado de todos.

CAPÍTULO XXXVII

Cómo el cavallero anciano responde al cavallero novel qué cosa son las planetas.

—A lo que me preguntastes, qué cosa son las planetas y las otras estrellas y para qué fueron fechas, a mí semeja que esta pregunta son dos, bien así cómo la[s] otra[s] pregunta[s] que me feciestes fasta aquí. Y, fijo, ya vos he dicho muchas vegadas que estas preguntas que son de ciencias tan sotiles y tan estrañas, que non cae a vós de me las preguntar, nin a mí de vos las responder a ellas. Ca ya agora grant vergüença se me faze de vos lo dezir más; ca non á cosa, por bien dicha que sea, que si muchas vegadas se dize una empós otra, que se non enoje d’ella el que la oye. Y por ende dizen que el que alguna cosa quiere mostrar, que lo á [a] dezir en manera que plega con ella a los que la an de aprender; otrosí que la diga en tiempo que la puedan entender y cuidar en ello y non en ál, y otrosí que lo diga a tales que entiendan lo que les dize aquel que los quiere mostrar. Señaladamente esto se deve catar mucho en los que crían y castigan a los moços que son de grant linage, así cómo de reis o de grandes señores. Ca una de llas cosas por que pueden seer bien criados y bien acostumbrados [los] fijos de los grandes señores, es que aquellos que los castigan sean de buena razón y de buena palabra; ca los fijos de los grandes señores en ninguna guisa non deven seer feridos nin apremiados como los otros omnes de menores estados. Y por ende tengo que los que los an de criar, que les sepan dezir tan buenas razones y en tales tiempos, por que ayan sabor de aprender las cosas por que valdrán más, y se partan de las costumbres y de las cosas que les podrían empecer a las almas y a los cuerpos y a las faziendas. Y señaladamente los deven enformar en tres cosas: la primera, en amar y en temer a Dios; la segunda, que se paguen de estar siempre con buenas compañas y non ser apartadizos; la tercera, que sean bien acostumbrados en comer y en bever. Ca todas las otras cosas, si Dios non las da a omne, non las puede aver. Ca bien entendedes vós que de ningún maestro non puede omne aprender de seer esforçado, nin las otras maneras que omne ha de aver, si Dios non ge lo da o él non las ha de suyo. Y comoquiera que el castigo con premia non lo an mester los señores que son de grant sangre, sinon en cuanto son moços a lo más fasta en catorze años, pero d’ende adelante es les más mester que fasta entonce que estén con ellos omnes buenos y cuerdos y leales, por que los consejen en tal guisa que mantengan las buenas costumbres en que fueron criados; y [que] así cómo acaecen los días, que así caten en ellas. Y algunas vegadas acaece que comoquiere que los moços sean bien criados mientre que son pequeños, que desque comiençan a entrar en la mancebía afuellan mucho sus costumbres y sus faziendas, si aquellos que con ellos son non los sacan d’ello con buenas razones y con buenos consejos; y sin duda, cuando los grandes señores son en tal edat, han su fazienda en mayor peligro que en ningún tiempo. Ca los más de los que con ellos biven non catan si non por adobar su pro con ellos; y por aver más su talante, lóanles y conséjanles todo aquello en que pueden aver mayor plazer. Y porque la voluntad de los omnes, y señaladamente de los moços, es siempre más aparejada a complir [su voluntad] que a catar por su pro y su onra, siguen ante consejo de los que los consejan a su voluntad que de los que los consejan lo que les cumple más de fazer. Y por esta razón los que lealmente aman su pro, non pueden fincar con ellos, y an a fincar en poder de aquellos que non catan sinon tan solamente el pro de sí mismos. Y cuando por estos malos consejos les viene algún embargo en sus faziendas, aquellos sus malos consejeros catan los achaque[s] para se partir d’ellos, y déxanlos en el tiempo del más mester. Ca ellos non les amavan por amor verdadero nin leal, sinon en cuanto fazían de su pro con ellos, y entonce, segund el daño que el señor mancebo abrá recebido, así abrá a pasar fasta que se pueda depués emendar o non. Y por ende es mester que los grandes señores ayan, mientre fueren moços, qui los críe y los castigue muy bien. Y deque fueren mancebos fasta que sean en tiempo de aver entendimiento complido, que ayan qui los conseje bien y leal mientre, y que faga a él Dios tanta merced que los quiera, y guiarse por su consejo. Y, fijo, todas estas cosas vos digo, porque yo, que só mucho anciano y visque con muchos señores, vi siempre que los más de los señores que fincaron moços cayeron en este yerro. Y porque passé por ello y lo vi, vos puedo fablar en ello cierto y verdaderamente.

Mas en lo que me preguntastes de las estrellas y de las planetas, bien entendedes que, segund razón, non vos devo yo a ello responder complidamente. Ca la ciencia y la arte de las estrellas non se puede toda saber por entendimiento de omnes en tan poco tiempo como en el que agora los omnes biven; y otrosí non la puede aprender otri sinon el que es muy letrado; y así, por estas dos razones, non la puedo yo saber. Y comoquier que yo mucho anciano sea, non pude en mi tiempo ver nin entender todo el movimiento del ciello, por que pudiesse entender los cursos y los movimientos y los fechos y las cosas que se fazen por la virtud que Dios puso en las estrellas; y otrosí porque yo nunca non lo pude aprender de otri. Y por ende non vos marabilledes si vos non respondiere a esto complidamente. Pero aquello que yo entiendo, dezir vos lo he.

Ya desuso vos dixe que en los [siete ciellos] avía siete estrellas: el sol y la luna y otras cinco; y estas siete que andan de oriente [a] occidente, así como las otras estrellas, y esto es por que las lieva el cielo en que andan todas las estrellas. Mas el su movimiento natural de las siete estrellas es de occidente a oriente; y dígovos, y tengo, que éstas son las planetas. Mas las otras estrellas [que] lieva el cielo, segund que desuso es dicho, son las que se non mueven y son puestas a semejança y en nombre de algunas cosas a que semejan por la calidat que á en ellas; y son casas y possadas de las otras planetas, porque cuando llegan a ellas, se faga en las cosas deyuso d’ellas segund la virtud y el poder que Dios puso en ellas, toda vía como fuere voluntad de Dios que se cumpla. Y otrosí la razón por que fueron fechas tengo que es para alumbrar el día y la noche; y el sol, el día; y la luna y las otras estrellas, la noche; y para que se críen y se mantengan las crianças que son deyuso d’ellas por la virtud y el poder que Dios en ellas puso; y sobre todo por que sea loado nuestro señor Dios por la grant virtud y el grant poder que en ellas puso; y por la grant bondat y grant sabiduría que mostró que ha en fazer tan grant y tan buena [obra].

CAPÍTULO XXXVIII

Cómo el cavallero anciano responde al cavallero novel qué cosa es el omne.

—A lo que me preguntastes qué cosa es el omne, y para qué fue fecho, así como otras vegadas vos dixe, todas vuestras preguntas que me vós fazedes son dobladas, y esso mismo es en esta, y la pregunta en sí parece ligera, pero quien bien quisiere cuidar en ello, non fallará que es tan ligera. Ca en cuanto el omne es cosa que parece todo el día el su cuerpo y las sus maneras, parece más ligero de responder qué cosa es que non los ángeles nin el Paraíso nin el Infierno nin las otras cosas a que vos he ya respondido así como yo entendí. Mas que en el omne ha otras cosas que non parecen, es muy fuerte cosa y muy grave de responder a todo lo que en él es. Ca, sin duda, non ha cosa en el mundo en que los omnes tanto se engañen, y es muy sin razón. Ca cuanto omne es más lueñe de la cosa, tanto es menos cierto d’ella, y cuanto es más cerca, devía ser más cierto. Y así non á cosa de que el omne [...] y por ende lo devía conocer más que a otra cosa. Y si bien quisierdes cuidar en ello, fallaredes que non es así. Ca non tan solamente yerra el omne en conocer a otro omne, ante yerra en conocer a sí mismo. Ca todos se precian más o menos de cuanto deven, o cuidan que son en mayor estado o en menor de cuanto es la verdat. Y, sin duda, este es muy grant yerro y muy dañoso. Ca si el omne non cognoce su estado, nunca lo sabrá guardar; y si non lo guardare, todo su fecho traerá errado. Y los estados son de tantas maneras que lo que pertenece al un estado es muy dañoso al otro. Y bien entendedes vós que si el cavallero quisiere tomar estado de labrador o de menestral, mucho empece al estado de cavallería, y esso mismo si estos dichos toman estado de cavallería; otrosí si el rey toma manera de otro omne de menor estado que él, mucho yerra al su señorío. Ca segunt dizen que dixo un rey que fue muy sabio, que avía ya más de treínta años cuando començó a reinar, el primer día de su reinado començaron todos fablar con él así como ante que fuesse rey; y él díxoles a todos que sopiessen que una cosa era rey y otra infante. Y pues estos que son tan cerca tovo él por tan alongados, sin duda más alongado deve ser el rey en los fechos y en las obras de todos los otros estados que son menores. Y por ende, la primera cosa que omne puede fazer es conocer su estado y mantenerlo como deve; y el mayor yerro que omne puede fazer es en non conocer nin guardar su estado. Pero fallaredes que [si] los más de los omnes yerran en esto, y otrosí en conocer a sí mismos y a sus estados, menor marabilla es en errar en conocer los otros. Pero non dexa por esso de ser grant yerro y muy dañoso. Ca muy gran yerro es, pues el omne puede conocer y conoce una vestia o un ave o un can, con que use un poco de tiempo, comoquier que nunca le puede fablar, y non conocer al omne con quien fabla todo el día por grant tiempo que en uno duren. Y así, pues el omne es de tan estrañas maneras, non vos devedes marabillar si complidamente non vos pudiere dezir qué cosa es el omne y para qué fue fecho. Pero aquello poco que yo entendiere, dezir vos lo he.

Fijo, el omne es una cosa y semeja a dos: él en sí es animal mortal razonal; y a las cosas que semeja, es al mundo y al árbol trastornado. Y la razón por que es animal mortal y razonal [es] porque es compuesto de ánima y de cuerpo, y el alma le faze aver razón; y por la razón que ha, más que las otras animalias, es omne. Ca las cosas naturales, por que todas las animalias se an a mantener, más complidamente las an que non los omnes. Mas los omnes an razón, lo que no[n] an las animalias; y por ende el omne que ha más razón en sí es más omne; y cuanto á menos d’ella, tanto es menos omne, y es más allegado a las animalias que non an razón. Y porque es compuesto de alma y de cuerpo, conviene que sea mortal cuanto el cuerpo; y porque se e[n]gendra y bive y crece y faze las otras cosas así como las otras animalias, es animal. Y así, por estas razones dichas, tengo que el omne es animal razonal mortal, como dicho es.

Otrosí semeja al mundo; ca todas las cosas que son en el mundo son en el omne; y por ende dizen que el omne es todas las cosas. Y, fijo, alguno podría dezir que non es verdat esto, ca el omne non es piedra, nin el omne non es árbol, nin el omne non es vestia, nin ave, nin el omne non es aire nin agua nin fuego nin tierra, nin el omne non es ángel nin diablo. Pues así [es] parece que non es verdat que el omne sea todas las cosas. Y bien cred, fijo, que el que esto dixere y lo entendiere en esta guisa quel sería muy grave del dar respuesta a todas preguntas que me vós feziestes. Mas la manera en que omne semeja al mundo, y es todas las cosas, es en esta manera que vos yo diré. El omne es piedra en ser cuerpo; ca así como la piedra es cuerpo, así el omne es cuerpo. Otrosí, así como el árbol y las otras plantas nacen y crecen y an estado y envegecen y se desfazen, vien así el omne faze estas cosas; ca nace y crece y ha estado y envegece y se desfaze cuando se parte el alma del cuerpo. Otrosí, como las vestias y las aves y las otras animalias fazen todo esto y demás que sienten y e[n]gendran y biven, bien así lo faze el omne. Otrosí, vien así como el aire y el fuego y el agua y la tierra [son] cuatro alementos, así el omne á en sí cuatro humores; que son la sangre y la cólera y la flema y la malenconia. Y así como el ángel es cosa espiritual que nunca á de aver fin, al que Dios tanta merced fiziere que, por las obras que obiere fechas el cuerpo en cuanto el alma estudiere en él, mereciere aver la gloria de Paraíso, siempre la abrá y nunca abrá fin. Y así como el diablo, que es cosa espiritual, pues[to] está en las penas del Infierno por sus merecimientos, así es el alma malaventurada, que por las obras que fizo el cuerpo en que ella estava mientre que fue al mundo, mereciere aver las penas del Infierno, desque en él fuere, nunca abrá redención. Y así, fijo, podedes entender que el omne semeja mucho al mundo, porque ha en él todas las cosas; y porque todas las cosas del mundo crio Dios para servicio del omne. Otrosí, que es todas las cosas, non porque el omne sea todas las cosas, mas porque ha parte y semejança en todas las cosas.

Otrosí semeja el omne al árbol trastornado. Ca el árbol tiene la raíz en tierra y depués el tronco y depués las ramas, y en las ramas nacen las fojas y las flores y el fructo. Ca de la buena raís sale buen tronco, y del buen tronco salen buenas ramas, y de las buenas ramas salen buenas fojas y flores y buen fruto, y del mal árbol todo el contrario. [Y] todas estas cosas contecen en el omne. Ca la raís del omne es la cabeça, do está el meollo que gobierna, y faze sentir y mover todo el cuerpo, y el tronco es el cuerpo, y las ramas son los miembros, y las fojas y las flores son los cinco sesos corporales; y los pensamientos y las obras, el fruto. Y si el meollo, que es [la] raíz, fuere de buena complissión, todo el cuerpo, que es el tronco, segund razón deve ser de buena complissión. Y si el cuerpo fuere de buena complissión y bien egualada, los miembros otrosí, que son las ramas, serán tales cuales deven. Y si ellos fueren bien ordenados, los cinco sesos corporales y los pensamientos serán complidos y farán complidamente su obra. Y si el cuerpo y los sesos corporales, que son manera, fueren bien ordenados y bien complidos, devemos crer que Dios, que faze todas las cosas con razón, por la su merced y por la su piadat querrá que sea ý puesta buen alma, que es la forma, por que faga sus fechos con razón; y assí fará buenas obras, que es el fruto. Y así, por estas cosas, semeja al árbol trastornado.

Y para saber él mismo qué obras faze, el que cuerdo fuere deve cadal día requerir en sí mismo qué son las obras que fizo aquel día, tan bien de las buenas como de las contrarias, y acordarse cómo es cristiano y que deve saber y creer todos [los] artículos de la fe [que cree] santa Eglesia, [y los sacramentos de la fe], y los diez mandamientos que Dios dío en la ley, y las obras de misericordia, y los pecados mortales.

Y los artículos de la fe son catorze: los siete pertenecen a la divinidat, y los siete a la humanidat. Y los siete que pertenecen a la divinidat son estos: el primero, devemos crer en Dios; el segundo, que es Padre; el tercero, que es Fijo; el cuarto, que es Espíritu Santo; el quinto, que crio el cielo y la tierra; el sexto, que por la santa fe católica y por los siete sacramentos se salvan las almas y se perdonan los pecados; el seteno, que por el poder de Dios resucitaremos y abremos vida perdurable, segund nuestros merecimientos: los buenos, en [el] Paraíso en cuerpo y en alma; y los malos, en el Infierno [en cuerpo] y en alma. Y los siete que pertenecen a la humanidat son estos: el primero, que Jesucristo fue concebido por Espíritu Santo en el cuerpo de la virgen santa María; el segundo, que nació él d’ella verdadero Dios y verdadero omne; el tercero, que fue muerto y soterrado; el cuarto, que descendió a los Infiernos y sacó ende a los Padres Santos; el quinto, que resucitó al tercero día; el sexto, que subió a los cielos; el seteno, que verná a judgar los vivos y los muertos.

Y los sacramentos de la fe son siete: el primero es baptismo; el II confirmación; el tercero, el cuerpo de Jesucristo; el cuarto, penitencia; el quinto, la postremera unción; el sexto, orden; el septeno, casamiento.

[Y] los dies mandamientos son estos: el primero, que deve omne crer en un solo Dios y adorarle y servirle; el II, que non deve jurar por el nombre de Dios engañosamente nin en vano; el tercero, que deve guardar un día santo en la semana; el cuarto, que deve onrar a su padre y a su madre; el quinto, que non deve matar a ninguno a tuerto; el sexto, que non deve fazer fornicio; el seteno, que non deve tomar ninguna cosa por fuerça nin por furto; el octavo, que non deve dezir falso testimonio nin mentira engañosa; el noveno, que non deve codiciar muger agena; el dezeno, que non deve el omne codiciar ninguna cosa de lo ageno. Y todos estos dies mandamientos se encier[r]an en dos: el primero, que deve omne amar y temer a Dios derechamente y sin ninguna enfinta; el II, que devía querer para su cristiano lo que quer[r]ía para sí.

[Y] las obras de misericordía son éstas: governar, vestir y alvergar los pobres por amor de Dios, y visitar los enfermos y redemir los captivos, y soterrar los muertos, y castigar a los errados y amostrar a los non sabios y consejar al que ha mester consejo, y ayudar al cuitado, y perdonar al que ha er[r]ado [y] sofrir al enojoso [y] ser piadoso a todos los que lo an mester, y rogar por ellos. Y todas estas obras de misericordía deve omne fazer por amor de Dios verdaderamente, y non por ninguna vana gloria nin alavamiento del mundo.

Y los siete pecados mortales son estos: orgullo, envidia, malquerencia, forçar lo ageno, luxuria, comer y bever desordenadamente y aver pereza de fazer bien.

Y, fijo, cada uno d’estos pecados á tantas ramas que me sería muy grave de bos las contar todas; mas cada que vos confesardes, si el confessor fuer bueno y entendudo, él fará en guisa que en cualquier manera que ayades caído en cualquier d’estos pecados, que él vos dará consejo. Y por ende vós y todos los que se confiessan deven fazer cuanto pudieren por que aquel con qui se a[n] de confessar sea el más entendudo y el más letrado que pudieren aver. Ca bien sabedes que el que enferma fará cuanto pudiere por aver el mejor físico que pudiere fallar; y aun, que si le adolece alguna vestia, busca el mejor albéitar que puede. Y pues para las bestias y para los cuerpos, que son cosas fallecederas, buscan los omnes los mejores maestros que pueden para los guarecer, muy mayor razón es que caten y escojan lo más que pudieren los omnes entendudos y letrados que les den consejo a las almas por que ayan la gloria del Paraiso y sean guardados de las penas del Infierno. Y cierta mente, fijo, si pudiese ser que el omne non cuidase en ál sinon en cuánt grande es la gloria del Paraíso, y cuánto devía omne fazer por la aver, y cuánt grande [es] la pena del Infierno, y cuánto devía omne fazer por non caer en ella, sería muy bien. Mas así como el omne, que es mundo menor, es compuesto y se mantiene por el alma y por el cuerpo, bien así el mundo mayor se mantiene por las obras espirituales y temporales. Y como los estados de los omnes, que an mester muchas cosas corporales, non se podrían mantener si los omnes siempre cuidassen en las cosas espirituales, por ende conviene que cada omne cuide y obre en las cosas temporales segunt pertenece a su estado. Y si así non lo faze, yérralo muy mal y non faze servicio a Dios en ello. Ca el que non quiere cuidar sinon solamente en los fechos espirituales, non aprovecha sinon a él mismo; mas el que cuida y obra en las cosas espirituales y temporales como deve, aprovecha a sí mismo y a otros muchos. Y por ende cumple que si pudiere cadal día, si non mucho a menudo, que requiera a sus obras segunt desusso es dicho. Y si fallare que passó en buenas obras, gradéscalo mucho a Dios y liévelo adelante. Y si fallare que en alguna cosa erró, ar[r]epiéntase y puñe de lo emendar. Ca todo omne deve saber por cierto que Dios es muy piadoso y muy justiciero, y non deve ninguno tener que la piadat de Dios es tamaña que dexará los malos fechos sin pena, ca si lo fiziesse sería contra la justicia. Mas deve tener por firme, que tanto fizo Dios por salvar los omnes y tan caramente los compró por la sangre misma, que si omne se repentiesse y fiziesse derechamientre la enmienda que deve, segunt la santa Eglesia lo ha ordenado, que Él le abría merced y piadat. Ca, sin duda, tan flaca es la naturaleza de los omnes, que abés puede seer que non cayan en algún yerro. Y aún, según yo entiendo, pocos o ningunos son los que en algún yerro non caen contra nuestro señor Dios; ca los pecados son de tantas maneras, y el mundo y el diablo y la carne y la voluntad son tan engañosos, que por fuerça á omne de caer en algún yerro. Pero deve omne aver buena esperança que si él se ar[r]ipiente quel abrá Dios mercet. Ca cierto es que Dios crio todas las cosas de nada, y non puso ý sinon la voluntad solamente; y assí como lo quiso, así fue fecho. Pues cierto es que más ligera cosa es fazer de algo algo, que de nada algo. Y pues Dios crio el mundo de nada, así pudiera redemir los omnes con nada si quisiera. Mas fízo[lo] Él más con razón y más piadosamente; ca por la su grant piadat quiso omillarse tanto fasta que quiso seer omne verdadero. Y demás quiso sofrir muchas penas en su cuerpo y esparzer su sangre y encima tomar muerte por redemir los nuestros pecados. Y así buena esperança pueden aver los pecadores, que pues Dios, que todo el mundo crio de nada y los podría redemir con nada, y pues tanto fizo por ellos, que si por ellos non fincare, que siempre fallarán en Él mercet complida. Y así, fijo, segund mi entención, por estas [razones] que vos he dicho, tengo que el omne [es] animal mortal razonal, y señaladamente semeja al mundo y al árbol trastornado, segund desuso vos he dicho.

Otrosí, la razón por que Dios lo crio todo lo sabe Él; mas lo que yo ende cuido es esto: tengo que lo crio por cuanto el mundo dure sea servido y loado por ello; y desque el alma se partiere del cuerpo, si fiziere tales obras por que lo meresca aver, vaya a la gloria del Paraíso, por que se cumplan los lugares de aquellos que cayeron ende y perdieron aquella gloria por su merecimiento.

CAPÍTULO XXXIX

Cómo el cavallero anciano reprehendió sotilmente al cavallero novel en manera del preguntar.

—Fijo, fasta aquí todas las preguntas que me vós fiziestes fueron senziellas y dobladas. Ca eran senziellas, porque non preguntávades sinon por una cosa; mas otrosí eran dobladas, porque me preguntávades qué era aquella cosa, y para qué fuera fecha. Mas en éstas a que aún non vos he respondido non feziestes así, ante me preguntastes muchas cosas en uno; y tengo que pues vós tantos afincamentos me feziestes que vos respondiesse a muchas cosas, que me era muy grave de fazer por la mengua del entendimiento que en mí ha; y porque non sé ninguna cosa de las ciencias que fazen al omne muy sabidor, por ende ove a tomar muy grant cuidado para vos responder a ellas; y por el afán y por el enojo que yo tomé, quiero vos responder un poco, por que vós otrosí tomedes algún embargo o enojo.

Fijo, vós devedes saber que una de las cosas que omne deve guardar en lo que faze, y aun en [lo] que dize, es que non mude la manera de cómo lo ha començado, salvo si non fuere buena, o si la puede fazer o dezir mejor. Y vós en cuanto mudastes la manera de non fazer estas preguntas como las otras, tengo que vos puedo reprehender; mas la mi reprehensión vos deve ser tal como el castigo del padre o del buen amigo leal. Ca el padre, cuando fiere al fijo pequeño, si le fiere con la una mano, dal del pan con la otra. Y si el padre o el buen amigo le castiga depués que es en tiempo para lo castigar de palabra, castíganlo en manera que se parta de los yerros y que faga las cosas que deve. Y non ge lo dize en manera nin en lugar quel pueda ende venir daño nin desonra. Y en las cosas de que se puede mucho aprovechar, ayúdanle cuanto pueden por que las acabe; y en las cosas quel non cumplen mucho, non fazen grant fuerça en le ayudar en ellas. Mas non faze así el amigo apostizo, que cuando á de castigar o de consejar a alguno, en tal manera y en tal lugar ge lo dirá que siempre finque ende con daño o con desonra o con vergüença. Y esso mismo fará en las obras que fiziere. Ca si le oviere de ayudar en cosas de que se aproveche poco, fará mucho en su ayuda por que lo acabe, y dará entender quel ayuda mucho; y si fuere cosa de que se aproveche mucho, dando entender quel ayuda, fará cuanto pudiere por que non lo acabe. Y en esta manera pu[e]de omne entender cuál es su amigo verdadero. Y sabet, fijo, que los amigos verdaderos son los que se aman por buenos deudos que ayan en uno, y por buenas obras que son entre ellos de luengo tiempo, y que del vien que al uno viene que non viene daño al otro. Y los amigos apostizos son los que se aman por el mester, y que la pro del uno es daño del otro. Y porque todas las razones que han los amigos buenos entre sí son entre vós y mí, fío por Dios que el mi castigo o el mi reprehendimiento que siempre vos será como de padre o como de buen amigo, y non como de amigo apostizo. Y pues vos yo reprehendo porque mudastes la manera en las preguntas, non lo quiero yo mudar en las repuestas, ante vos quiero responder a cada una sobre sí.

CAPÍTULO XL

Cómo el cavallero anciano responde al cavallero novel qué cosa son las vestias.

—A lo que me preguntastes qué cosa son las vestias y las aves y los pescados y las herbas y los árboles y las piedras y los metales y la tierra y la mar, y todo esto para qué fue fecho, ya vos dixe que tenía que era esto de reprehender, porque mudárades la manera de cómo me fiziestes las otras preguntas; y por ende sabet que non mudaría la manera de las respuestas. Ca bien entendedes vós que muy mal parece al omne, y señaladamente al que castiga o muestra a otro, si él mismo cae en el yerro que castiga o muestra al otro de que se guarde. Y por ende vos respondré a cada una de llas preguntas que aún non vos he respondido, segund aquel poco entendimiento que yo he, qué es cada una d’ellas y para qué fue fecha.

Y de las [vestias] vos digo que tengo que non es muy ligera respuesta de dar, porque las vestias son de muchas maneras y de muchas naturas y nacen en muchas tierras estrañas; y las que son en una tierra non son en otra. Ca d’ellas ha que caçan y toman a otras, así como la natura de los leones y de las onças, que llaman en algunas tierras pardos, y de los leopardos, que son compuestos de los leones y de las pardas, o de los pardos y de las leonas, y de los ossos y [de] los lovos. Y otras bestias [ay] pequeñas que caçan caças pequeñas, y de noche, a fuerça o con engaño, así como ximios y adives y raposos y maimones y fuínas y tessugos y furones y garduñas y turones, y otras bestias sus semejantes. Otras bestias ay que son compuestas de cavallos y de asnos; y a estas vestias llaman mulos a los maslos, y mulas a las fembras; y son mejores los fijos de asno y de yegua que non los que son fijos de cavallo y de asna. Y estas vestias que son así compuestas non engendran; bien así como los leopardos que non engendran porque son compuestos de leones y de pardas. Otras bestias ay que son caçaderas y ellas non caçan, así como puercos javalíes y ciervos y ganzellas y zarafas y vacas bravas y asnos bravos y carneros bravos y cabras bravas y gamos y corços, y otros sus semejantes. Otrosí ay otras bestias pequeñas que se caçan, así como liebres y conejos y otras sus semejantes. Otras bestias ay que an los omnes y biven siempre con ellos, y éstas son las naturas de los canes, así como alanos y sabuesos y galgos y podencos y mastines, y todas las otras maneras de canes que son compuestos d’estas naturas de canes dichas. Otras bestias ay que crían los omnes y a vezes biven en las casas y a vezes en los montes, así como la natura de los cavallos y de los asnos. Otras bestias ay que non caçan, y por la su grandez y la su fuerça non las caça otra bestia, así como los marfiles, a que llaman elefantes, y los unicornios [y] camellos. Otras bestias ay que nacen en los yermos y biven siempre allá, pero guárdanlas los omnes y, cuando quieren, tráenlas a los poblados, así como las vacas y las ovejas y las cabras y sus semejantes. Otras bestias ay que se crían a las vezes en el agua y a las vezes en la tier[r]a, así como coquedrizes y los castores y sus semejantes. Otras bestias ay que biven en la tierra y a las vezes entran en el agua, así como culebras y sapos y ranas y galápagos; y estas bestias son apoçoñadas, y cuando anda[n] en la tierra más seca son lo más. Otras bestias ay que son ponçoñadas y andan alongadas del agua, así como bíboras. Otrosí dizen que ay otra manera de bestias poçoñadas a que llaman basiliscos, mas d’estos nunca bi yo ninguno nin bi omne que lo biesse. Y otrosí alacranes y samalaquesas y lagartos; pero los lagartos, comoquiere que muerden mal, non son muy enconados; y arañas y centipeas y tarentelas, que son manera de arañas. Y ay otras que son entre manera de bestias y de aves, así como morciéllagos y mariposas y avejas y abispas y todas las maneras de las moscas. Y otrosí ay otra manera de bestias que son muy enojosas, y señaladamente a los cavalleros cuando acaecen que andan armados en las guerras, así como los piojos y las pulgas, [y] las cínifes y las formigas y sus semejantes. Y, fijo, todas estas bestias son animalias y son entre los omnes y los árboles y las plantas. Ca las animalias crecen y mantiénense así como los árboles y las plantas, y an más que ellos: que sienten y que engendran; y an menos que los omnes la ración. Y segund el mi poco saber, tengo que en esta manera son las vestias. Otrosí tengo que la razón por que nuestro señor Dios quiso que fuesse[n] fechas es por mostrar en ellas el su grant poder y el su grant saber y la su grant vondat y la su gran piadat. Ca mostró grant poder en cuanto las fizo de nada y las tornará nada cuando Él quisiere; y mostró grant saber en cuanto las fizo tan estrañas y muy desbariadas unas de otras; y todas con razón, segund pertenecía a cada unas en su natura. Y mostró grant vondat y grant piadat en cómo las gubierna cada día, non abiendo ellas ninguna cosa de suyo; y cómo las guarda del frío y de la calentura, a las unas con cabellos, a las otras con se[r]das y a las otras con cueros y a las otras con conchas. Otrosí cómo les dío armas para se defender y para se governar; las [unas] de dientes, las otras de colmiellos; las [otras] de cuernos; las otras de uñas; las de ligereza, de pies; y a cada unas segund les es mester. Y señaladamente tengo que las crio para servicio y mantenimiento de los omnes.

Y, fijo, ya vos dixe lo que yo tengo que son las vestias, y la razón para que cuido que fueron fechas; mas non vos quis dezir todas las cosas nin propriedades de cada una d’estas vestias, y dexelo por dos razones: la una, porque [si] vos obiesse a dezir todas las propriedades d’ellas, mudaría la manera de todas las otras respuestas que vos he dado fasta aquí; y la otra, porque esto pertenece más a la ciencia de las naturas y de la física que non a la de la cavallería; pero sed cierto que cada una d’estas vestias ha en sí muchas propriedades y muy estrañas y d’ellas muy aprovechosas.

CAPÍTULO XLI

Cómo el cavallero anciano responde al cavallero novel qué cosa son las aves.

—A lo que me preguntastes qué cosa son las aves, y para qué fueron fechas, bien vos digo, fijo, que comoquier que es pregunta grande, porque las aves son muchas y de muchas naturas y muy desbariadas las unas de las otras y de muchas tierras y muy estrañas, pero con todo esto, una de las preguntas que fasta aquí me feziestes a que tengo que vos puedo responder ciertamente es esta. [Y] esto tengo que puedo fazer porque la cosa del mundo de que más usé, en cuanto visque al mundo, de cavallería afuera, fue fecho de caça; y porque yo usava mucho d’ella, obe a saber mucho de las aves: ca non ha cosa que más se allegue con las maneras del cavallero que ser montero y caçador. Y porque yo entendía que esto cumplía mucho al mi estado, uselo mucho, y otrosí avía ende grant voluntad. Y bien cred, fijo, que la voluntad faze al omne fazer las más de las cosas que faze; ca si el omne non ha voluntad de fazer una cosa, aunque sea buena, o la dexará de fazer o la fará non tan complidamente como era mester. Y si á voluntad de fazer alguna cosa, aunque non sea buena, la voluntad le engañará y le fará entender que es buena o que non es tan mala por que deva dexar de la fazer. Y por ende son muy pocos los que de todo pueden conocer cuando les engaña la voluntad. Y son de muy buena ventura los que la pueden forçar por que non fagan lo que [non] deven por complir, su voluntad. Y comoquier que muchos dizen y cuidan qu’él por complir su voluntad non dexará de fazer su pro o lo qu’él deve, muchos lo dizen de palabra, mas pocos lo fazen de fecho. Y esto es grant yerro, y señaladamente en las faziendas de los omnes; ca muchos ay que tienen que sol que digan muy buen seso y muy buenas palabras que, con tanto, es acabado todo el fecho. Y non es así, ca en la fazienda misma del omne non cumple el dicho solo, ante es mester la obra. Mas en las faziendas agenas de que omne non ha grant cuidado, sol que diga en ellas lo que es buen sesso por que entienda[n] que es él muy entendudo y que es desencargado pues lo ha dicho, con tanto á fecho lo quel cumple. Mas en la su fazienda misma, más cumple que el dicho sea menguado y el fecho complido, que non dezir muy buenas palabras y grandes sesos, y el fecho, errado. Y por ende deve omne catar tan bien en los sus fechos como en los que a él dizen que es la pro que ciertamente ende le puede venir, y tenerse a las cosas ciertas y non a las fihuzas dudosas. Pero al que Dios faze tanta merced quel da voluntad para fazer buenas cosas y aprovechosas para el alma y para el cuerpo, es de buena bentura en ello. Y así como el que de su voluntad se paga de comer buenas biandas y sanas y se guarda de fazer ninguna cosa que empesca a la salud del cuerpo, es señal de ser sano, bien así el que de su voluntad faze buenas obras es señal quel quiere Dios fazer bien en este mundo al cuerpo y en el otro al alma. Y porque yo entendí que la voluntad que yo abía de catar non me empecía para las otras cosas que avía de fazer, nin dexava por ella ninguna cosa de mi fazienda, uselo asaz cuanto me complía. Ca non deve omne por la caça dexar ninguno otro fecho mayor que le aproveche o le empesca a la fazienda o a la onra o a la pro. Mas cuando ál non ha de fazer de los tiempos que se passan baldíos, non ay ninguno tan bien puesto para los cavalleros como lo que ponen en monte o en caça. Y porque yo usé la caça siempre en esta manera, sope ende mucho. Y dígovos que tengo que en el mi tiempo non sopo ende más ninguno otro omne de los que yo conocí.

Y por ende vos respondo que las aves son de muchas maneras. Unas ay que caçan y otras ay que son caçadas; otras ay que se crían y se mantienen siempre en el agua, y otras ay que se mantienen siempre en el seco; otras ay que se mantienen a las vezes en el agua y a las vezes en el seco; otras ay que andan siempre en el agua nadando, y otras ay que cuando están en el agua non entran más de cuanto les alcançan los pies en guisa que non nadan, y otras ay que se crían siempre en casa, y otras ay que se crían en los yermos y semejan a las de casa; y aves [ay] que se crían en las tierras muy frías que son contra el cierço, y en el ivierno vienen a las tierras que son contra el mediodía; y algunas ay que, cuando éstas se tornan para sus tierras, vienen de las tierras calientes contra las frías. Otras ay que son en parte aves y en parte bestias, pero semejan más aves que vestias.

Las que caçan y non son caçadas son todas las naturas de las águilas, y la[s] que yo sé son éstas: las águilas mayores que llaman cuelloalvas, que son todas negras y an los ombros de las alas blancos, y encima de la cola, blanco. Éstas, cuando son bravas, pueden matar todas las presiones; mas lo demás non caçan sinon liebres y conejos y perdizes, pero cuando esto non fallan y an fambre, matan grúas y abitardas y ánsares bravas, y aun toman cabritos y corços pequeños y matan los açores y los falcones; y éstas toman toda la caça del mundo y ninguna ave del mundo non teme[n] ellas. Y oí dezir que ya algunas águilas mataron bueitres y avantos. Y cuando las amansan, toman todas estas caças, mas non muy ligeramente nin mucho apuesto. Ay otras águilas que llaman ruvias, y éstas son más ligeras y más dañosas para los caçadores, mas non matan tan grandes prisiones nin son de tan grant fuerça. Ay otras águilas que son como blancas y llámanlas atahormas; [y] éstas non matan ninguna grant prisión nin fazen mal a los falcones nin açores, mas fazen mal a los gabilanes y a los esmerejones y a los alcotanes, si los fallan con prisiones, mas non en otra manera. Otras águilas ay que llaman pescaderas, y éstas non caçan aves, mas caçan pescados en los ríos grandes; y dizen que an un pie de águila y otro cerrado como ánsar, y andan volando sobre los ríos o están posadas en árboles o en las riberas altas, y cuando biene el grant pez, déxanse caer en el río y van nadando so el agua y tóman[lo] y cómenlo fuera en el seco. Y otras aves ay que son de natura de águilas y de atahormas, mas porque non caçan sinon caças biles, non vos las diré fasta que vos aya dicho las otras aves que caçan buenas caças y nobles.

Empós las águilas, ay otras aves caçadoras que caçan seyendo bravas, y caçan mejor seyendo mansas, que cuando son bravas non caçan sinon solamente para se gobernar. Y por ende caçan aquello que [más ligeramente pueden matar], mas [cuando] son en poder de los omnes, [y] afeitándolas bien, fázenles matar caças muy estrañas y muy marabillosamente. Y los que estol fazen [mejor] son los falcones, porque son más ligeros y más ardides. Y de los falcones ay siete naturas: los primeros, mayores y mejores, son los girifaltes; y empós ellos, los neblís; y empós ellos, los sacres; [y empós ellos, los baharís; y empós ellos, los bornís]; y empós ellos, los esmerejones; y empós ellos, los alcotanes. Y todas estas naturas de falcones, los buenos falconeros conócenlos por talle y por faciones y [por] plumage y por empeñolamiento, y cuáles son los mejores. Y en post ellos, los açores; que son más fermosas aves y mayores, y caçan todas las prisiones de los falcones. Mas porque ellos non caçan tan sabrosamente nin tan marabillosamente, non les precian tanto los grandes señores. Otrosí los gabilanes son de natura de los açores, sabroso[s] y mucho apuesto[s], [y caçan] prisiones más pequeñas que los açores. Todas aquestas que vos he dicho caçan y non son caçadas, comoquier que las águilas matan algunas vezes todas estas aves, segund vos he dicho.

Ay otras aves que son caçadas y non caçan, así como grúas y garças pardas y cisnes y flamenques [y] abutardas y garças rubias y blancas y martinetes y garcetas y dorales y ciguñuelas; y todas estas otras aves menudas que andan en el agua, de las piernas luengas, y non andan en el agua nadando; y todas las maneras de las ánades, que son muchas; y las perdizes y las codornizes, y todas las naturas de las palomas, y las tórtolas y los alcaravanes y [los] marcicos y los sisones y las cornechas y las cuervas y las cortezas y las grajas de los picos vermejos y las grajuelas pardiellas y los gayos y las pigaças y los tordos prietos y los zorzales, y los picos verdes y los caudones y las copadas y las aloas y las calandres y los pardales y todas las otras maneras de los páxaros menudos; todas éstas son caçadas, y non caçan.

Otras ay que non caçan nin son caçadas, así como los bueitres y los abantos, que non matan ningund ave biva; y porque ellas son muy grandes y muy fuertes y muy espantosas, las otras aves non caçan a ellas. Otras ay que caçan y son caçadas, así como los budalones y los alforres y los aguilochos y todas las aves de su natura, y lechuzas y mochuelos y cárabos y cucluellos; y todas estas caçan biles caças, y en vil manera; y los açores y los falcones caçan a ellas. Los buchos caçan bilmente; mas porque son muy grandes y muy balientes non los caçan ninguna ave. Los cuervos carniceros y los milanos y los quebrantahuesos blancos, pero que han las un[n]as tornadas y semejan aves caçadores, mas non caçan; y los açores y los falcones caçan a ellas.

Ay otras que se mantienen siempre en el agua nadando, así como todas las maneras de las ánades; pero d’ellas ay que en ningund tiempo nunca sallen del agua; algunas d’ellas salen a comer fuera, pero las más siempre están en el agua. Ay otras que se mantienen siempre en el seco, así como las abutardas y los cuerbos calvos y los alcaravanes y los m[e]rlos [y los] marciecos y las gangas y las cortezas y los sisones y las perdizes y las codornizes, y todas las maneras de las palomas y las tórtolas y de los páxaros menudos que desuso son dichas. Todas estas aves biven en los yermos y en la tierra seca, y non se aprovechan del agua sinon cuando an mester vever o se vañan. Otras [ay] que se mantienen a las vezes en el agua y a las vezes en el seco, así como las garças pardas y blancas y rubias y abderramías y cuervos y merinas y garcetas y martinetes y bueitres y dorales, [y] todas sus semejantes, y ciguñuelas y chorlitos y todas las aves menudas del agua que son de natura d’estos. Y las grúas yazen de noche en el agua y del día gubiérnanse en las sembradas y en los restojos y en las viñas y en los campos, pero siempre tienen la siesta en el agua. Otras ay que andan siempre en el agua nadando, así como los ciznes y todas las maneras de las ánades grueros y [de] las negretas y de los sumurgujones. Ay otras que están siempre en el agua pero cuanto les a[l]cançan los pies, en guisa que non nadan, así como los flamenques, pero nunca están sinon en el agua de la mar o en lagunas grandes saladas.

Otras ay que se crían siempre en casa, así como pavones y ánsares y gallinas y palomas duendas. Otras ay que se crían en los yermos y semejan a las que se crían en casa, así como faisanes, que semejan a los pavones de casa, y ánades y gallinas y gallos monteses y palomas torcazas; y otras que semejan a las de casa.

Ay aves que crían en las tierras frías que son contra el cierço, y el ivierno vienen a las tierras calientes que son contra el mediodía, así como, de las aves que caçan, los falcones sacres y los neblís y los esmerejones. Mas los girifaltes nin los açores nin los baharís nin los bornís, estos non se parten de las tierras do biven y do crían. Y de las [que son] caçadas y caçan, los budalones y los alforres y todas las aves de la [su] natura. [Y] de las que son caçadas y non caçan, así como las grúas y las garças y las ánsares bravas y todas las maneras de las ánades que son de passo, que llaman mariscas. Y algunas aves ay que cuando se comiença a tornar en [e]l mes de febrero, comiençan ellas a venir de las tierras calientes y bienen contra las que son frías y crían en las tierras de contra el cierço, así como, de las que caçan, los alcotanes, y las aletas y los milanos prietos y los cernícoles de las uñas blancas. Pero estos milanos y cernícolos, comoquier que semejan aves caçad[or]as, éstas son para ser caçadas que [non] para caçar; y de las que son caçadas, las cigüeñas y las codornizes y las tórtolas y las golordrinas y los aviones y los oncejos. Y las aves que son en parte aves y en parte vestias, pero semejan más a las aves, son los escrucies y los murciegos.

Y la razón por que nuestro señor Dios las fizo, tengo que es por que sea loado porque fizo tan buenas cosas y tan aprovechosas y tan estrañas; y porque mostró en ellas tan grant saber y tan grant piadat; y para que sea el mundo más onrado y más complido por ellas; y por que los omnes, a que Él por su merced dio poder sobre todas las cosas del mundo, que se aprovechen y se sirvan d’ellas.

CAPÍTULO XLII

Cómo el cavallero anciano responde [al] cavallero novel qué cosa son los pescados

—A lo que me preguntastes qué cosa son los pescados y para qué fueron fechos, fijo, a esta pregunta con razón non vos devo responder tan ciertamente como a la pregunta de las aves, porque non he tanto usado el pescar como el caçar. Y porque [de] las cosas que omne non sabe non deve fablar en ellas como de las que sabe, si non vos diere la repuesta tan complida, non vos marabilledes; y tengo que es cordura en conocer omne la mengua que en sí ha. Y por ende sabet que la cordura ha cuatro grados: unos ay que son muy cuerdos, otros cuerdos, otros menguados de cordura, otros muy menguados de cordura. Los que son muy cuerdos entienden la cosa por algunas señales o por algunas presunciones ante que los otros la pudiessen entender; y guárdanse si les es mester y obran por lo que entienden en la manera que les cumple y castíganse por lo que conteció a otros; y los [que] son cuerdos entienden las cosas cuando acaecen y obran en ellas como deven; mas los que non son cuerdos non entienden la cosa depués que es acaecida nin obran en ella como deven. Los otros muy menguados de cordura, aunque ellos mismos ayan seído engañados en la cosa que an passado, por ello non la entienden nin se guardan cuando les acaece otra tal como aquella cosa en que an seído engañados y an recebido daño; y estos tales son muy menguados de cordura. Y porque tengo que yo só más cercano d’estos que de los muy cuerdos, non vos devedes marabillar si a esto non vos repondiere tan complidamente como avíades mester; pero lo que entendiere, dezir vos lo he.

—Digo vos que, segunt yo cuido, los pescados son de muchas maneras. Unos ay que nacen y se mantienen en el mar, así como [las] vallenas y los pulpes y los congrios, y todos los otros pescados que nunca salen a las aguas dulces. Otros ay que [se] crían en las aguas dulces, así como las truchas y los otros pescados que nacen en ellas y non van a la mar. Otros ay que nacen y se crían en estancos y en lagunas y en aguas que están quedas, así como los luzes y las tencas. Otros ay que non [se] crían sinon en los ríos que entran en la mar, así como los salmones y las lampreas y los sabales. Y otros ay que se crían a las vegadas en la mar y a las vegadas en las aguas dulces, así como alvures y ligas y anguillas. Y d’estos ay algunos que an espinas y otros que an conchas y otros que han cueros muy duros. Y por vos non alongar mucho el libro y porque non fazen grant mengua, non vos lo[s] quiero ý poner todos nombradamente. Mas sabet que los mejores y los más sanos son los que más biven en la mar do non ay cieno, y por su naturaleza son pequen[n]os de cuerpo y que tienen escama y que an mucha sangre. Y de los que biven en los ríos, los más sanos son los que an las más d’estas señales.

Y la razón por que tengo que Dios lo[s] crio, fue por dar Dios complimiento y onra a las aguas en que se crían, y por que los omnes se mantengan y se sirvan d’ellos.

CAPÍTULO XLIII

Cómo el cavallero anciano responde al cavallero novel qué cosa son [las] yerbas.

—A lo que me preguntastes qué cosa son los árboles y para qué fueron fechos, a esto vos digo que esta pregunta non es rahés de responder complidamente a ella, porque los árboles son de muchas maneras, y las cosas muy estrañas non las puede omne saber si otro non gelas muestra o non acaece al omne algund mester por que las aya de saber. [Y] bien creed que el mester es la cosa del mundo que más maestro faze al omne; ca al omne perezoso, el mester le fará acucioso; y aún, el que non sopiere mucho de guerra, el mester le fará ende sabidor; y aún, el mester le fará que faga una cordura que estran[n]an mucho los omnes a vegadas: que muchos omnes dizen a otros que non fagan tal cosa, ca los omnes quer[r]ían guardarlos d’ello, y non les razonan a qué es. Y sin duda, si la cosa es tal en sí que sea mala, aunque non digan mal d’ella, non la deve omne fazer, mayormente si sabe que dirán las gentes ende mucho mal. Mas de las que son aprovechosas al omne, si malas non son, non deve omne dexar de las fazer por recelo que las gentes dirán mal d’ello. [Ca] cierto es que non puede el omne fazer cosa del mundo que a todos plega; y si faze bien, pesa a los malos y razónanle mal, y plaze a los buenos y razónanle bien; y si faze mal, pesa a los buenos y razónanle mal, y plaze a los malos y razónanle bien. Y así, pues omne non puede fazer todas las cosas en guisa que plega a todos, deve catar lo que cumple a él, sol que non sea mal; y non dexe de lo fazer por el dicho de las gentes. Y esto faze al omne fazer el mester más que cosa del mundo; y este mester me faze a mí que conosca algo de los árboles. Ca andando a caça por las montañas y otrosí en las guerras ove a conocer algo d’ellos, y lo que yo ende sé es esto:

Sabet que todos los árboles del mundo naturalmente nacen en las xier[r]as y en los montes, tan bien los que lievan fruto como los otros; mas cuando los que lievan fructo ponen en los poblados y los riegan y los labran, fázense los frutos mejores. Y de los árboles ay unos que el su fruto se come todo, así como las figueras y los perales y los maçanos y los membriellos y los morales y los sidrales. Ay otros que se come lo de dentro y non lo de fuera, así como los alfóstigos y los almendros y los nogales y los avellanos y los castaños y los robres y las enzinas y los alcornoques y los coscojos. Y en estos coscojos ay en algunas tierras en que nace grana, que es cosa muy aprovechosa. Otrosí la fruta de los naranjos y de los limones es muy buena, pero usan más de lo comer por el sumo que non por [la] fruta. Ay otros árboles que la su fruta se come lo de fuera y non lo de dentro, así como los duraznales y los priscos y [los] alvarcoques y las palmas. Y comoquier que los cipreses non lievan fruto que sea de comer, son muy buenos árboles y muy apuestos, y los araihanes y los lidoneros y los açofeifos y los niésperos [y] lo espinos. Ay otros árboles que nacen en los montes y non se crían en casa, así como piñones y madroños y texos y savinas y enebros y estepas y vereços y azevos. Ay otros árboles que se crían cerca del agua y non lievan fruto, así como los olmos y álamos y salzes y freinos y alisas y bimbres. Ay otros árboles que son pequeños [y] que son espinosos, y comoquier que non lievan fruto de comer, lievan flores muy fermosas y aprovechosas, así como los rosales bermejos y blancos, y las otras violetas y los azemines y [las] sarças y los cambrones y los romeros y los tomiellos.

Y la razón que yo tengo [por] que nuestro señor Dios tovo por bien que fuessen todos estos árboles [es] para complir y apostar la tierra en que se crían y por [que] se aprovechen d’ellos los omnes para las cosas que los ovieren mester, tan bien de los árboles como de los frutos.

CAPÍTULO XLV

Cómo el cavallero anciano responde al cavallero novel qué cosa son las piedras.

—A lo que me preguntastes qué cosa son las piedras y para qué fueron fechas, fijo, esta pregunta es asaz grave, porque las piedras son de muchas maneras, y ay grant apartamiento entre las unas y las otras, [y] ay otras que se semejan mucho. Ca las unas son piedras preciosas y las otras son otras piedras para fazer otras cosas mucho aprovechosas; y las piedras preciosas son aprovechosas porque las sus obras aprovechan a los omnes por la virtud que ha en ellas, y las [otras] piedras aprovechan a omne por las cosas aprovechosas que los omnes fazen con ellas. Y estas dos maneras de llas obras que se fazen por las piedras semejan a dos maneras cómo los omnes usan bevir en el mundo. Ca los unos se trabajan a bevir asmando en los fechos y en las cosas del mundo segund razón y segund naturaleza de llas cosas; otros se trabajan de bevir queriendo saber las cosas ante que acaescan. Y dígovos, fijo, que segund el mi entendimiento, la una manera d’estas tengo que es muy buena, y la otra por muy mala; ca los que obran y biven segund razón y naturaleza fazen servicio a Dios y pro a sí mismos y aprovecha[n] al mundo, y las gentes aprovéchanse d’ellos. Y los que quieren saber las cosas ante que acaezcan y que quiere[n] usar de sus faziendas segund la esperança que en ello ponen, fazen todo el contrario, ca yerran y son contra Dios y fazen daño a sí mismos y despueblan el mundo y empecen a todas las gentes. Y por que beades que es así, quiérovos lo mostrar muy declaradamente.

Fijo, los que viven con razón y segund naturaleza sirven a Dios, ca la razón, y la naturaleza, nunca da a omne que faga cosa que sea deservicio de Dios, ante le fará quel sirva. Ca la razón le da entender que por cuantas mercedes le Dios fizo y por el poder que ha de acaloñar el mal que fiziere, deve guardar su servicio y non fazer el contrario. Y otrosí la naturaleza, comoquier que [non] sea aparejada para pecar, porque la naturaleza es criatura de Dios y de que es criada siempre da al omne quel guarde y quel sirva. Y otrosí los que usan [bevir] con razón y segund naturaleza aprovechan a sí mismos. Ca tan bien en el comer y en el vever como en todas las cosas que son para e[s]forçar o enflanquecer el cuerpo usan d’ellas como deven, por ende, segund razón, deven bevir [más] y más sanos. Otrosí aprovechan a sus faziendas: porque cuando es mester de dar o de espender, fázenlo; y cuando es mester guardar y catar cómo ganen, fázenlo; y cuando an de aver contienda con alguno non lo pudiendo escusar, fázenlo; y cuando les cumple de aver paz, saben catar manera cómo la ayan guardando su onra; y otrosí aprovechan al mundo labrando y criando: ca ellos crían los moços fijos y fijas de los omnes, de que biene a ellos pro y onra, y es poblamiento del mundo. Otrosí crían cavallos y aves y ganados y canes que cumple mucho para la bida de los omnes. Otrosí fazen muchas labores, así cómo eglesias, monesterios, castiellos, villas y fortalezas y casas fuertes y llanas y viñas y huertas y molinos y otras labores muchas que son grant servicio de Dios y grant provecho d’ellos mismos y poblamiento del mundo. Mas todas estas crianças y labores, cuanto [al] aprovechamiento del alma, pueden ser aprovechamiento y puede[n] ser dañosas, y todo es segund la entención a que el omne lo faze; ca tan bien del criar de los fijos de los omnes buenos como de las labores dichas, si las omne faze a entención que Dios sea ende servido y non benga a ninguno mal d’ellas, esta es buena entención y buena gloria. Mas si omne faze a entención de fazer tuerto o por que venga a [o]tro mal sin razón de lo que él faze, o por que sea más loado de lo que deve de llas gentes, esta es mala entención y es vana gloria; y esto non deve omne fazer en ninguna manera; mas dévelo fazer en la manera que desuso es dicha, que es buena entención y buena gloria.

Y, fijo, por estas maneras que vos he dicho, me semeja que es muy bueno los que usan bevir con razón y segund naturaleza; mas los que usan bevir queriendo saber las cosas que son de benir y ponen en ello su esperança y se guían por ello, así como los agoreros y los sortreros o adevinos o que usan non por la arte de la estrellería, mas por los juizios que non se pueden saber verdaderamente, o los alquimistas o los monederos falsos y todos los falsarios o engañadores, todos estos que por esto usan, y todos los que ponen en ello su esperança, fazen el contrario de lo que desuso es dicho, y non semejan a las piedras preciosas nin a las otras. Ca las piedras preciosas obran por virtudes ciertas que ha en ellas; y con las otras piedras obran, los omnes cosas aprovechosas, segund es dicho. Mas estos tales que [vos he dicho] non obran cosas de virtudes ciertas nin cosas aprovechosas, ante las sus obras son desservicio de Dios y daño de sus almas y de sus cuerpos y desfazimiento y menguamiento del mundo y daño y estragamiento de las gentes. Ca, fijo, bien entendedes vós que el que quiere saber lo que es de benir por agüero o por algunas de las maneras dichas faze muy grant tuerto a Dios. Ca el poder que Él tobo siempre en sí y nunca lo quiso dar a ninguna criatura, nin aun a santa María, su madre, nin a ninguno de los santos, grand tuerto le faze el que lo quiere poner en ninguna criatura. Y mayormente que las más de las vezes nunca d’estas cosas pueden ellos catar sinon con alguna manera o con algunas palabras que son como manera de sacrificio que fazen al diablo. Y comoquier que algunos agoreros digan que cuando quieren catar agüeros fazen dezir missal o oraciones, esta manera non es buena, ca la oración non la deve ninguno fazer por que venga mal d’ella. Y así faze mala oración el que la faze para catar agüeros, ca la entención es mala y contra Dios. Otrosí es mala manera de bevir y dañosa para él mismo y para su alma. Ca en cuanto faze pesar a Dios, faze daño a su alma; y [en] cuanto pone esperança en lo que es por benir, dexa de obrar en las cosas así como le cumple, y faze daño de su cuerpo y de su fazienda. Otrosí faze despoblamiento del mundo, ca esperando en lo que l’ á de venir non quiere usar de las cosas del mundo como deve. Otrosí faze daño a todas las gentes, ca por estas malas cosas dichas toman todas las gentes grandes daños y grandes engaños en sus faziendas. Y así los que en esta manera obran non semejan a las unas piedras nin a las otras, y siempre oímos dezir y biemos que estos atales nunca ovieron buen acabamiento nin buena fin. Y aún yo tengo que vos non podría responder complidamente qué cosa son las piedras y para qué fueron fechas, pero lo que yo ende cuido, dezir vos lo he.

Tengo que las piedras son de tres maneras: las unas, preciosas; las otras, de que fazen los omnes labores y edificios; las otras, que non [son] del todo preciosas nin del todo para fazer edificios. Las preciosas son así como carbúnculos y rubís y diamantes y esmeraldas y balaxes y prasmas y çafires y çárdenas y girgonzas y estopazas y aljófares y torquesas y calçadonias y cristales y otras piedras que fallan en las animalias, así como electorias, que fallan en las moliellas y en los pies de llos gallos y de los capones muy biejos, [o] como las piedras sapias que fallan en las cabeças de los sapos. Las que son para fazer edificios son así como las piedras pedernales o las guijas o las piedras para fazer cal o yesso o sus semejantes. Las que son entre las piedras preciosas y las otras para fazer edificios, son como las jaspes y los mármoles y sus semejantes: ca son preciosas, y otrosí pueden fazer y fazen d’ellas algunos edificios.

CAPÍTULO XLVI

Cómo el cavallero anciano responde al cavallero novel qué cosa son los metales.

—A lo que me preguntastes qué cosa son los metales y para qué fueron fechos, fijo, comoquier que los cavalleros non se pueden mantener sin metales y an por fuerça de usar con todos o con los más d’ellos, pero en conocer qué cosa son los metales, non pertenece a estado de cavallería. Ca los cavalleros, por mucho que bivan, asaz an de fazer en toda su vida en servir sus señores y ayudar sus amigos y defender a si mismos y a lo suyo, y en fazer mal y daño y vengarse de aquellos de que obiere[n] recebido tuerto. Y bien cred, fijo, que tan bien los grandes señores como los otros cualesquier que bivan en estado de cavallero, que bien así como en ninguna manera non deven fazer tuerto nin sobervia a ninguno, bien así, cuando les alguno fiziere tuerto, non ge lo deven sofrir, ante se deven ende vengar lo más aína que pudieren. Ca si non lo fiziessen, venir les ía[n] ende dos daños muy grandes: el uno, sofrir el mal que obiesse[n] recebido; y el otro, dar exemplo a otros muchos quel fiziessen esso mismo. Ca bien cred que de tal manera son los omnes todos, que más deven de fazer enojo y mal al que saben que si ge lo fizieren que se vengará en[de], que non al que saben que tan mesurado y tan sofrido es que dará passada a cualesquier que ge lo fagan. Ca siquiera dizen los cavalleros un proverbio que «El que quiere bevir en paz, que se apareje para la guerra». Y el que quiere que los otros se atrevan a le fazer guerra, que guise sus fechos como descuidado que cuida siempre bevir en paz. Y, fijo, bien cred que en todos los estados de los omnes non ay ninguno, segund razón, en que los omnes sean más aparejados para non bevir mucho, como en estado de cavallería; y esto por razón de los grandes trabajos y de los grandes peligros que ha en él, más que en ninguno otro estado, si Dios por la su merced non le quiere alongar la vida. Y sabet que Dios aluenga la vida en este mundo a los omnes por tres razones, o por alguna d’ellas: la una es si el omne faze tales obras que sea en todo loado Dios y su servicio; atal como este aluengal Dios la vida por esto, porque cuanto más bive, más loa y sirve a Dios. La [otra] es si faze cosas muy aprovechosas [al] poblamiento y mantenimiento del mundo. Ca cierto es que Dios quiere el poblamiento y el mantenimiento del mundo; y el que lo faze como deve sirve en ello a Dios y cumple su voluntad, y por ende aluéngal Dios la vida, porque lo puede fazer. La otra es si el omne es de tan buen corregimiento en sí mismo que faze su vida ordenadamente y con razón y guarda bien su complisión y su salud, porque faze su vida ordenadamente y con razón y naturalmente, aluéngal Dios la vida por dar complimiento a la naturaleza del omne, [y] non la quiere de[s]fazer sin razón. Y si por aventura el omne que ha en sí estas tres cosas, Dios le lieva aína del mundo, devemos crer que lo lieva porque non le quiere dexar en este mundo, que es lleno de engaños y de pecados, porque podría perder el alma si [en] él más fincasse, [y] por le dar galardón aína por los bienes y por [los] merecimientos que en este mundo oviere fechos. Y el que por tal manera lieva Dios d’este mundo es de buena bentura. Mas las otras muertes son de otras maneras; y segund el mi entendimiento, todas las muertes que los omnes mueren son en tres maneras: la una es muerte natural, cuando el omne bive tanto fasta que se acaba toda la humidat y la calentura natural. Entonce, porque el espíritu vidal non ha en qué se mantener, ha por fuerça a fallecer. La [otra] es muerte de galardón, cuando el omne toma martirio por la fe, la cual Dios quiera que ayan aquéllos que la desean, o cuando Dios le quiere dar galardón de los servicios quel ha fecho. La otra es muerte de justicia, cuando el omne por su mala ventura faze tales obras por que merece justicia en el cuerpo y en el alma, porque o por aventura las sus maldades non son sabidas, o porque es tal omne que los que an a fazer la justicia en la tierra non pueden o non la quieren complir, entonce en él cúmplela Dios, que ha poder de la fazer, y a qui non se esconde ninguna cosa. Y si por aventura la su justicia se aluenga algún tiempo contra los tales omnes [es] por pecado del pueblo: que el mal que ellos fazen, que lo fazen tales que merecen que consienta Dios que les venga mal de aquellos malos, y porque Dios quiere consentir que fagan tanto mal por que aya Él de mostrar en ellos su justicia complida, o por alguna cosa ascondida que sabe Dios, y non la entienden las gentes. Ca cierto es que los que son malos y fazen malas obras y non se ar[r]epienten nin se quieren partir d’ellas, que si alguna buena andança an, que non les puede durar mucho nin aver buena fin. Y así todo omne se debría guardar de fazer malas obras por que Dios non ge lo acaloñase en este mundo nin en el otro. Y mayormente los cavalleros, que an tanto mester la gracia de Dios para les guardar las almas y para los mantener en este mundo en onra y sin vergüença, y para les guardar de los peligros en que todo el día andan, más que ningunos omnes de otros estados, de que sabe Dios que passé yo muchos en cuanto al mundo duré y visque en estado de cavallería. Por ende non ove tiempo nin logar de aprender mucho de otras sabidurías nin de otras ciencias; y por esta razón, si non vos pudiere responder complidamente qué cosa son los metales, non lo devedes tener por marabilla. Mas lo que yo ende entendiere, dezir vos lo he.

Digo vos que yo tengo que los metales son cosas que se engendran en la tierra, según la complisión que ha la tierra do se engendran. Y los que yo ende sé son estos: primeramente el oro, que [es] el más noble de todos los metales, y la plata y el argén bivo y el latón y el cobre y el fierro y el plomo y el estaño. Y oí dezir que cada uno d’estos metales era comparado a una de las siete planetas, y aún, que se engendrava en la tierra por el poder y por la virtud que Dios puso en aquella planeta.

Y la razón para que tengo que Dios quiso que fuessen los metales fechos, es para complimiento del mundo y para que los omnes se sirvan d’ellos.

CAPÍTULO XLVII

Cómo es que el caballero anciano responde al caballero novel qué cosa es la mar.

—A lo que me preguntastes qué cosa es la mar y para qué fue fecha, fijo, comoquier que los cavalleros a las vegadas usan de fazer cavallerías sobre mar, pero saber qué cosa es la mar pertenece más a la ciencia y a la arte de las naturas, que a la arte de la cavallería. Por ende non vos devedes marabillar si complidamente non vos pudiere responder a ello. Pero dezir vos he una cosa que acostumbran todos a dezir de la mar.

Fijo, todos los omnes dizen que la mar siempre está en una de dos maneras: o está en calma, o está brava y sañuda. Y esta calma y esta braveza siempre acaece en la mar segund el viento que en ella faze. Ca si el viento es muy grande y muy fuerte, es la braveza de la mar muy grande y muy fuerte, y cuanto el viento es menor, es la su fuerça más pequeña, y en cuanto ningún viento non faze, non es la mar sañuda, ante está en calma y más asegurada. Y, fijo, tienen los sabidores que en esta misma guisa contece a los grandes señores: que así como la mar es grande y cabe[n] en ella muchos nabíos y muchas cosas de que los omnes se pueden aprovechar, y ella de su naturaleza, si el viento non la muebe, siempre está queda y mansa, como dando a entender quel plaze que las gentes anden por ella y se aprovechen y se mantengan con las cosas aprovechosas que en ella son; mas cuando el viento fiere en ella, fázela ensañar, y muchas vezes tan grande es la fortaleza de la su saña, que faze perder cualesquier nabíos que en ella sean. Fijo, bien así es y deven ser los grandes señores, ca ellos de su naturaleza siempre deven ser mansos y de buen talante, y deven querer que todas las gentes, de cual manera que sean, quepan en la su merced y vivan y se mantengan y se aprovechen en lo que ellos an. Mas cuando les fazen cosas desaguisadas, por fuerça se an de ensañar y de embravecer; [y] segunt las cosas desaguisadas que les fazen, así crece la saña y la braveza. Y tantas pueden ser las cosas desaguisadas que contra ellos sean fechas, que en [tal] guisa será toda la saña y la braveza, que muchas de vezes reciben ende daño los culpados y los que son sin culpa. Y porque vi yo que muchas vegadas acaeció esto, y passé por ello, vos puedo fablar en esto más verdaderamente que en la pregunta que me fiziestes qué cosa es la mar. Pero lo que yo ende cuido, dezir vos lo he.

Digo vos que yo tengo que la mar es cosa que crio Dios y que es ayuntamiento de todas las aguas y todas las aguas salen d’ella y tornan a ella. Y comoquier que el agua de lla mar es salada y amarga, y las otras aguas que salen d’ella son de muchas maneras y an muchos sabores, esto non es porque estos sabores ayan de la mar, mas es por el sabor que toman de los logares por do passan por los caños de la tierra.

Y la razón que yo tengo por que nuestro señor Dios la fizo es por mostrar en ella su grant poder, [y] porque los omnes se sirvan y se aprovechen de los pescados y de las cosas aprovechosas que en ella son.

CAPÍTULO XLVIII

Cómo el cavallero anciano responde [al cavallero novel] qué cosa es la tierra.

—A lo que me preguntastes qué cosa es la tierra y para qué fue fecha, fijo, a esta pregunta, omne del mundo non podría responder complidamente: que tal cosa es la tierra, y tantas cosas á en ella, que ninguno non las podría nin contar todas. Ca Dios fizo en ella tales cosas y tan estrañas que aun muchas de llas que omne vee y parecen, son muy graves de entender. Esto semeja mucho a los juizios de Dios; ca comoquier que todos veemos las cosas cómo acaecen y sabemos ciertamente que todo se faze por la voluntad y por el consentimiento de nuestro señor Dios, con todo esso non lo podemos entender. [Y] esto non es porque los juizios de Dios non sean muy derechos y muy con razón, mas es porque los nuestros entendimientos son embueltos en pecados y en esta carne, que es muy menguada de saber a comparación de los juizios de Dios. Y, fijo, aunque los juicios o las cosas que se fazen por voluntad de Dios parecen muy estrañas, sabet que todo se faze derechamente, porque a Dios non se puede encubrir cosa ninguna nin al su juizio non lo puede embargar avogado ninguno, por muy letrado que sea. Y por ende Él nunca judga sinon segund sabe que es la verdad. Y, fijo, comoquier que entre Dios y los omnes ay muy pequeña comparación, pero porque Dios puso en el mundo los reyes y los señores para mantener las gentes en justicia y en derecho y en paz, [y] los acomendó la tierra para fazer esto, por ende, los reyes y los señores, que non an otro juez sobre sí sinon Dios, deven catar que los pleitos que ante ellos vinieren que los judguen segu[n]d lo que fuere verdad. Y entr’el juizio de los señores y de los oficiales que ellos ponen y an de judgar los pleitos por fueros y por leis, ay esta diferencia: los juezes que son puestos por otro non deven judgar los pleitos que ante ellos vienen segund veen nin según lo que ellos saben, sinon segund lo que es razonado entre ellos o lo que fallaren en aquellas leis o en aquellos fueros por que an de judgar. Esto es porque son sometidos aquellas leis o aquellos fueros porque an de judgar y de dar cuenta. Mas los reis y los grandes señores, por que no son sometidos nin an de dar cuenta sinon a Dios, non deven judgar sinon por la verdad que sopieren ciertamente, y non deven creer que lo que ellos cuidan que aquello es la verdat nin se deven ar[r]ebatar fasta que lo sepan ciertamente. Mas de que la sopieren, dévenlo judgar segund verdat y sin ninguna mala entención, y deven se acordar que Dios los puso en aquel estado y que a Él an a dar cuenta y que d’Él an a recebir galardón bueno o malo segund los juizios que dieren. Y deven ser ciertos que[l] mucho bien que fagan que nunca les será olbidado; y si algún juizio malo dieren o de cualquier fecho malo que fagan, que [non deven dudar que] non ayan de aver pena en este mundo o en el otro o en ambos. Otrosí deven catar mucho los reis y los grandes señores que fagan las cosas como deven. Ca todos los sus fechos son en dos maneras: o son tales que non pueden nin los deven acomendar a otri, sinon fazerlos y librarlos ellos mismos, o son tales que non pertenece de los librar ellos y los deven acomendar a otro. Y si ellos los quisieren todos librar o todos acomendar, fazen muy grant yerro. Ca en cuanto libran lo que deven acomendar a otri, pierden el tiempo de librar lo que pertenecía a ellos; y si acomiendan a otro lo que ellos devían librar, non se libra tan complidamente como devié. Fijo, comoquier que los reis y los grandes señores an muchas cosas de fazer para guardar sus almas y sus cuerpos y sus estados y las tierras que les son acomendadas, cierto sed que los que estas dos cosas guardan que guardarán todo lo que les cumple para Dios y para el mundo: la una, que judguen las cosas que ante ellos vinieren con verdat y con derecho como desuso es dicho; la otra es que las cosas que él á de librar que las non acomiende a otri; y las que otri oviere de librar, que se non embargue d’ellas. Y faziéndolo así, será la tierra ma[n]tenida por los señores como deve.

Y esto sé yo ciertamente que es verdat, mas en dezirvos yo verdaderamente qué cosa es la tierra y todo lo que á en ella, esto non podría yo fazer nin creo que otro ninguno; mas lo que yo entiendo en ello dezir vos lo he.

Dígovos que yo tengo que la tierra es cosa que crio nuestro señor [Dios] y que es madre de todas las cosas que en ella se crían; y todas las cosas que en ella nacen que todas se toman a ella por los grandes departimientos de sierras y de valles que en ella ha. Y por[que] el sol y las planetas y el aire non fieren en todos los lugares de la tierra en una manera, por ende las tierras y las cosas que en ellas se crían non son todas de una manera, ante son tan departidas, que las cosas que en las unas tierras se fazen, ay muchas otras tierras en que las non conocen nin se podrían criar nin fazer en ellas.

Otrosí tengo que la razón por que nuestro señor Dios fizo la tierra es por mantener el mundo. Ca comoquier que muchas cosas ay que cumplen y apuestan el mundo, algunas d’ellas ay que aunque ellas menguassen, non dexaría el mundo de ser; mas la tierra es una de las cosas que si ella non fuesse, non podría ser el mundo. Y [otrosí] por que se criassen en ella todas las cosas de que el sea servido y loado, y los omnes, para cuyo servicio fizo Dios todas las cosas de la tierra por que se mantengan y se aprovechen d’ellas.

CAPÍTULO XLIX

Cómo el cavallero anciano, depués que ovo respondido a todas las preguntas, fizo una pregunta al cavallero novel.

—Fijo, comoquier que yo tengo [que] a tantas preguntas y tan estrañas que me vós feziestes, que yo non vos podía responder nin vos respondí tan complidamente como era mester, pero gradesco mucho a Dios que en cualquier manera que fue, que vos he respondido a todo, y ruégovos que si alguna cosa ay que tengades por aprovechosa, que lo gradescades a Dios y que creades que todos los bienes vienen d’Él y non de otra cosa ninguna. Y muchas cosas que só yo cierto que fallaredes ý, que non son muy aprovechosas nin de muy buen recabdo, que me non pongades culpa nin vos marabilledes ende. Otrosí vos ruego que, pues que a estas preguntas que me vós feziestes vos he respondido en la manera que yo pude, que me non querades fazer más preguntas d’aquí adelante. Ca bien creed que tanto he dexado de mi oración y de otras cosas que me avía de fazer para emendar alguna cosa a nuestro señor Dios de muchos yerros y pecados quel yo fiz, para cuidar en las respuestas que vos avía a dar, que si agora en otras me metiéssedes, que me sería grant daño, y non lo faría en ninguna manera del mundo. Y ruégovos que pues vos yo respondí a todas las preguntas que me feziestes, que me respondades vós a mí a una. Y la pregunta es esta: y vós tan mancebo sodes y, segund lo que yo sé de la vuestra fazienda, tantos trabajos vos acaecieron desde vuestra mocedat fasta agora, que nunca oviestes tiempo para poder cuidar en tantas cosas como yo veo y sé que vós avedes fecho, por ende vos ruego que me digades en pocas palabras en cuál manera lo pudiestes fazer.

CAPÍTULO QUINCUAGÉSSIMO

Cómo el ca[va]llero novel respondió a la pregunta quel fizo el cavallero anciano.

—Señor —dixo el cavallero mancebo—, non sé cómo pudiesse gradecer a Dios y a vós cuanto bien tengo que me ha venido en estas cosas que me vós mostrastes; y quiera Dios por la su merced que de alguna d’ellas me pueda yo aprovechar en guisa que sea su servicio, y me venga ende pro al alma y al cuerpo. Y cierto seed que yo tengo que todas estas cosas que me vós avedes mostrado son todas muy buenas y muy aprovechosas. Y a lo que me rogastes que vos non fiziesse más preguntas, sabet que comoquier que muchas cosas que yo tenía que me cumplían que vos quería preguntar, que lo dexaré por vos non fazer enojo. Y pues veo que vós tantas bue[n]as cosas me avedes mostrado, que si yo las pudiesse aprender, que me cu[m]pli[rí]an asaz. Y a la pregunta que me feziestes, vos digo que comoquier que yo só de poco entendimiento, que todas las cosas que ove de fazer siempre las fiz en esta manera: cuando contienda ove con alguno, siempre esperé que el tuerto que se levantasse d’él; y las cosas que ove de començar, en que avía alguna grand aventura, siempre pensé si me podría parar al mayor contrario si acaeciesse, y si entendí que me podría parar a ello, [comencelo], y si non, dexe de lo començar. Y en las otras obras, como de rentas o de labores, acomendélas siempre en tal recabdo que en faziéndose las unas se fazían las otras, y non se embargavan las unas por las otras; y ante que lo començasse, siempre caté ónde lo podría acabar. Y en las cosas que ove a fazer de algunas ciencias o de algunos libros o de algunas estorias, esto finca de lo del tiempo que avía a dormir.

CAPÍTULO L PRIMO

Cómo el cavallero anciano rogó al cavallero novel que se non partiesse d’él ante de su finamiento, y desque finó el cavallero anciano, cómo se fue el cavallero novel para su tierra y bisco muy bienandante y ovo buena fin.

Cuando el cavallero anciano oyó estas respuestas que el cavallero ma[n]cebo le diera, fue ende muy pagado y alabó mucho al entendimiento del cavallero ma[n]cebo. Y aviendo ya acabado muchas razones y muy buenas entre sí, porque Dios quiso dar galardón al alma del cavallero anciano por los servicios que él le avía fechos, y onra al cuerpo por cuanto bien en este mundo fiziera, quiso que entendiesse que el acabamiento de la vida d’este mundo se le iba acercando. Y comoquier que fasta entonce feziera buena vida y de muy grant penitencia, d’allí adelante la fizo más fuerte y más áspera. Y rogó al cavallero mancebo que se non partiesse d’él fasta que el nuestro señor [Dios] cumpliesse la su voluntad en él. Y el cavallero ma[n]cebo otorgóge lo.

Mucho fezo buena vida el cavallero anciano, conociendo sus pecados y faziendo grant enmienda a nuestro señor Dios. Y ante de su fin, recebió todos los sacramentos de santa Eglesia muy bien y muy devotamente. Y de que todo lo ovo acabado, dio el alma a Dios que la criara. Y el cavallero mancebo estudo ý tanto fasta que fue enterrado muy onradamente y cumplió por el su cuerpo todas las cosas, assí como se devían fazer. Y depués fuesse para su tierra, do fue muy amado y muy preciado, y visco muy onradamente fasta que Dios tobo por bien del levar d’este mundo.

Iste est liber qui vocatur De milite y scutifero, y composuit eum dominus

Johannes, filius illustrissimi domini Emanuelis Infantis y cetera.

Bibliografía

A. Doñas, H. H. Gassó, J. M. Gómez Izquierdo, A. Huertas

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