Albalá Pelegrín, M. (2014). Converso Migration and Social Stratification: Textual Representations of the Marrano from Iberia to Rome, 1480-1550. En J. Spohnholz, & G. K. Waite (Eds.), Exile and Religious Identity, 1500-1800 (pp. 141–156). London: Pickering and Chatto Publishers.
Resumen: Capítulo de libro que explora la producción literaria romana en la que se describen las especiales habilidades y picaresca gracias a las cuales los judíos y conversos asentados en Roma después del decreto de expulsión de 1492 sobreviven en la ciudad. Esta literatura hace visibles los desplazamientos del significado del concepto de “converso” dentro de la sociedad romana, así como del de “extranjero”. [Adaptación
del resumen de la autora]
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Amran, R. (2008). Conversos en la Castilla del siglo XV. Propaganda y legitimación en el entorno periódico de "La Celestina". En Autour de “La Celestina” (pp. 123–142). Paris: Indigo.
Resumen: Retrata la cuestión de los conversos basándose en documentos de procesos inquisitoriales coetáneos.
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Archer, N. (2001). "La Celestina": una lectura marrana. Relaciones. Revista al Tema del Hombre, 200-201, 28–31.
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Aronson-Friedman, A. I. (2000). Identifying the Converso Voice. Ph.D. thesis, Temple University, .
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Baader, H. (1957). Melibea "conversa"? Randbemerkungen zu einem neuen Interpretationsversuch der "Celestina". Romanistisches Jahrbuch, 8, 287–289.
Resumen: Rechaza la posibilidad de que Melibea fuera conversa.
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Barbera, R. E. (1968). Fernando de Rojas, Converso. Hispania, 1968, 140–144.
Resumen: Explica lo qué significaba ser “converso” e “hidalgo” en el siglo XVI.
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Carpenter, D. E. (1997). A Converso Best-Seller: "Celestina" and Her Foreign Offspring. En B. R. Gampel (Ed.), Crisis and Creativity in the Sephardic World, 1391-1648 (pp. 267–281). New York: Columbia University Press.
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Costa Fontes, M. da. (2017). Jesus and Mary, Christian Prayer, and the Saints in "Celestina". En E. Fernández-Rivera (Ed.), A Companion to "Celestina" (pp. 242–261). Leiden: Brill.
Resumen: Revisión de la subversión religiosa en “Celestina” y su relación con la condición de converso de su autor.
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Fine, R. (2008). Voces y silencios: los llantos de Pleberio y Agi Morato o la representación del converso en Rojas y Cervantes. En R. Amran (Ed.), Autour de “La Celestina” (pp. 247–263). Paris: Indigo.
Resumen: Retrata la situación de los conversos según “Celestina” y el “Quijote”, basándose para ello en el planto de Pleberio y la figura de Agi Morato.
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Fredrick, S. (2018). "La Celestina" y el colapso del mundo judeo-español. Raíces: Revista Judía de Cultura, 116, 81–90.
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Gilman, S. (1978). La España de Fernando de Rojas: panorama intelectual y social de "la Celestina". Madrid: Taurus.
Resumen: Traducción al español del libro sobre el contexto histórico del Fernando de Rojas documentado y las circunstancias de los conversos.
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Goytisolo, J. (1999). El V centenario de "La Celestina". En Cogitus interruptus (pp. 101–122). Barcelona: Seix Barral.
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Goytisolo, J. (1999). El V centenario de "La Celestina". Nexos, 258 (22), 69–77.
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Hirel-Wouts, S. (2009). Traces d'un vécu marrane dans "La Célestine" de Fernando de Rojas. Plurielles, 14, 67–75.
Resumen: La autora aporta a la lectura en clave conversa de Celestina un análisis de elementos intratextuales que parecen reflejar las experiencias de un converso. Centrándose en los mismos aspectos que la crítica anterior, hace un repaso del pesimismo, la falta de trascendencia cristiana, las referencias a la Inquisición, el doble sentido de las citas bíblicas, la perversión de las relaciones entre las clases sociales y, sobre todo, de los valores nobiliarios, la disimulación, la falta de correspondencia entre lo dicho y lo hecho, y los dobles raseros en la Tragicomedia. Resulta de interés que considere relevante para su interpretación la cercanía entre personajes que, a pesar de pertenecer a diferentes ámbitos sociales resultan conocerse de antiguo en algún grado, hecho que cuestiona en ocasiones su respetabilidad, y el papel maternal que la alcahueta desempeña con respecto a todos los personajes.
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Illades Aguiar, G. (1999). Dos chistes sobre la honra del rufián. Uno de Fernando de Rojas y otro de Francisco de Villalobos. En C. Company, A. González, & L. von der Walde Moheno (Eds.), Discursos y representaciones en la Edad Media (pp. 337–346). México: UNAM.
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Kaplan, G. (2002). "Cárcel de amor" and "Celestina" as Converso Laments. En The Evolution of Converso Literature. The Writings of the Converted Jews of Medieval Spain (pp. 115–119). Gainsville: University Press of Florida.
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Kasselis-Smith, N. (2000). The Game(s) of Love and Language in Antón de Montoro, Rodrigo de Cota and Fernando de Rojas. Ph.D. thesis, Michigan State University, East Lansing.
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Kasselis-Smith, N. (2004). Los juegos del amor y del lenguaje en la obra de Antón Montoro, Rodrigo de Cota y Fernando de Rojas. Pliegos de ensayo, 182. Madrid: Pliegos.
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Marcos Marín, F. (2001). La "Tragicomedia de Calisto y Melibea" como conflicto de comunidades. En I. M. Hassan, & R. Izquierdo Benito (Eds.), Judíos en la literatura española (pp. 135–152). Cuenca: Universidad de Castilla-La Mancha.
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Márquez Villanueva, F. (2009). 2008: Suma y sigue de "La Celestina". En J. T. Snow, & R. Wright (Eds.), Late Medieval Spanish Studies in Honour of Dorothy Sherman Severin (pp. 182–188). Liverpool: Liverpool University Press.
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Nate, A. (2018). Resurrecting the Go-Between: A Study of the Revived Bawd's Challenge to Blood Purity and Christian Doctrine in Feliciano de Silva's "Segunda comedia de la Celestina". Celestinesca, 42, 395–420.
Resumen: Este artículo defiende que la resurrección de Celestina cuestiona la noción de la pureza de sangre, así como ciertos aspectos de la doctrina cristiana que la población conversa se veía obligada a reconocer oficialmente. Compara la secuela de Silva con las escenas de resurrección en varias obras literarias medievales, así como las de ciertos textos de contemporáneos suyos. Concluye que Silva invierte el motivo de la resurrección milagrosa, utilizándolo como punto de partida no solo
para continuar el argumento de LC, sino también para recoger varias posibles funciones de la CCM y la TCM, especialmente la crítica social y la interrogación de varios paradigmas literarios, religiosos y culturales. Por último, propone que la secuela ayuda a entender la recepción de LC y su vinculación con cuestiones de marginación social. [Adaptación del resumen de la autora]
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Parello, V. (1999). A propos des lectures converses de "La Celestina": Un état de la question. Les Langues Neo-Latines, 306, 48–68.
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Pastrana-Pérez, P. (2013). Purity and Hygiene: Language, Medicine, and Conversion in "Celestina". En P. Ancos, & I. A. Corfis (Eds.), Two Spanish Masterpieces. A Celebration of the Life and Work of María Rosa Lida de Malkiel (pp. 275–291). New York: Hispanic Seminary of Medieval Studies.
Resumen: Estudia la pareja limpio/sucio desde el punto de vista de los conceptos de pureza e higiene.
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Ricapito, J. V. (2002). Tristeza y amargura: los poetas hispanohebreos y "La Celestina". En Morada de la palabra: Homenaje a Luce y Mercedes López-Baralt (pp. 1375–1393).
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Salvador Miguel, N. (1993). "La Celestina" y el origen converso de Rojas. En A. Lorente Medina, J. N. Romera Castillo, & A. M. Freire López (Eds.), Ex libris. Homenaje al profesor José Fradejas Lebrero (pp. 181–190). Madrid: UNED.
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